Los estadounidenses de etnia o fe judía han habitado el sur de los Estados Unidos desde finales del siglo XVII y han contribuido al vibrante legado cultural e histórico del sur de muchas maneras. Aunque se piensa con mayor frecuencia que la población judía de los Estados Unidos se concentra en las ciudades del norte, como Nueva York , miles de inmigrantes judíos optaron por establecerse en el sur de los Estados Unidos, más rural, formando comunidades religiosas muy unidas y creando una identidad cultural única. Los inmigrantes judíos llegaron al sur de varios países, orígenes y tradiciones religiosas dentro del judaísmo . Las principales comunidades judías incluyen Memphis, Tennessee ; Savannah, Georgia ;Charleston, Carolina del Sur ; Charlottesville, Virginia ; y Wilmington, Carolina del Norte . Los judíos participaron en muchos eventos importantes de la historia del Sur, como la Guerra Civil , las Guerras Mundiales y el Movimiento por los Derechos Civiles .
Historia [ editar ]
El primer judío que llegó a lo que hoy es Estados Unidos fue Luis de Carvajal y de la Cueva , un conquistador español nacido en Portugal y presunto traficante de esclavos, [1] que cruzó el Río Grande desde México a Texas . Aunque unos pocos judíos participaron en los esfuerzos de colonización europea durante los siglos XVI y XVII, la mayoría de los judíos llegaron más tarde en el siglo XVIII, huyendo de varios países europeos tanto para evitar la persecución como para buscar oportunidades económicas rentables en las colonias. [2] La primera comunidad judía importante en el sur se formó en Savannah, Georgia.cuando 41 judíos fueron admitidos por el gobernador James Oglethorpe en un esfuerzo por adherirse a la tolerancia religiosa adoptada en la carta de Georgia. [2] Durante años, hasta mediados del siglo XIX, la comunidad judía más grande del continente norteamericano estaba en Charleston, Carolina del Sur .
Muchos de los primeros colonos judíos eran vendedores ambulantes, lo que facilitó una mayor movilidad y les permitió ahorrar dinero y, finalmente, iniciar sus propios negocios. [3] Aunque algunos viajaron extensamente por los Estados Unidos, otros concentraron su comercio en ciertas áreas y contribuyeron a las comunidades judías que comenzaron a formarse en el sur. En contraste con los inmigrantes judíos que llegaban a las ciudades del norte, como Nueva York , que estaban apiñados en barrios y guetos judíos., Los judíos del sur disfrutaban de un mayor grado de prosperidad y tolerancia, principalmente porque estaban en mejores condiciones de integrarse en las comunidades sureñas más pequeñas. Además, debido a que constituían un porcentaje tan pequeño de la población, parecían representar una pequeña amenaza para los lugareños. En cambio, la animosidad se dirigió a otros grupos marginados, principalmente afroamericanos , pero también católicos , indígenas y otros grupos étnicos. Los judíos del sur enfrentaron principalmente discriminación y antisemitismo en tiempos de agitación social y agitación económica o política, como durante la Guerra Civil , la Gran Depresión o el Movimiento por los Derechos Civiles.
Cultura [ editar ]
La cultura sureña y la judía a menudo se han cruzado debido al rico y diverso origen inmigrante de los judíos en el sur. Al igual que con muchos grupos de inmigrantes a lo largo de la historia de Estados Unidos, los sentimientos de identidad diferían según la región y la medida en que los inmigrantes se asimilaron a la cultura circundante. Se han realizado estudios que examinan cómo las identidades judía y sureña se cruzan y, a veces, entran en conflicto. Mientras que algunos se identifican como judíos del sur, anteponiendo su identidad sureña y estadounidense, otros se identifican como sureños judíos, manteniendo su religión al frente de su identidad. [4]
Debido a las diferentes "experiencias históricas y patrones culturales distintivos" que existen en el sur de los Estados Unidos, los judíos del sur difieren significativamente de los judíos que viven en el norte. [5] Experimentan un tipo de identidad bicultural como resultado de adoptar muchas de las costumbres, prácticas y valores de la vida sureña. Los acentos sureños influyen en la pronunciación hebrea y yiddish y las prácticas culturales del sur con respecto a reuniones y celebraciones se pueden ver en eventos judíos como bodas, funerales y Bar y Bat Mitzvahs.. Además, los judíos del sur constituyen una proporción menor de la población de su comunidad que sus contrapartes del norte. Además, han disfrutado de más riqueza que los judíos del norte, que a menudo pertenecían a la clase trabajadora pobre. Los judíos del sur, por otro lado, eran en su mayoría hombres de negocios o trabajadores profesionales; "Prácticamente ningún judío tenía trabajos manuales". [5] Vinieron a la región porque sabían que sería un lugar en el que podrían prosperar económicamente.
Los judíos del sur fueron influenciados por muchos aspectos de la cultura sureña , incluida la comida y la cocina . Algunos de los primeros inmigrantes optaron por seguir estrictas leyes dietéticas kashrut , mientras que otros no lo hicieron. Independientemente, con el tiempo, muchas familias judías adaptaron sus dietas para asimilarse más a la cultura sureña que las rodeaba. [6] Algunos ejemplos de esta mezcla de culturas se pueden ver hoy en platos híbridos como el gumbo de bolas de matzá o las bolas de matzá asadas. [5] Otra asimilación culinaria se ve en la práctica judía de comer panqueques de camote y buñuelos para celebrar Hanukkah . [7]
Los judíos del sur también se diferencian de los judíos del norte en la forma en que expresan su judaísmo. Debido a que los judíos del norte constituyen una parte significativa de la población y no se asimilan tan completa o rápidamente como los judíos del sur, pueden expresar su judaísmo de una manera étnica y cultural. Los judíos del sur, por otro lado, podrían considerarse más judíos religiosos que judíos culturales o étnicos. Esto tiene que ver con el hecho de que la mayoría de los inmigrantes judíos que se establecieron en el sur vinieron de Alemania , donde la identidad judía está ligada solo a la religión, más que a Europa del Este , donde el judaísmo se considera una identidad cultural y étnica además de una religión. "Los judíos del sur no solo mantienen y pertenecen a las sinagogas más que los judíos del norte, sino que es más probable que asistan a los servicios con regularidad".[5]
Comunidades [ editar ]
Georgia [ editar ]
Savannah, Georgia, es el hogar de la tercera comunidad judía más antigua de Estados Unidos. El 11 de julio de 1733, cuarenta y dos inmigrantes judíos procedentes de Londres, Inglaterra, llegaron a Georgia, atraídos por la promesa de libertad religiosa. Más tarde llegaron inmigrantes judíos de otros países europeos como España , Portugal y Alemania . No fue hasta 1818 que la población creció lo suficiente como para construir una sinagoga. En la década de 1840, la población volvió a aumentar cuando una gran ola de inmigrantes judíos llegó desde Alemania. [8]Los judíos en Georgia eran miembros activos de la sociedad, participando en varios clubes, actividades sociales e instituciones filantrópicas. También fueron activos en la esfera política, sirviendo en oficinas locales, estatales y nacionales. [9]
Carolina del Norte [ editar ]
El primer judío que llegó a Carolina del Norte , Joachim Gans, llegó con la segunda expedición de Sir Walter Raleigh a la isla Roanoke (1585). Fue el primer colono judío en las colonias británicas, aunque su estadía no duraría mucho. Regresó a Inglaterra en un par de años, donde fue llevado a los tribunales porque se negó a afirmar que Jesús era el Mesías. Los orígenes de la comunidad judía en Carolina del Norte son pequeños, y muchas de las familias que se establecieron allí por primera vez permanecieron solteras o se convirtieron y se casaron entre sí, manteniendo el número de comunidades judías bajo. Muchos judíos eran bienvenidos por su situación económica, pero también se desconfiaba de ellos. La primera congregación se estableció en Wilmington.en 1852. Entre 1870 y 1910, la población judía en Carolina del Norte se disparó. Si bien el antisemitismo aumentó en el resto del país después de la Guerra Civil , los judíos de Carolina del Norte no parecían sentir los mismos efectos, e incluso parecían ser bienvenidos por el estado. Hubo casos de judíos que no fueron aceptados y se fueron, principalmente por su falta de voluntad para integrarse en las prácticas y la cultura del sur. De manera abrumadora, cuando los judíos estaban dispuestos a seguir las prácticas culturales básicas de sus vecinos cristianos, eran bienvenidos en la comunidad y, por lo general, les iba bien tanto social como económicamente. Después de la primera guerra mundialEl antisemitismo comenzó a aumentar, pero incluso con este aumento, los judíos en Carolina del Norte enfrentaron menos persecución que sus contrapartes en otros estados. Durante los años de la Gran Depresión , muchos jóvenes judíos asistieron a la universidad y se fueron a las ciudades del norte. El porcentaje judío de estudiantes en la Universidad de Carolina del Norte era más de veinte veces mayor que el porcentaje judío de la población del estado, y la universidad empleaba a unos pocos judíos como profesores. La UNC también se convirtió en la primera universidad del sur con un programa de estudios judíos. Muchos de los pueblos pequeños de Carolina del Norte veían a los judíos locales como sus amigos y vecinos, al tiempo que expresaban antisemitismo, especialmente contra los judíos de otras partes del país. El Holocausto y la Segunda Guerra Mundial, en la que los judíos de Carolina del Norte lucharon en gran número, redujo el antisemitismo en todo el país mientras luchaban contra esa misma idea en Europa. [11]
Virginia [ editar ]
La comunidad judía en Charlottesville, Virginia, comenzó en las décadas de 1840 y 50, cuando los comerciantes judíos llegaron en busca de oportunidades económicas después de las guerras napoleónicas . La mayoría de los judíos que llegaron a Virginia en ese momento se establecieron en ciudades más grandes, pero algunos se establecieron en Charlottesville y comenzaron a participar en los asuntos locales. En unas pocas décadas, construyeron una sinagoga y fundaron una comunidad religiosa. Una de las contribuciones más importantes de los judíos de Charlottesville la hizo la familia Levy. Después de la muerte de Thomas Jefferson , compraron Monticelloy lo conservó como monumento a Jefferson durante casi 100 años. Intentaron dárselo al gobierno de Estados Unidos, quien se negó. Hubo un período de deterioro después de que el gobierno confederado lo incautó y lo usó como granero, pero la familia Levy lo compró nuevamente y lo restauró antes de finalmente venderlo a la Thomas Jefferson Memorial Foundation.. Thomas Levy, el hombre que había comprado Monticello por segunda vez, tenía muchas otras empresas comerciales exitosas en Charlottesville, al igual que otros judíos en ese momento. A pesar de su contribución, ellos y otros judíos en Charlottesville fueron discriminados por su religión y raza. El gobierno de Virginia los obligó a cambiar su sinagoga a favor de una oficina de correos, a pesar de que había grandes extensiones de tierra sin usar disponibles en toda la ciudad. En 1921, el Ku Klux Klan advirtió que solo el 100 por ciento de los estadounidenses, es decir, los estadounidenses cristianos blancos, eran bienvenidos en Charlottesville, y los profesores de la Universidad de Virginia apoyaban el antisemitismo desde una eugenesia.punto de vista, afirmando que los judíos eran genéticamente inferiores a los blancos. Los judíos fueron atacados durante el Movimiento de Derechos Civiles , y Charlottesville se convirtió en el centro de la división cuando las escuelas fueron eliminadas. [12]
Ver también [ editar ]
- Historia de los judíos en Charleston, Carolina del Sur
- Historia de los judíos en el sur de Florida
- Reforma del judaísmo en Memphis TN
Participación en eventos importantes [ editar ]
La Guerra Civil [ editar ]
Muchos hombres judíos del sur lucharon por la Confederación durante la Guerra Civil ; Las mujeres judías también donaron y ayudaron con el esfuerzo de guerra. Muchos optaron por luchar por las oportunidades económicas que presentaba la guerra, así como por la fiebre bélica que se apoderó de ella. Además, muchos inmigrantes de Europa apreciaron la libertad y la tolerancia de que disfrutaban en los Estados Unidos y querían demostrar que eran miembros contribuyentes de la sociedad. Otros hombres judíos optaron por no pelear, como Alfred Mordecai, un caroliniano del norte que fue el primer graduado judío de West Point . Mordecai se negó a participar en la guerra porque no quería luchar contra su familia en el sur. [11]Los historiadores a menudo han descrito la participación judía en la Guerra Civil como celosa, entusiasta, leal y en su mayor parte unánime; sin embargo, estudios recientes han revelado que tal entusiasmo y lealtad a la causa confederada no estaba tan extendido. [14] Muchos judíos lograron evitar el servicio militar obligatorio abandonando temporal o permanentemente el sur, mientras que otros solo optaron por alistarse en posiciones limitadas donde podían permanecer cerca de casa.
Las actitudes judías hacia la esclavitud eran variadas y complejas. Algunas publicaciones (como La relación secreta entre negros y judíos , un libro publicado en 1991 por la Nación del Islam ) han intentado establecer que los judíos fueron los principales perpetradores de la trata de esclavos africanos , pero tales publicaciones son controvertidas y muchos las consideran importantes. ser antisemita. Otros académicos refutan esas afirmaciones, argumentando que "los judíos estaban mínimamente involucrados en el tráfico y la propiedad de esclavos afroamericanos". [15]
Sin embargo, los judíos en su mayor parte aceptaron y defendieron la institución de la esclavitud porque les otorgaba un lugar más alto en la sociedad sureña. Los judíos no eran considerados blancos, por lo que fue su propio estatus racial precario y su extensa historia de persecución lo que los llevó a adoptar actitudes a favor de la esclavitud y participar en la esclavitud y el mal trato de los afroamericanos. Esperaban que su conformidad con la jerarquía racial que proporcionaba la esclavitud les permitiera volverse más blancos a los ojos de sus vecinos cristianos. [15] Además, varios abolicionistas prominentes, como William Lloyd Garrison, eran antisemitas, lo que llevó a muchos judíos a asociar el movimiento abolicionista con el antisemitismo. Sin embargo, existieron abolicionistas judíos, y es probable que muchos fueran influenciados por su religión. La mayoría de los abolicionistas judíos practicaban el judaísmo reformado y debido a su ruptura con el judaísmo tradicional vieron e interpretaron la esclavitud de manera diferente. [dieciséis]
Guerras mundiales [ editar ]
Al igual que durante la Guerra Civil, muchos hombres judíos del sur se inscribieron para luchar en las dos guerras mundiales. También comenzaron a enviar a algunas de sus jóvenes, que estaban siendo aceptadas en el servicio militar. Muchos rabinos se convirtieron en capellanes militares y las comunidades judías en su conjunto contribuyeron al esfuerzo de guerra. También respondieron caritativamente contribuyendo y organizando varios eventos de recaudación de fondos para ayudar a los afectados por la Primera Guerra Mundial en Europa. [18] La Segunda Guerra Mundial , con el ataque de Adolf Hitler a los judíos en Europa, afectó a los judíos en todo el mundo, y el sur de Estados Unidos no fue diferente. [19] Comunidades judías en Alabamatrabajó junto con organizaciones nacionales para reasentar a los refugiados que huían de Europa durante y después de la guerra. [20]
Movimiento de derechos civiles [ editar ]
Si bien muchos judíos del norte notables participaron en el Movimiento de Derechos Civiles (algunos incluso ocuparon puestos de liderazgo en la NAACP [21] ), la historia de la participación judía en el sur es un poco más complicada. Gran parte de la misma tensión racial que existió entre afroamericanos y judíos durante la Guerra Civil todavía estaba presente a mediados del siglo XX. Si bien algunos judíos del sur pueden haber simpatizado con los sufrimientos de los afroamericanos y su lucha por la igualdad, la crisis de desegregación provocó un aumento en el antisemitismo, reforzando la idea de que los judíos ya tenían que mantener el status quo racial sería beneficioso para ellos. [2]
Sin embargo, hubo algunos actores judíos que se unieron al movimiento a pesar de los grandes riesgos personales. Dieciséis rabinos en St. Augustine, Florida se unieron a la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur para luchar contra la segregación, enfrentando violencia y arrestos junto a manifestantes afroamericanos. Rabino Jacob Rothschild de Atlanta, Georgia era un buen amigo de Martin Luther King Jr . y luchó junto a él en el Movimiento de Derechos Civiles . Dos judíos, Michael Schwerner y Andrew Goodman, fueron asesinados en Mississippi mientras intentaban ayudar a los afroamericanos a registrarse para votar durante el Verano de la Libertad . Aquellos que apoyaron públicamente el movimiento a menudo fueron rechazados por otros miembros de su comunidad. Un rabino que mostró su apoyo a los chicos de Scottsboro.Al asistir a un mitin en Alabama se vio obligado a dimitir de su sinagoga. Si bien los líderes afroamericanos reconocieron estos esfuerzos y sacrificios por parte de los judíos del sur, también expresaron una profunda decepción en la mayoría de los judíos del sur debido a su incapacidad para hablar y participar en el movimiento en una escala generalizada. [2]
Referencias [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
- Paul Berger, "Desafiando los estereotipos, la vida judía en el sur está floreciendo", The Forward, 10 de noviembre de 2015.
- Janice Rothschild Blumberg, One Voice: Rabino Jacob M Rothschild y la Troubled South Mercer University Press, Macon, Ga., 1985.
- Eli N. Evans, Los provinciales: una historia personal de los judíos en el sur. Nueva York: Antheneum, 1973. —Múltiples reimpresiones.
- Kimberly Marlowe Hartnett, Carolina Israelita: Cómo Harry Golden hizo que nos importaran los judíos, el sur y los derechos civiles. Chapel Hill, NC: Prensa de la Universidad de Carolina del Norte, 2015.
- Jack Nelson, Terror in the Night: La campaña del Klan contra los judíos. Nueva York: Simon y Schuster, 1993.
- Stuart Rockoff, "Judíos en Mississippi", Mississippi History Now, mshistorynow.mdah.state.ms.us/
- Leo E. Turitz y Evelyn Turitz, judíos de principios de Mississippi. Jackson, MS: University Press of Mississippi, 1995.
- Sociedad histórica judía del sur, varios artículos de la historia judía del sur (1998-2020). https://www.jewishsouth.org/contents-southern-jewish-history-volume .
Enlaces externos [ editar ]
- Sociedad Histórica Judía del Sur , www.jewishsouth.org/
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