Como ocurre con muchas figuras medievales, se sabe poco sobre la vida temprana de Hugh. Probablemente nació en la década de 1090. Su tierra natal pudo haber sido Lorena, Ypres en Flandes o el Ducado de Sajonia . [1] Algunas fuentes dicen que su nacimiento ocurrió en el distrito de Harz , siendo el hijo mayor del barón Conrad de Blankenburg . Ante las protestas de su familia, ingresó en el Priorato de St. Pancras , una comunidad de canónigos regulares , donde había estudiado, ubicada en Hamerleve o Hamersleben , cerca de Halberstadt . [2]
Debido a los disturbios civiles poco después de su entrada al priorato, el tío de Hugh, Reinhard de Blankenburg , quien era el obispo local , le aconsejó que se trasladara a la Abadía de San Víctor en París , donde él mismo había estudiado teología. Aceptó el consejo de su tío e hizo la mudanza en una fecha que no está clara, posiblemente 1115-18 o alrededor de 1120. [3] Pasó el resto de su vida allí, avanzando para dirigir la escuela. [2]
Obras
Anime de claustro , manuscrito del siglo XIV. Hereford, Biblioteca de la Catedral, colección de manuscritos, P.5.XII.
Hugh escribió muchas obras desde la década de 1120 hasta su muerte (Migne, Patrologia Latina contiene 46 obras de Hugh, y esta no es una colección completa), incluidas obras de teología (tratados y sentencias ), comentarios (principalmente sobre la Biblia, pero también una de las jerarquías celestiales del pseudo-Dionisio ), el misticismo, la filosofía y las artes, y una serie de cartas y sermones. [4]
Hugh fue influenciado por muchas personas, pero principalmente por San Agustín , especialmente al sostener que las artes y la filosofía pueden servir a la teología.
Las obras más significativas de Hugh incluyen:
De sacramentis christianae fidei ( Sobre los misterios de la fe cristiana / Sobre los sacramentos de la fe cristiana ) [5] Es la obra maestra más celebrada de Hugh y presenta la mayor parte de los pensamientos de Hugh sobre ideas teológicas y místicas, que van desde Dios y los ángeles hasta las leyes.
Didascalicon de studio legendi ( Didascalion, o sobre el estudio de la lectura ). [6] El subtítulo del Didascalicon,De Studio Legendi, aclara el propósito del tratado de Hugh. Escrito para los estudiantes de la escuela de Saint Victor, el trabajo es una introducción preliminar a los estudios teológicos y exegéticos impartidos en las escuelas parisinas, los centros de aprendizaje más avanzados de Europa en el siglo XII. Citando una amplia gama de fuentes clásicas y medievales, y con Agustín como su principal autoridad, Hugh presenta una síntesis completa de retórica, filosofía y exégesis, diseñada para servir como base para el estudio teológico avanzado. El Didascalicon es principalmente de naturaleza pedagógica y no especulativa. Proporciona al lector moderno un sentido claro del equipo intelectual que se espera de los altos teólogos medievales, si bien no siempre lo poseen por completo.
En 1125-1130, Hugo escribió tres tratados estructurados en torno al arca de Noé: De arca Noe morali ( El arca moral de Noé / Sobre la interpretación moral del arca de Noé ), De arca Noe mystica ( El arca mística de Noé / Sobre la interpretación mística del arca). de Noé ) y De vanitate mundi ( La vanidad del mundo ). [7] De arca Noe morali y De arca Noe mystica reflejan la fascinación de Hugh tanto por el misticismo como por el libro del Génesis.
En Hierarchiam celestem commentaria ( Comentario sobre la jerarquía celestial ), un comentario sobre el trabajo de pseudo-Dionisio, quizás comenzado alrededor de 1125. [8] Después de la traducción de Eriugena de Dionisio en el siglo IX, casi no se muestra interés en Dionisio hasta el comentario de Hugh. [9] Es posible que Hugh haya decidido producir el comentario (que quizás se originó en conferencias a los estudiantes) debido a la creencia continua (incorrecta) de que el santo patrón de la abadía de Saint Denis, Saint Denis, debía identificarse con pseudo-Dionisio. El pensamiento dionisíaco no tuvo una influencia importante en el resto de la obra de Hugh. Sin embargo, el comentario de Hugh se convirtió en una parte importante del aumento del interés por Dionisio en los siglos XII y XIII; sus comentarios y los de Eriugena a menudo se adjuntaban al corpus dionisíaco en manuscritos, de modo que su pensamiento tuvo una gran influencia en la interpretación posterior de Dionisio por Ricardo de San Víctor , Tomás Galo , Hugo de Balma , Buenaventura y otros. [10]
Otras obras de Hugo de San Víctor incluyen:
En Salomonis Ecclesiasten ( Comentario sobre Eclesiastés ). [11]
De tribus diebus ( Sobre los tres días ). [12]
De sapientia animae Christi . [13]
De unione corporis et spiritus ( La unión del cuerpo y el espíritu ). [14]
Epítome Dindimi in philosophiam ( Epítome de Dindimus en Filosofía ). [15]
Practica Geometriae ( La práctica de la geometría ). [15]
De Grammatica ( sobre gramática ). [15]
Soliloquium de Arrha Animae ( El soliloquio sobre las arras del alma ). [dieciséis]
De contemplatione et ejus speciebus ( Sobre la contemplación y sus formas ). Este es uno de los primeros trabajos sistemáticos dedicados a la contemplación. Parece que no fue escrito por el propio Hugh, sino compuesto por uno de sus estudiantes, posiblemente a partir de notas de clase de sus conferencias. [17]
De la Sagrada Escritura y sus Autores . [18]
Existen varios otros tratados cuya autoría de Hugh es incierta. Seis de ellos están reimpresos, en latín, en Roger Baron, ed, Hugues de Saint-Victor: Six Opuscules Spirituels , Sources chrétiennes 155, (París, 1969). Estos son: De Meditatione , [19] De verbo Dei , De substantia dilectionis , Quid vere diligendus est , De quinque septenis , [20] y De septem donis Spiritus sancti [21]
De anima es un tratado del alma: el texto se encontrará en la edición de las obras de Hugh en la Patrologia Latina de JP Migne . Parte de ella fue parafraseada en el dialecto de Mercian occidental del inglés medio por el autor del Katherine Group . [22]
Varias otras obras se atribuyeron erróneamente a Hugh en el pensamiento posterior. Una de esas obras particularmente influyentes fue la Exposición de la Regla de San Agustín , ahora aceptada como de la escuela de Victorine, pero no por Hugo de San Víctor. [23]
Se ha iniciado una nueva edición de las obras de Hugh. La primera publicación es: Hugonis de Sancto Victore De sacramentis Christiane fidei , ed. Rainer Berndt, Münster: Aschendorff, 2008.
Filosofia y teologia
El Didascalicon tempranofue un enfoque elemental y enciclopédico de Dios y Cristo, en el que Hugh evitó temas controvertidos y se centró en lo que él consideraba lugares comunes del cristianismo católico. En él describió tres tipos de filosofía o "ciencia" [scientia] que pueden ayudar a los mortales a mejorarse a sí mismos y avanzar hacia Dios: la filosofía teórica (teología, matemáticas, física) les proporciona la verdad, la filosofía práctica (ética, economía, política) ayuda ellos al volverse virtuosos y prudentes, y la filosofía "mecánica" o "antiliberal" (por ejemplo, carpintería, agricultura, medicina) produce beneficios físicos. Una cuarta filosofía, la lógica, es preparatoria de las demás y existe para asegurar conclusiones claras y adecuadas en ellas. Hugh 'Su inclinación profundamente mística no le impidió ver la filosofía como una herramienta útil para comprender lo divino, o usarla para argumentar a favor de la fe.
Hugh estuvo fuertemente influenciado por la exégesis del Génesis de Agustín . La Sabiduría Divina fue la forma arquetípica de la creación. La creación del mundo en seis días fue un misterio de contemplación para el hombre, tal vez incluso un sacramento . El orden que Dios formó del caos para hacer el mundo fue un mensaje para los humanos para que se levantaran de su propio caos de ignorancia y se convirtieran en criaturas de Sabiduría y, por lo tanto, de belleza. Este tipo de interpretación místico-ética era típica de Hugh, quien tendía a encontrar el Génesis interesante por sus lecciones morales más que como un relato literal de los eventos.
Junto con Jesús , los sacramentos eran dones divinos que Dios le dio al hombre para redimirse, aunque Dios podría haber usado otros medios. Hugh separó todo en la línea de opus creationis y opus restaurationis . Opus Creationis fue obra de la creación, refiriéndose a la actividad creadora de Dios, la verdadera bondad de las cosas y el estado original y destino de la humanidad. El opus restaurationis fue el que se ocupó de las razones por las que Dios envió a Jesúsy las consecuencias de eso. Hugh creía que Dios no tenía que enviar a Jesús y que tenía otras opciones abiertas para Él. Por qué eligió enviar a Jesús es un misterio en el que debemos meditar y se debe aprender a través de la revelación, con la ayuda de la filosofía para facilitar la comprensión.
Legado
Dentro de la Abadía de San Víctor, muchos eruditos que lo siguieron a menudo se conocen como la "Escuela de San Víctor". Tanto Achard como Andrés de San Víctor parecen haber sido discípulos directos de Hugo. [ cita requerida ] Otros, que probablemente ingresaron a la comunidad demasiado tarde para ser educados directamente por Hugh, incluyen a Ricardo de San Víctor y Godofredo. [24] Sin embargo, uno de los ideales de Hugo que no echó raíces en San Víctor fue su adopción de la ciencia y la filosofía como herramientas para acercarse a Dios. [ cita requerida ]
Sus obras se encuentran en cientos de bibliotecas de toda Europa. [ cita requerida ] Se le cita en muchas otras publicaciones después de su muerte, [ cita requerida ] y Buenaventura lo elogia en De Reductione artium ad theologiam .
También influyó en el crítico Erich Auerbach , que citó este pasaje de Hugo de San Víctor en su ensayo "Filología y literatura mundial": [25]
Es, por tanto, una fuente de gran virtud para que la mente practicada aprenda, poco a poco, primero a cambiar en las cosas visibles y transitorias, para luego poder dejarlas atrás por completo. La persona que encuentra dulce su tierra natal es una tierna principiante; aquel para quien cada suelo es como el suyo, ya es fuerte; pero él es perfecto para quien el mundo entero es como un lugar extraño. El alma tierna ha fijado su amor en un solo lugar del mundo; la persona fuerte ha extendido su amor a todos los lugares; el hombre perfecto ha extinguido la suya.
Obras
Ediciones modernas
Texto latino
Los textos latinos de Hugo de San Víctor están disponibles en la edición de Migne en Documenta Catholica Omnia, http://www.documentacatholicaomnia.eu/30_10_1096-1141-_Hugo_De_S_Victore.html
Henry Buttimer, Hugonis de Sancto Victore. Didascalicon. De Studio Legendi (Washington, DC: Catholic University Press, 1939).
Hugo de San Víctor, L'oeuvre de Hugues de Saint-Victor. 1. De Institutione novitiorum. De virtute orandi. De laude caritatis. De arrha animae , texto en latín editado por HB Feiss & P. Sicard; Traducción al francés de D. Poirel, H. Rochais & P. Sicard. Introducción, notas y apéndices de D. Poirel (Turnhout, Brepols, 1997)
Hugues de Saint-Victor, L'oeuvre de Hugues de Saint-Victor. 2. Super Canticum Mariae. Pro Assumptione Virginis. De beatae Mariae virginitate. Egredietur virga, Maria porta , editado por B. Jollès (Turnhout: Brepols, 2000)
Hugo de Sancto Victore, De archa Noe. Libellus de formacióne arche , ed Patricius Sicard, CCCM vol 176, Hugonis de Sancto Victore Opera, I (Turnhout: Brepols, 2001)
Hugo de Sancto Victore, De tribus diebus , ed Dominique Poirel, CCCM vol 177, Hugonis de Sancto Victore Opera, II (Turnhout: Brepols, 2002)
Hugo de Sancto Victore, De sacramentis Christiane fidei , ed. Rainer Berndt (Münster: Aschendorff, 2008)
Hugo de Sancto Victore, Super Ierarchiam Dionysii , CCCM vol 178, Hugonis de Sancto Victore Opera, III (Turnhout: Brepols, de próxima publicación)
Traducciones inglesas
Hugo de San Víctor, Explicación de la Regla de San Agustín , traducido por Aloysius Smith (Londres, 1911)
Hugh of St Victor, The Soul's Betrothal-Gift , traducido por FS Taylor (Londres, 1945) [traducción de De Arrha Animae ]
Hugo de San Víctor, Sobre los sacramentos de la fe cristiana: (De sacramentis) , traducido por Roy J Deferrari (Cambridge, MA: Academia medieval de América, 1951)
Hugo de Saint-Victor: Escritos espirituales seleccionados , traducidos por un religioso de CSMV; con una introducción de Aelred Squire. (Londres: Faber, 1962) [reimpreso en Eugene, Oregon: Wipf & Stock Publishers, 2009] [contiene una traducción de los primeros cuatro libros de De arca Noe morali y los primeros dos (de cuatro) libros de De vanitate mundi ].
The Didascalicon of Hugh of St. Victor , traducido por Jerome Taylor (Nueva York y Londres: Columbia UP, 1961) [reimpreso en 1991] [traducción del Didascalion ]
Soliloquio sobre las arras del alma , trans Kevin Herbert (Milwaukee, WI: Marquette University Press, 1984) [traducción de Soliloquium de Arrha Animae ]
Hugo de San Víctor, Practica Geometriae , trad. Frederick A Homann (Milwaukee: Marquette University Press, 1991)
Hugo de San Víctor, extractos de Notas introductorias sobre las Escrituras y sobre los escritores de las Escrituras , trans Denys Turner, en Denys Turner, Eros and Allegory: Medieval Exegesis of the Song of Songs (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1995), 265- 274
Hugo de San Víctor sobre los sacramentos de la fe cristiana , trans Roy Deferrari (Eugene, Oregon: Wipf & Stock Publishers, 2007) [traducción de De Sacramentis Christianae Fidei ]
Boyd Taylor Coolman y Dale M Coulter, eds, Trinity and creation: una selección de obras de Hugh, Richard y Adam of St Victor (Turnhout: Brepols, 2010) [incluye traducción de Hugh of St Victor, On the Three Days y Sentences on Divinidad ]
Hugh Feiss, ed. Sobre el amor: una selección de obras de Hugh, Adam, Achard, Richard y Godofredo de San Víctor (Turnhout: Brepols, 2011) [incluye traducciones de La alabanza del novio , Sobre la sustancia del amor , Sobre el Alabanza de la caridad , ¿qué se debe amar verdaderamente? , Sobre los cuatro grados de amor violento, trad. AB Kraebel y Soliloquio sobre el don de los esponsales del alma ]
Franklin T. Harkins y Frans van Liere, eds, Interpretación de las escrituras: teoría. Una selección de obras de Hugh, Andrew, Richard y Godofredo de St Victor, y de Robert of Melun (Turnhout, Bélgica: Brepols, 2012) [contiene traducciones de: Didascalion sobre el estudio de la lectura , presentado y traducido por Franklin T Harkins; Sobre la Sagrada Escritura y sus autores y El examinador diligente , presentado y traducido por Frans van Liere; Sobre los sacramentos de la fe cristiana, prólogos , presentados y traducidos por Christopher P Evans]
Ver también
Arte de la memoria # Principios , donde se hace referencia al Didascalicon y Chronica de Hugh .
Hendrik Mande
El arca mística , pintura de Hugh
Referencias
^ B McGinn, El crecimiento del misticismo , (1994), p365
^ a b Enciclopedia católica: Hugo de San Víctor
↑ McGinn (1994), p365, da 'alrededor de 1120' como fecha.
↑ Una lista útil, aunque no necesariamente completa, del trabajo de Hugh, junto con ediciones y traducciones modernas, está impresa en Hugh Feiss, ed, On Love , (2010), pp15-20.
↑ Reimpreso en PL 176: 173-618 y en Hugonis de Sancto Victore De sacramentis Christiane fidei , ed. Rainer Berndt, Münster: Aschendorff, 2008. Hay una traducción al inglés en Hugo de San Víctor, Sobre los sacramentos de la fe cristiana: (De sacramentis) , traducido por Roy J Deferrari, (Cambridge, MA: Academia medieval de América, 1951 ). Se hizo una traducción al inglés de los Prólogos en Franklin T. Harkins y Frans van Liere, eds, Interpretación de las escrituras: teoría. Una selección de obras de Hugh, Andrew, Richard y Godofredo de St Victor, y de Robert of Melun , (Turnhout, Bélgica: Brepols, 2012), pp253-268.
^ El texto en latín está en Henry Buttimer, Hugonis de Sancto Victore. Didascalicon. De Studio Legendi , (Washington, DC: Catholic University Press, 1939). Una traducción al inglés más antigua se encuentra en Jerome Taylor, The Didascalicon of Hugh of St Victor , (Nueva York: Columbia University Press, 1961). Una traducción más reciente es la de Franklin T. Harkins y Frans van Liere, eds, Interpretación de las escrituras: teoría. Una selección de obras de Hugh, Andrew, Richard y Godofredo de St Victor, y de Robert of Melun , (Turnhout, Bélgica: Brepols, 2012), pp61-202.
↑ Estos tres tratados están impresos en PL 176: 617-740.
↑ Una edición más antigua del texto latino está en PL 175: 928A. La edición moderna es Hugonis de Sancto Victore Opera III: Super Ierarchiam Dionysii , (Turnhout: Brepols), CCCM, vol. 178.
^ David Luscombe, "El comentario de Hugo de San Víctor sobre la jerarquía celestial", en T. Boiadjiev, G. Kapriev y A. Speer, eds, Die Dionysius-Rezeption im Mittelalter , (Turnholt: Brepols, 2000), pp160 -164; D. Poirel, "Le 'chant dionysien' du IXe au XIIe siècle", en M. Goullet y M. Parisse (eds), Les historiens et le latin medieval , (París: Publications de la Sorbonne, 2001), pp151-176 .
^ Para más comentarios sobre este trabajo, consulte Rorem, Paul (2008). "El Dionisio del latín temprano: Eriugena y Hugo de San Víctor". Teología moderna . 24 (4): 601–614. doi : 10.1111 / j.1468-0025.2008.00488.x .
^ Reimpreso en PL 175: 115A.
↑ Reimpreso en PL 176. Existe un estudio detallado de este trabajo en Dominique Porel, Livre de la nature et débat trinitaire au XXe siècle, Le De tribus diebus de Hugues de Saint-Victor , (Turnhout: Brepols, 2002), 169-198 . Gran parte de esta introducción se resume en la introducción a la traducción al inglés en Boyd Taylor Coolman y Dale M Coulter, eds, Trinity and creation: una selección de obras de Hugh, Richard y Adam of St Victor , (Turnhout: Brepols, 2010).
^ Reimpreso en PL 176: 845-856.
^ Reimpreso en PL 177: 285-294.
^ a b c Reimpreso en Roger Baron, ed., Hugonis de Sancto Victore Opera Propaedeutica (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1966).
↑ Reimpreso en Muller, Karl, ed., Hugo von St. Victor: Soliloquium de Arrha Animae Und De Vanitate Mundi (Bonn: Verlag de A. Marcus Une E. Weber, 1913). Hay una traducción al inglés en Soliloquy on the Earnest Money of the Soul , trans Kevin Herbert, (Milwaukee, WI: Marquette University Press, 1965).
^ Véase Bernard McGinn, El crecimiento del misticismo , (1994), pp384-390. Texto en latín: Barthélemy Hauréau, Hugues de Saint-Victor . París, 1859 (págs. 177-210). Una traducción francesa está en Roger Baron, Hugues de Saint-Victor: La contemplation et ses espèces , (Tournai-Paris: Desclée, 1958).
^ Una traducción al inglés está en Franklin T. Harkins y Frans van Liere, eds, Interpretación de las escrituras: teoría. Una selección de obras de Hugh, Andrew, Richard y Godofredo de St Victor, y de Robert of Melun , (Turnhout, Bélgica: Brepols, 2012)
^ Impreso en PL176: 993-998
^ Impreso en PL175: 405-414.
^ Impreso en PL176: 405-414.
^ Eggebroten, Anne. " " Sawles Warde ": un recuento de" De Anima "para un público femenino" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 11 de agosto de 2011 . Consultado el 23 de diciembre de 2009 .
^ Thomas F Martin OSA, Nuestro corazón inquieto: la tradición agustiniana , (2003), p82
^ B McGinn, El crecimiento del misticismo , (1994), p366
^ Erich Auerbach (2009). Damrosch, David; Melas, Natalie; Buthelezi, Mbongiseni (eds.). El libro de consulta de Princeton en literatura comparada . Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 124.
Otras lecturas
Sicard, P. (2015) Iter Victorinum. La tradicion manuscrite des œuvres de Hugues et de Richard de Saint-Victor. Répertoire complémentaire et études ( Bibliotheca Victorina 24), Turnhout: Brepols Publishers, 2015 ( ISBN 978-2-503-55492-1 )
Acton Institute (1992) "En la tradición liberal: Hugo de San Víctor (1096-1141)". Religion and Liberty , 2: 1 (enero-febrero de 1992)
Coolman, Boyd Taylor. (2010) La teología de Hugo de San Víctor: una interpretación. Cambridge: Cambridge University Press
Evans, GR (2002) Cincuenta pensadores medievales clave. Londres: Routledge.
Harkins, Franklin T, La lectura y la obra de restauración: historia y escritura en la teología de Hugo de San Víctor , (Brepols, 2009)
Illich, Ivan (1993) En la viña del texto: un comentario al Didascalicon de Hugh . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago
Luscombe, David, "El comentario de Hugo de San Víctor sobre la jerarquía celestial", en T. Boiadjiev, G. Kapriev y A. Speer (eds), Die Dionysius-Rezeption im Mittelalter (Turnholt: Brepols, 2000).
McGinn, Bernard, El crecimiento del misticismo , (1994), págs. 370–395
Moore, R. (1998) Judíos y cristianos en la vida y el pensamiento de Hugo de San Víctor . USF
Rorem, Paul (2009). Hugo de San Víctor . Oxford; Nueva York: Oxford University Press.
Rudolph, Conrad, "Primero, encuentro el punto central": Leyendo el texto de El arca mística de Hugo de San Víctor (2004)
Wilson, RM, ed. (1938) Sawles Warde: una homilía temprana en inglés medio ; editado de Bodley, Royal y Cotton MSS. Leeds: Universidad de Leeds, Escuela de Lengua Inglesa
Conrad Rudolph, El arca mística: Hugo de San Víctor, Arte y pensamiento en el siglo XII (2014)
enlaces externos
Lewis E 213 Regla de San Agustín; Sermón sobre Mateo 25: 6 en OPenn
"Hugo de San Víctor" en: Nuevo Adviento
Los textos latinos de Hugo de San Víctor están disponibles en la edición de Migne en Documenta Catholica Omnia, http://www.documentacatholicaomnia.eu/1815-1875,_Migne,_Patrologia_Latina_03_Rerum_Conspectus_Pro_Auctoribus_Ordinatus,_MLT_H.html
Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Hugo de San Víctor" . Encyclopædia Britannica (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge.
vtmiHistoria de la teología católica
Figuras claves
General
Historia de la Iglesia católica
Cronología
Historia del papado
Primacía papal
Concilios ecuménicos
Biblia católica
Vulgata
Canon bíblico
Historia de la teología cristiana
Iglesia primitiva
Pablo
Clemente de Roma
Primera epístola de Clemente
Didache
Ignacio de Antioquía
Policarpo
Epístola de Bernabé
El pastor de Hermas
Arístides de Atenas
Justino Mártir
Epístola a Diogneto
Ireneo
Montanismo
Tertuliano
Origen
Antipapa Novaciano
cipriano
Constantino al Papa Gregorio I
Eusebio
Atanasio de Alejandría
arrianismo
Pelagianismo
Nestorianismo
Monofisismo
Efrén el sirio
Hilario de Poitiers
Cirilo de Jerusalén
Albahaca de Cesarea
Gregorio de Nacianceno
Gregorio de Nyssa
Ambrosio
Juan Crisóstomo
Jerome
Agustín de Hipona
John Cassian
Orosius
Cirilo de Alejandría
Peter Chrysologus
Papa León I
Boecio
Pseudo-Dionisio el Areopagita
Papa Gregorio I
Edad Media Temprana
Isidoro de sevilla
John Climacus
Maximus el Confesor
Monotelismo
Ecthesis
Bede
Juan de Damasco
Iconoclasia
Disputa de transubstanciación
Disputas de predestinación
Paulino II de Aquileia
Alcuin
Benito de Aniane
Rabanus Maurus
Paschasius Radbertus
Juan Escoto Eriugena
Alta Edad Media
Roscellinus
Gregorio de Narek
Berengario de Tours
Peter Damian
Anselmo de Canterbury
Joaquín de Fiore
Peter Abelard
Decretum Gratiani
Bernardo de Claraval
Peter Lombard
Anselmo de Laon
Hildegarda de Bingen
Hugo de San Víctor
Domingo de Guzmán
Robert Grosseteste
Francisco de Asís
Antonio de Padua
Beatriz de Nazaret
Buenaventura
Albertus Magnus
Boetius de Dacia
Enrique de Gante
Tomás de Aquino
Siger de Brabante
Tomismo
Roger Bacon
Misticismo y reformas
Ramon Llull
Duns Escoto
Dante Alighieri
Guillermo de Ockham
Richard Rolle
Juan de Ruusbroec
Catalina de Siena
Brígida de Suecia
Meister Eckhart
Johannes Tauler
Walter Hilton
La nube del desconocimiento
Heinrich Seuse
Geert Groote
Devotio Moderna
Julián de Norwich
Thomas à Kempis
Nicolás de Cusa
Marsilio Ficino
Girolamo Savonarola
Giovanni Pico della Mirandola
Reforma Contrarreforma
Erasmus
Thomas Cayetano
Thomas More
John Fisher
Johann Eck
Francisco de Vitoria
Tomás de Villanova
Ignacio de Loyola
Francisco de Osuna
Juan de Ávila
Francisco Javier
Teresa de Ávila
Luis de León
Juan de la cruz
Peter Canisius
Luis de Molina ( Molinismo )
Robert Belarmino
Francisco Suárez
Lawrence de Brindisi
Francisco de Sales
Período barroco a la Revolución Francesa
Tommaso Campanella
Pierre de Bérulle
Pierre Gassendi
René Descartes
María de Jesús de Ágreda
António Vieira
Jean-Jacques Olier
Louis Thomassin
Jacques-Bénigne Bossuet
François Fénelon
Cornelius Jansen ( jansenismo )
Blaise Pascal
Nicolás Malebranche
Giambattista Vico
Alfonso de Ligorio
Luis de Montfort
Maria Gaetana Agnesi
Alfonso Muzzarelli
Johann Michael Sailer
Clemente María Hofbauer
Bruno Lanteri
Siglo 19
Joseph Görres
Félicité de La Mennais
Luigi Taparelli
Antonio Rosmini
Ignaz von Döllinger
John Henry Newman
Henri Lacordaire
Jaime Balmes
Gaetano Sanseverino
Giovanni Maria Cornoldi
Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler
Giuseppe Pecci
Joseph Hergenröther
Tommaso Maria Zigliara
Matthias Joseph Scheeben
Émile Boutroux
Modernismo
Neoescolasticismo
Léon Bloy
Désiré-Joseph Mercier
Friedrich von Hügel
Vladimir Solovyov
Marie-Joseph Lagrange
George Tyrrell
Maurice Blondel
Teresa de Lisieux
siglo 20
GK Chesterton
Reginald Garrigou-Lagrange
Joseph Maréchal
Pierre Teilhard de Chardin
Jacques Maritain
Étienne Gilson
Ronald Knox
Dietrich von Hildebrand
Gabriel Marcel
Marie-Dominique Chenu
Romano Guardini
Edith Stein
Fulton Sheen
Henri de Lubac
Daniel-Rops
Jean Guitton
Josemaría Escrivá
Nouvelle théologie
Karl Rahner
Yves Congar
Bernard Lonergan
Emmanuel Mounier
Jean Daniélou
Hans Urs von Balthasar
Alfred Delp
Thomas Merton
René Girard
Johann Baptist Metz
Jean Vanier
Henri Nouwen
Siglo 21
Carlo Maria Martini
Papa Benedicto XVI
Walter Kasper
Raniero Cantalamessa
Michał Heller
Peter Kreeft
Jean-Luc Marion
Tomáš Halík
Scott Hahn
Portal del catolicismo
Categorías :
1090 nacimientos
1141 muertes
Nobleza sajona
Sacerdotes católicos romanos alemanes del siglo XII
Teólogos católicos alemanes del siglo XII
Místicos cristianos del siglo XII
Filósofos del siglo XII
Escritores latinos del siglo XII
Canónigos agustinos
Teólogos agustinos canónicos
Místicos católicos romanos
Geómetras medievales
Filósofos escolásticos
Categorías ocultas:
Todos los artículos con declaraciones sin fuente
Artículos con declaraciones sin fuente de noviembre de 2015
Artículos de Wikipedia que incorporan una cita de la Encyclopaedia Britannica de 1911 con referencia de Wikisource