La inmigración a Bután tiene una extensa historia y se ha convertido en uno de los asuntos sociales, políticos y legales más polémicos del país. Desde el siglo XX, las leyes de inmigración y ciudadanía de Bután se han promulgado como actos del gobierno real, a menudo por decreto del Druk Gyalpo por consejo del resto del gobierno. La política y el procedimiento de inmigración son aplicados por el Lhengye Zhungtshog (Consejo de Ministros) del Ministerio del Interior y Asuntos Culturales , Departamento de Inmigración. Las primeras leyes modernas de Bhután sobre inmigración y ciudadanía fueron la Ley de ciudadanía de Bhután de 1958 y las enmiendas posteriores de 1977. La Ley de 1958 fue reemplazada por laLa Ley de ciudadanía de Bután de 1985 , que luego fue complementada por una nueva Ley de inmigración en 2007. La Constitución de 2008 incluyó algunos cambios en las leyes, políticas y procedimientos de inmigración de Bután; sin embargo, la ley anterior que no era incompatible con la Constitución de 2008 se mantuvo intacta. Las leyes y políticas de ciudadanía modernas de Bután refuerzan la institución de la monarquía de Bután, requieren familiaridad y adherencia a las normas sociales de Ngalop y reflejan el impacto social de los grupos de inmigrantes más recientes.
Panorama historico
Históricamente, ha habido al menos cinco oleadas distintas de migración humana a Bután. Antes de que los tibetanos se establecieran en Bután, la zona estaba poblada por aborígenes a los que se hacía referencia como " Monpa ". El primer registro de movimiento humano en Bután es el asentamiento de la región por budistas tibetanos , que fueron completamente establecidos en el año 600 d.C. Su autónimo actual es "Ngalop". [1]
La segunda ola está representada por los Sharchops , que llegaron de Birmania o Assam en algún momento del primer milenio. [2]
La tercera ola de migración humana fue la de nepalíes e indios como artesanos, trabajadores migrantes y esclavos a fines del siglo XIX y principios del XX. [2] [3]
Una cuarta ola, mucho más pequeña, de tibetanos llegó a Bután, a partir de 1959, seguida de la quinta por la continua inmigración de India y Nepal durante los proyectos de desarrollo de Bután en la década de 1960 a pesar de la prohibición del gobierno en 1958. [4]
Ley y política de inmigración
Hacia el final del reinado del segundo rey Jigme Wangchuck en la década de 1950, el número de nuevos inmigrantes había aumentado, lo que provocó tensiones entre el rey y la familia Dorji en la Casa de Bhután . [4] : 79–80 Se otorgó amnistía a través de la Ley de ciudadanía de 1958 - las primeras leyes modernas de Bután con respecto a la inmigración y la ciudadanía - para todos aquellos que pudieran probar su presencia en Bután durante al menos 10 años antes de 1958. [5] En el Por otro lado, el gobierno también prohibió la inmigración en 1958. [4] La ley fue promulgada por el rey Druk Gyalpo Jigme Dorji Wangchuck entre una serie de reformas legales y sociales en 1958 diseñadas para comenzar a modernizar Bután, incluida la abolición de la esclavitud . [6] La Ley de 1958 definió la ciudadanía de Bután en términos patrilineales y proporcionó un marco básico para el proceso de naturalización en Bután. Inicialmente, los solicitantes que no fueran esposas de ciudadanos butaneses debían mostrar una residencia de diez años, cinco años de servicio al gobierno y propiedad de tierras agrícolas. La Ley de 1958 originalmente no definió un marco procesal para la inmigración. También permitió que el rey hiciera cambios ad hoc a la ley y dejó las decisiones en gran medida a la discreción del rey y de los funcionarios del gobierno. [5]
En 1977, una enmienda amplió el requisito de residencia para la naturalización a 20 años (15 años si está en servicio en Bhután) y se evitó el requisito de poseer tierras agrícolas. La privación de la ciudadanía como castigo por sedición se amplió a los asociados y familiares de ciudadanos sediciosos . La enmienda introdujo otros requisitos, como el conocimiento de Dzongkha y el cumplimiento de las costumbres de Ngalop . La enmienda también introdujo un marco procesal para la ciudadanía y la naturalización; a saber, codificó los requisitos de procedimiento para el registro del censo y los nacimientos en el extranjero y designó al Ministerio del Interior como la agencia gubernamental para supervisar los asuntos de inmigración. [7] La Ley de 1958 y las enmiendas de 1977 fueron reemplazadas por la Ley de Ciudadanía de Bután de 1985 , aunque gran parte del marco procesal establecido en 1977 permanece de jure en efecto porque no fue derogado.
Desde la Ley de ciudadanía de Bután de 1985 y la posterior Ley de inmigración de 2007, el Lhengye Zhungtshog (Consejo de Ministros), Ministerio del Interior y Asuntos Culturales , Departamento de Inmigración ha aplicado la política y los procedimientos de inmigración. [8] Las garantías procesales para la naturalización y la ciudadanía de buena fe permanecieron en gran parte ausentes: los solicitantes podían ser rechazados sin ningún motivo, tales decisiones eran definitivas y vinculantes, e incluso los ciudadanos butaneses de buena fe se enfrentaban a la privación de la ciudadanía por sedición . [9] La ubicación y el mantenimiento de la ubicación de una persona en el registro del censo nacional es de importancia central para legitimar y probar la ciudadanía. La colocación por parte de los trabajadores del gobierno en las categorías del registro del censo, que van desde "Bhutaneses genuinos" hasta "No nacionales: inmigrantes y colonos ilegales", ha sido arbitraria y podría cambiarse arbitrariamente. [10] En algunos casos, los miembros de una misma familia han sido, y siguen estando, clasificados en diferentes categorías. [10] Además, solo las entradas registradas en el nivel Dzongkhag (segundo más alto) se consideran válidas; Se ignoran los registros oficiales locales de Dungkhag , Gewog , Chewog u otros registros civiles. [7] En virtud de la última Ley de inmigración de 2007, a los funcionarios de inmigración a nivel de departamento se les dio un mandato, y se les dejó amplia discreción, para entrar en locales privados; examinar documentos, personas y cosas; incautar artículos; y arrestar personas. [8] Estos oficiales están inmunizados bajo la Ley de 2007 por todos los actos ilícitos y omisiones cometidos de buena fe en el cumplimiento de su deber. [8]
La política de inmigración de Bután, tal como se refleja en sus leyes de ciudadanía, puede describirse como altamente asimiladora , que requiere familiaridad con la cultura Ngalop dominante y lealtad al Rey Ngalop de Bután . Su política de ciudadanía más amplia tanto hacia los inmigrantes como hacia los ciudadanos también puede describirse como asimiladora y, a primera vista, una herramienta contra la disidencia .
Historia
Históricamente, ha habido al menos cinco olas distintas de migración humana a Bután: dos antiguas y tres desde el siglo XIX. Estos grupos de inmigrantes han dado forma, en diversos grados, a la sociedad, la cultura y la política de Bután. También se han asimilado a la cultura dominante tibetana-Ngalop en diversos grados, una de las principales preocupaciones de la política de inmigración moderna de Bután.
Pueblos indígenas y migraciones antiguas
Antes de que los tibetanos se establecieran en Bután, gran parte de la región estaba poblada por los aborígenes Monpa que practicaban la religión chamánica Bön . [1] Los registros más antiguos del área que habitaban los Monpas hoy indicaban la existencia de un reino conocido como Monyul o Lhomon desde el 500 a. C. hasta el 600 d. C. [1] Monyul se extendió por las áreas del este de Bhután, Tawang, Kameng y el sur del Tíbet. Sin embargo, permaneció escasamente poblada a lo largo de su historia. [11] En el siglo VII, Monyul había estado bajo una creciente influencia política y cultural tibetana. [1] El rey Songtsen Gampo , que gobernó el Tíbet entre el 627 y el 649 d. C., fue responsable de la construcción de los templos budistas más antiguos de Bután , el Kyichu Lhakhang en Paro y el Jambay Lhakhang en Bumthang .
Se cree que los Sharchop (que significa "orientales"), emigraron a continuación desde Assam o Birmania durante el último milenio. [2] Sharchop es un término colectivo para las poblaciones de ascendencia mixta del sudeste asiático y del sur de Asia que se encuentran en los distritos orientales de Bután.
Sin embargo, algunos otros grupos indígenas permanecieron en gran parte fuera del alcance de los asentamientos tibetanos y la influencia cultural. Entre ellas se encuentran las budista tibetano Lhop y hindú Toto personas en el suroeste. [2] En el norte, los Tephoos, que emigraron de lo que ahora se conoce como India, son una comunidad distinta de los hindúes Koches y se encuentran en el norte de Bután. [12] [13] Los Oraon son un grupo tribal de habla dravídica que se encuentra en el suroeste de Bután. [14]
En el siglo XVII, un monje tibetano expatriado Drukpa , Ngawang Namgyal, estableció un gobierno teocrático independiente de la influencia política del Tíbet propiamente dicho, y surgió el Bhután premoderno. Ngawang Namgyal llegó a Bután en 1616 buscando refugio del dominio de la secta Gelugpa liderada por el Dalai Lama en Lhasa. Estableció una nueva base en el oeste de Bután, fundando el Monasterio Cheri en la cabecera del valle de Thimphu . En 1627 construyó Simtokha Dzong a la entrada del valle de Thimphu. Desde este dzong ejerció el control sobre el tráfico entre el poderoso valle de Paro al oeste y el valle de Trongsa al este. En la Batalla de los Cinco Lamas de 1634 , Ngawang Namgyal se impuso sobre las fuerzas tibetanas y butanesas aliadas en su contra y fue el primero en unir a Bután en un solo país. Tomó el título de shabdrung , convirtiéndose en el líder temporal y espiritual de Bután bajo un sistema dual de gobierno . Promulgó un código legal, el Tsa Yig , y construyó una red de dzongs inexpugnables, un sistema que ayudó a poner a los señores locales bajo control centralizado y fortaleció al país contra las invasiones tibetanas. [15] Así, más de 1.000 años de influencia y migración tibetana en la región provocaron la formación de Bután.
Hoy, el término Ngalop se refiere a aquellos butaneses de ascendencia tibetana que llegaron a dominar a Bután cultural y políticamente. Los Ngalop se concentran en los valles occidental y central de Bután. Practican principalmente el budismo tibetano y hablan Dzongkha . Los Sharchop comprenden la mayor parte de la población del este de Bután. Aunque durante mucho tiempo fue el grupo étnico más grande de Bután, los Sharchop se han asimilado en gran medida a la cultura tibetana-ngalop. [2]
Inmigración de Nepal e India
Desde que Bután emergió como un estado independiente, los grupos de inmigrantes más importantes han sido de Nepal e India. Estas personas se llaman colectivamente Lhotshampa (que significa "sureño"), aunque un nombre colectivo puede presentar una simplificación excesiva debido a la diversidad dentro del grupo. Los primeros informes de personas de origen nepalí en Bután fueron alrededor de 1620, cuando Shabdrung Ngawang Namgyal encargó a los artesanos Newar del valle de Katmandú en Nepal que hicieran una estupa de plata para contener las cenizas de su padre Tempa Nima . Los newar son un grupo étnico distinto de los bahuns , tamangs , gurungs y rais que forman la comunidad Lhotsampa . [dieciséis]
Los siguientes pequeños grupos de nepaleses emigraron principalmente del este de Nepal bajo los auspicios de la India británica a finales del siglo XIX y principios del XX. [2] [3] Los miembros de muchos grupos étnicos, incluidos los antepasados de Lhotshampa [4] y otros de Sikkim , Assam Duar y Bengala Occidental , fueron traídos a Bután como esclavos (la institución fue abolida en 1958). [17] [18] [19] Los migrantes estacionales comúnmente trabajaban en los Duar de Bután y comenzaron a establecerse en la década de 1880. [20] A finales del siglo XIX, los contratistas que trabajaban para el gobierno de Bután comenzaron a organizar el asentamiento de personas de habla nepalí en áreas deshabitadas del sur de Bután para abrir esas áreas al cultivo. [21] El sur pronto se convirtió en el principal proveedor de alimentos del país. Para 1930, según los funcionarios coloniales británicos, gran parte del sur estaba siendo cultivado por una población de origen nepalí que ascendía a unas 60.000 personas. [21]
El asentamiento en Bután de un gran número de personas de Nepal ocurrió por primera vez a principios del siglo XX. [4] : 162-165 Este asentamiento fue promovido por la Casa de Bután en Kalimpong con el propósito de recaudar impuestos para el gobierno. En la década de 1930, Bhutan House instaló a 5.000 familias de trabajadores nepaleses solo en Tsirang . En la década de 1940, el oficial político británico Sir Basil Gould fue citado diciendo que cuando advirtió a Sir Raja Sonam Topgay Dorji de Bhutan House sobre el peligro potencial de permitir que tantos nepaleses étnicos se establecieran en el sur de Bután, respondió que "ya que estaban sujetos no registrados podían ser desalojados siempre que surgiera la necesidad ". [22] Además, a Lhotshampa se le prohibió asentarse al norte de las estribaciones subtropicales. [4] : 30 [23] : 160–162 El comienzo de la inmigración nepalesa coincidió en gran medida con el desarrollo político de Bután: en 1885, Druk Gyalpo Ugyen Wangchuck consolidó el poder después de un período de disturbios civiles y cultivó vínculos más estrechos con los británicos en la India . [3] En 1910, el gobierno de Bután firmó un tratado con los británicos en la India, otorgándoles el control sobre las relaciones exteriores de Bután. [3] [6]
Refugiados tibetanos en Bután (1959)
En 1959, Bután concedió asilo a varios miles de refugiados después de que los chinos tomaran el control del Tíbet. [6] refugiados tibetanos El huían de la hambruna, levantamiento, supresión y persecución durante chino del Presidente Mao Zedong 's gran salto adelante . Los demógrafos chinos han estimado que 90.000 tibetanos se convirtieron en refugiados . [24] El pueblo de Bután simpatizó profundamente con los refugiados y les prestó asistencia tanto como fue posible dentro de su capacidad. [25] A los refugiados tibetanos que renunciaron al derecho a regresar al Tíbet se les otorgó la ciudadanía butanesa, sin embargo, la mayoría dijo a las autoridades butanesas que les gustaría regresar al Tíbet algún día. Como resultado, siguieron siendo refugiados. [26]
En 1981, muchos refugiados tibetanos en Bután optaron por reasentarse permanentemente en la India y se les permitió hacerlo. Aproximadamente la mitad de los refugiados tibetanos iniciales optaron por permanecer en Bután y continuaron viviendo en ellos en siete asentamientos ubicados en todo Bután. Los siete asentamientos tibetanos en Bután son: Khunpheling (aldea de Karche), Namling (aldea de Badgarnang), Yidmonling (aldea de Lhongtso), Raptenling, Kunga Rabtenling, Kelsangling y Kungaling. [25] La mayoría de los asentamientos tienen un pequeño monasterio, una escuela primaria y una pequeña clínica de salud. [25]
En 1998, había alrededor de 1.500 [27] tibetanos viviendo en Bután, y en 2007 había alrededor de 1.883. [28]
La vida sigue siendo relativamente difícil para los refugiados tibetanos en Bután. Sin una autorización de seguridad, algo que afirman que es prácticamente imposible de obtener, los tibetanos no pueden obtener trabajos en el gobierno, inscribir a sus hijos en la educación superior u obtener licencias para administrar negocios privados. Muchos eluden esa regla alquilando licencias de tiendas a los nativos de Bután, pero los deja en un limbo incómodo. [26]
Inmigración de Nepal e India (1959-presente)
Los inmigrantes de Nepal e India continuaron ingresando a Bután durante la década de 1960, cuando comenzaron los primeros planes modernos de 5 años de Bután. Al igual que los inmigrantes nepaleses anteriores, llegaron a ser llamados Lhotshampa , difuminando la línea entre ciudadanos, residentes legales y personas presentes ilegalmente. [4]
A partir de 1961, con el apoyo de la India , el gobierno inició actividades de desarrollo planificadas que consistían en importantes proyectos de infraestructura. Incómodo con el deseo de India de traer un gran número de trabajadores de la India, el gobierno inicialmente trató de demostrar su propia capacidad insistiendo en que la carretera planificada Thimphu - Phuntsholing se hiciera con su propia mano de obra. Sin embargo, la importación de trabajadores de la India era inevitable; la mayoría de los butaneses trabajaban como agricultores y no estaban dispuestos a emprender los principales proyectos de infraestructura. Por lo tanto, la mayoría de los trabajadores de desarrollo e infraestructura eran de origen nepalí. [4]
El gobierno tradicionalmente intentó limitar la inmigración y restringir la residencia y el empleo de los nepaleses a la región sur. [2] Las medidas de liberalización de los años setenta y ochenta alentaron los matrimonios mixtos y brindaron crecientes oportunidades para el servicio público. [2] El gobierno permitió más migración interna de nepaleses en busca de mejores oportunidades de educación y negocios. [2] Sin embargo, la asimilación a gran escala en la cultura tibetana-Ngalop no ha ocurrido entre los nepaleses como ocurrió entre otros grupos.
A finales de la década de 1980, el gobierno de Bután estimó que el 28 por ciento [2] de la población de Bután era de origen nepalí, aunque sin distinguir entre inmigrantes anteriores y posteriores. Las estimaciones no oficiales de la población de etnia nepalí ascienden a entre el 30 y el 40 por ciento, lo que constituye una mayoría en el sur. [2] Sin embargo, el número de residentes nepaleses permanentes legales a fines de la década de 1980 puede haber sido tan solo del 15 por ciento de la población nepalí total. [2]
Refugiados butaneses
En 1988, el censo del gobierno reveló que la población "Ngalop" estaba muy cerca de convertirse en la minoría en el país en comparación con los "Lhotshampa". Los resultados del censo de 1988 llevaron al gobierno a adoptar las tradiciones culturales "" Ngalop "como Norma nacional para preservar la cultura existente. En 1989, el gobierno de Bután promulgó reformas que afectaron directamente a Lhotshampa . En primer lugar, elevó el estatus del código de vestimenta nacional de Driglam namzha de recomendado a obligatorio. Todos los ciudadanos, incluidos los Lhotshampa, fueron requiere para observar el Ngalop código de vestir en público en horario de oficina. Este decreto fue resentido por el lhotshampa, que expresó las quejas acerca de ser obligado a usar la ropa de la mayoría Ngalop. [29] [30] en segundo lugar, el gobierno eliminó nepalí como una idioma de instrucción en las escuelas a favor del Dzongkha , el idioma nacional. [6] Esto alienó a los Lhotshampa, muchos de los cuales no conocían Dzongkha en absoluto.
En 1990, se produjeron violentos disturbios étnicos y protestas contra el gobierno en el sur de Bután, presionando por una mayor democracia y el respeto de los derechos de las minorías. [6] Ese año, el Partido Popular de Bután , cuyos miembros son en su mayoría Lhotshampa, inició una campaña de violencia contra el gobierno de Bután. [6] A raíz de estos disturbios, miles huyeron de Bután. Las personas que fueron exiliadas o huidas no solo son las personas "Lhotshampa", sino también muchas personas "Ngalop" que ayudaron en la violencia contra el gobierno. Muchos de ellos han entrado en los siete campos de refugiados de Nepal (el 20 de enero de 2010, 85.544 refugiados residían en los campos [3] ) o están trabajando en la India. Según estimaciones del Departamento de Estado de EE. UU. , Alrededor del 35 por ciento de la población de Bután es Lhotshampa, si los refugiados desplazados se cuentan como ciudadanos. [3]
Ver también
- Inmigración ilegal a Bután
- Demografía de Bután
- Gente monpa
- Ngalop
- Sharchop
- Lhotshampa
- Diáspora tibetana
- Esclavitud en Bután
- Refugiados butaneses
- Política de Bután
- Ley de ciudadanía de Bután de 1985
- Asimilacion cultural
- Amenaza demográfica
Notas
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