Iluminacionismo ( persa حكمت اشراق hekmat-e eshrāq , árabe : حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq , ambos significan "Sabiduría de la Luz Naciente"), también conocido como Ishrāqiyyun o simplemente Ishrāqi ( persa اisingشراق ", árabe :" الإ. , como en "El resplandor del sol naciente") es una escuela de pensamiento filosófica y mística introducida por Shahab al-Din Suhrawardi ( honorífico : Shaikh al-ʿIshraq o Shaikh-i-Ishraq , ambos significan "Maestro de la iluminación") en el Siglo doce,establecido con su Kitab Hikmat al-Ishraq(lit: "Libro de la sabiduría de la iluminación"), un texto fundamental terminado en 1186. Escrito con influencia del avicenismo , peripatismo y neoplatonismo , la filosofía es, sin embargo, distinta como una adición novedosa y holística a la historia de la filosofía islámica .
Si bien el asedio ilkhanate - mongol de Bagdad y la destrucción de la Casa de la Sabiduría (en árabe : بيت الحكمة, romanizado: Bayt al-Ḥikmah) terminaron efectivamente con la Edad de Oro islámica en 1258, también allanó el camino para una nueva invención filosófica. [1] Un ejemplo así es el trabajo del filósofo Abu'l-Barakāt al-Baghdādī , específicamente su Kitāb al-Muʿtabar ("El libro de lo que ha sido establecido por la reflexión personal"); los desafíos del libro a la norma aristotélica en la filosofía islámica junto con el énfasis de al-Baghdādī en la "autorreflexión evidente" y su renacimiento de la platónicaEl uso de la luz como metáfora de fenómenos como la inspiración influyó en la filosofía de Suhrawardi. [2] El filósofo y lógico Zayn al-Din Omar Savaji inspiró aún más a Suhrawardi con sus trabajos fundamentales sobre matemáticas y su creatividad en la reconstrucción del Organon ; La lógica de dos partes de Savaji basada en "proposiciones expositivas" (al-aqwāl al-šāreḥa) y "teoría de la prueba" (ḥojaj) sirvió como modelo precursor de las propias "Reglas de pensamiento" de Suhrawardi (al-Żawābeṭ al-fekr). [3] Entre los tres filósofos islámicos mencionados en el trabajo de Suhrawardi, al-Baghdādī y Savaji son dos de ellos.
Al terminar su Kitab Hikmat al-Ishraq (lit: "Libro de la sabiduría de la iluminación"), el filósofo persa [4] [5] [6] [7] Shahab al-Din Suhrawardi fundó Illuminationism en 1186. El persa e islámico la escuela se basa en antiguas filosóficas iraníes disciplinas, [8] [9] avicenismo ( Ibn Sina ‘s filosofía islámica ), neoplatónica pensó (modificado por Ibn Sina), y las ideas originales de Sohrawardi.
En su Filosofía de la iluminación , Suhrawardi argumentó que la luz opera en todos los niveles y jerarquías de la realidad (PI, 97.7–98.11). La luz produce luces inmateriales y sustanciales, que incluyen intelectos inmateriales ( ángeles ), almas humanas y animales e incluso "sustancias oscuras", como los cuerpos. [10]
La metafísica de Suhrawardi se basa en dos principios. La primera es una forma del principio de razón suficiente . El segundo principio es el principio de Aristóteles de que un infinito real es imposible. [11]
El significado esencial de ishrāq ( persa اشراق, árabe : الإشراق) es "ascendente", refiriéndose específicamente a la salida del sol , aunque "iluminación" es la traducción más común. Ha utilizado textos filosóficos árabes y persas como medio para significar la relación entre el " sujeto aprehensor " (al-mawżuʿ al-modrek) y el " objeto aprehensible " (al-modrak); más allá del discurso filosófico, es un término utilizado en la discusión común. Suhrawardi utilizó lo ordinario de la palabra para abarcar todo lo místico junto con una variedad de diferentes tipos de conocimiento, incluido elhām, que significa inspiración personal. [12]
Ninguna de las obras de Suhrawardi fue traducida al latín, por lo que permaneció desconocido en el Occidente latino , aunque su obra continuó siendo estudiada en el Oriente islámico. [13] Según Hosein Nasr , Suhrawardi era un desconocido en el oeste hasta que fue traducido a los idiomas occidentales por pensadores contemporáneos como Henry Corbin , y sigue siendo un gran desconocido incluso en países del mundo islámico. [14]
Suhrawardi trató de presentar una nueva perspectiva sobre cuestiones como las de la existencia. No solo hizo que los filósofos itinerantes se enfrentaran a estas nuevas cuestiones, sino que también dio nueva vida al cuerpo de la filosofía después de Avicena. [15] Según John Walbridge, las críticas de Suhrawardi a la filosofía peripatética podrían considerarse un importante punto de inflexión para sus sucesores. Aunque Suhravardi fue primero un pionero de la filosofía peripatética, más tarde se convirtió en platónico tras una experiencia mística. También se le cuenta como uno que revivió la sabiduría antigua en Persia por su filosofía de la iluminación. Sus seguidores, como Shahrzouri y Qutb al-Din al-ShiraziIntentó seguir el camino de su maestro. Suhrewardi hace una distinción entre dos enfoques en la filosofía de la iluminación: un enfoque es discursivo y otro es intuitivo. [dieciséis]
Los pensadores iluminacionistas de la Escuela de Isfahan desempeñaron un papel importante en la revitalización de la vida académica en el [17] Imperio Safavid bajo Shah Abbas I. (1588-1629) [18] El pensamiento Avicennan continuó informando la filosofía durante el reinado del Imperio Safavid. [19] El iluminacionismo se enseñó en Safavid Madrasas (lugar de estudio) establecido por piadosos shahs. [20]
Mulla Sadra (Ṣadr ad-Dīn Muḥammad Shīrāzī) fue un filósofo iraní del siglo XVII que fue considerado un maestro [21] del iluminacionismo. Escribió un libro titulado al-Asfar que significa "El amarillo" [22] o "La luz". La palabra Asfar también denota un viaje del alma de regreso a Allah. Desarrolló su libro hasta convertirlo en una Escuela de Pensamiento completa, no se refirió a al-Asfar como una filosofía sino como "sabiduría". Sadra enseñó cómo uno puede ser iluminado o recibir sabiduría hasta convertirse en sabio. [23] Al-Asfar fue una pieza de iluminacionismo que todavía es una parte activa de la filosofía islámica en la actualidad. Al-Asfar era representante de toda la cosmovisión filosófica de Mulla Sadra. [24]Como muchas obras árabes importantes, es difícil de entender para el mundo occidental porque no se ha traducido al inglés. Mulla Sadra finalmente se convirtió en el maestro más importante de la escuela religiosa conocida como Madrasa-yi [25] (Escuela Real). Sus filosofías todavía se enseñan en todo el este y sur de Asia islámicos. [26]
Al-Asfar es el libro de Mulla Sadra que explica su visión del iluminacionismo. Considera que los problemas comienzan con un boceto peripatético . [27] Este estilo de enseñanza aristotélico recuerda al filósofo islámico Avicena de la Edad de Oro . Mulla Sadra a menudo se refiere al Corán cuando se trata de problemas filosóficos. Incluso cita versículos del Corán mientras explica la filosofía. Escribió exégesis del Corán, como su explicación de Al-Kursi.
Asfar significa viaje. En al-Asfar estás avanzando en un viaje para adquirir sabiduría. Mulla Sadra usó la filosofía como un conjunto de ejercicios espirituales para volverse más sabio. Eventualmente, a medida que avanza en la vida, continúa adquiriendo más conocimiento hasta que se convierte en un sabio, por lo tanto, como un dios. [28]
En el libro de Mulla Sadra La filosofía trascendente de los cuatro viajes del intelecto , describe los cuatro viajes de