John L. Schellenberg (nacido en 1959) es un filósofo canadiense más conocido por su trabajo en filosofía de la religión . Tiene un doctorado en Filosofía de la Universidad de Oxford , y es Profesor de Filosofía en la Universidad Mount Saint Vincent y Profesor Adjunto en la Facultad de Estudios de Posgrado en la Universidad de Dalhousie , ambas en Halifax , Nueva Escocia . [1]
El desarrollo temprano de Schellenberg de un argumento de la ocultación divina para el ateísmo ha sido influyente. [2] En una serie posterior de libros ha llegado a una forma de religión llamada "religión escéptica" que considera compatible con el ateísmo. [3] En 2013, la revista Religious Studies de Cambridge University Press publicó un número especial dedicado a la discusión crítica de la filosofía de la religión de Schellenberg. [4]
El primer libro de Schellenberg, Divine Hiddenness and Human Reason ( Cornell University Press , 1993), desarrolló el argumento del ocultamiento divino (o argumento del ocultamiento) contra la existencia de Dios . La discusión del argumento de Schellenberg continúa hoy en día, en revistas académicas, antologías y otros libros, así como en línea. [5]
La declaración más reciente de Schellenberg sobre el argumento del ocultamiento se puede resumir de la siguiente manera. Un Dios (interpretado como un ser personal perfecto) no podría ser menos que perfectamente amoroso, y un Dios perfectamente amoroso siempre estaría abierto a una relación consciente significativa con personas finitas que son capaces de participar en tal relación y no se resisten. Esto implica que si hay un Dios, toda persona finita que se ajuste a esa descripción puede ejercer su capacidad y ser parte de esa relación. Pero este no puede ser el caso a menos que todos los que se ajusten a esa descripción crean que Dios existe (para tener una relación consciente con alguien hay que creerEllos existen). De ello se deduce que si hay un Dios, no hay nadie que se ajuste a esa descripción y no crea que Dios existe, es decir, no hay "no creyentes no resistentes". Pero hay. Por tanto, no hay Dios. [6]
Los críticos han argumentado que incluso un Dios amoroso podría tener razones para ocultarse generadas por cosas como los requisitos de la libertad humana, la falta de preparación humana para la relación con Dios o el valor religioso de la duda . [7] Schellenberg ha respondido que los filósofos no tienen ninguna razón para suponer que las personas que Dios crearía serían personas humanas que existen en un mundo como el nuestro, y que hay varias formas en que los mismos buenos estados de cosas a los que apelan los críticos serían capaz de ser experimentado en el contexto de una relación con Dios. [8]
El trabajo de Schellenberg después de 1993 incluye una trilogía sobre filosofía de la religión (también publicada por Cornell: 2005, 2007, 2009). Este proyecto tiene como objetivo abordar los problemas más fundamentales en ese campo y establecer una agenda para futuras investigaciones. [8]
El primer volumen, Prolegomena to a Philosophy of Religion , examina conceptos básicos en filosofía de la religión como 'religión', 'creencia', ' fe ' y ' escepticismo ' (o ' duda ') y propone lo que Schellenberg considera formas de modernización la disciplina, incluida una nueva comprensión de la fe sin creencias. [9]
El segundo volumen, La sabiduría para dudar: una justificación del escepticismo religioso , ofrece varios argumentos diferentes para el escepticismo religioso que tienen la intención de preparar al lector para el tercer libro: La voluntad de imaginar: una justificación de la religión escéptica . [10]
En el tercer libro, Schellenberg defiende una orientación religiosa basada no en la fe, sino en el tipo de fe imaginativa que se detalla en el primer volumen. En lugar de centrarse en el teísmo , o en cualquier otra idea específica de las religiones actuales, este tipo de religión, que Schellenberg llama "religión escéptica", se centra en una proposición a la que da el nombre de "ultimismo". El ultimismo, como él lo define, es más general que otros 'ismos' religiosos: es la proposición de que algo es último en la naturaleza de las cosas, en última instancia valioso , y la fuente de nuestro bien último, pero los detalles de ese algo que deja. abierto. [11]
Schellenberg sugiere que los argumentos criticados como incapaces de apoyar la creencia tradicional en Dios pueden adaptarse para apoyar la religión escéptica. En su opinión, la religión escéptica ofrece, por tanto, una solución al problema de la fe y la razón. [12]
Una característica central de la trilogía de Schellenberg es su sugerencia de que si modificamos nuestra perspectiva en el tiempo , mirando tanto hacia el futuro profundo como hacia el pasado profundo , veremos que podemos estar en una etapa muy temprana de nuestro desarrollo como especie (dado que que es posible que la Tierra siga siendo habitable durante otros mil millones de años). Con este vasto período de tiempo ante nosotros, pregunta, ¿por qué pensaríamos que nuestras mejores ideas, incluso las ideas sobre religión, han quedado atrás? [13] En esta etapa de nuestro desarrollo, argumenta Schellenberg, se requiere una religión de un tipo diferente de lo que hemos visto antes.
Los críticos han argumentado que si Schellenberg es escéptico o duda sobre el ultimismo sobre la base de las posibilidades futuras, entonces también debería ser escéptico sobre el teísmo en lugar de ser ateo, y que la idea de la religión escéptica podría ser difícil de poner en práctica. [14] Schellenberg ha dicho que existe el peligro aquí de "llorar por la leche sin derramar", ya que apenas hemos empezado a pensar en la religión escéptica. [15] También ha sugerido razones para distinguir entre el teísmo (que él dice que puede ser descreído) y el ultimismo (que él dice que solo debe ser puesto en duda) sobre la base del contenido detallado del primero. [dieciséis]
Evolutionary Religion de Schellenberg ( Oxford University Press , 2013) pretende ser un relato más accesible de sus argumentos en la trilogía. [17] Busca colocar estos argumentos en un marco evolutivo y sostiene que la religión escéptica proporciona una nueva forma de responder al debate sobre ciencia y religión. [18]