jaime negro


Jaime Black es un artista-activista multidisciplinario indígena canadiense centrado en las Primeras Naciones y la representación e identidad indígena. [1] Ella se identifica como métis , un grupo étnico nativo de las tres provincias de las praderas ( Manitoba , Saskatchewan , Alberta ), así como de partes de Ontario , Columbia Británica y los territorios del noroeste de Canadá y el norte de los Estados Unidos , que descienden hasta tanto los indígenas norteamericanos como los colonos de Europa occidental. [2] Black es mejor conocida por su instalación de arteEl Proyecto REDress que creó como respuesta a la crisis de Mujeres Indígenas Desaparecidas y Asesinadas (MMIW) en Canadá y Estados Unidos. [3] Un informe de 2014 de la Real Policía Montada de Canadá encontró que más de 1000 mujeres indígenas fueron asesinadas en un lapso de 30 años, desde 1980 hasta 2012. [4] Sin embargo, algunos grupos de defensa de los indígenas cuestionan estos informes argumentando que el número es mucho mayor . mayor de lo que el gobierno ha reconocido. [5] [6]

Black centra su práctica creativa en la feminidad indígena y los efectos de la colonización en los pueblos indígenas de América del Norte. El arte de Black ha llamado la atención sobre la continua violencia contra las mujeres indígenas. [3] Su obra de arte se ha presentado en muchos museos de América del Norte y ha recibido el reconocimiento del gobierno canadiense, con un día festivo que celebra su trabajo en el proyecto The REDress llamado Red Dress Day . [7]

Jaime Black nació en Thunder Bay , Ontario , y luego se mudó a Regina, Saskatchewan . [8] A los 12 años, la familia de Black se mudó a Winnipeg , Canadá, donde continúa viviendo hoy. En una entrevista grabada en 2019, Black describe cómo “hay índices muy altos de violencia y racismo en esas comunidades”. [9] Según Black, no estaba al tanto de los problemas debido a la falta de discusión sobre estos temas en su educación temprana. [9] Como adulto, Black estudió literatura inglesa en la Universidad de Manitoba , obteniendo una Licenciatura en Literatura y Estudios Indígenas en 2004. Black luego obtuvo un título en educación de laInstituto de Estudios en Educación de Ontario en la Universidad de Toronto en 2008. [1] Después de sus estudios, Black enseñó en Opaskwayak Cree Nation en The Pas , Manitoba, y desarrolló un plan de estudios de arte para Urban Shaman , un centro dirigido por artistas aborígenes. en Winnipeg. [1]

Como educadora, Black desarrolló currículos de arte para las escuelas mientras participaba en grupos locales de escritura cerca de su casa. [1] Black también está asociada con el grupo Mentoring Artists for Women's Art como mentora. [10] Ella continúa trabajando en varias capacidades para grupos que se enfocan en la educación y los derechos indígenas.

Black es ampliamente conocida por su creación en 2010 del Proyecto REDress , una instalación de arte de vestidos rojos vacíos colgados en espacios públicos, destinada a crear conciencia sobre las Mujeres Indígenas Desaparecidas y Asesinadas (MMIW). [3] Colgar vestidos rojos transmite la violencia que viven las mujeres de las comunidades indígenas. La Investigación Nacional del Gobierno de Canadá sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas establece que, a pesar de que las mujeres indígenas solo representan el 4% de la población de Canadá, representan el 16% de todos los homicidios. [6] Black's REDress Project actúa como una respuesta directa a estos índices extremos de violencia. [3] [8]Para crear una exhibición de REDress, Black recolecta vestidos rojos donados de las comunidades locales que luego exhibe en espacios públicos.

El arte de Black lidia con los efectos de la colonización europea en los pueblos indígenas de América del Norte. Ella destaca los temas de la muerte y la ausencia como resultado de la colonización en curso, así como sus consecuencias en la comprensión indígena de la identidad, la espiritualidad y la soberanía. [11] Además, el arte de Black tiene un fuerte enfoque político que hace que los pueblos indígenas no solo sean vistos como víctimas sino como comunidades indígenas actualmente prósperas. [12]