Jeffrey Charles Alexander (nacido en 1947) es un sociólogo estadounidense y uno de los principales teóricos sociales del mundo . Es la figura fundadora de la escuela de sociología cultural a la que se refiere como el "programa fuerte".
Jeffrey C. Alexander | |
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Nació | Jeffrey Charles Alexander 30 de mayo de 1947 |
Antecedentes académicos | |
alma mater | |
Tesis | Lógica teórica en sociología (1978) |
Asesor de doctorado | Robert N. Bellah [1] |
Influencias | |
Trabajo académico | |
Disciplina | Sociología |
Subdisciplina | Sociología cultural |
Escuela o tradición | Neofuncionalismo |
Instituciones |
Carrera profesional
Nació el 30 de mayo de 1947 en Milwaukee , Wisconsin . [4] Alexander obtuvo su licenciatura en Artes de la Universidad de Harvard en 1969 y su título de Doctor en Filosofía de la Universidad de California, Berkeley , en 1978. [4] [5] Alexander fue uno de los pocos estudiantes que no recibió ninguna asistencia financiera al momento de la admisión a Berkeley. [6] Originalmente estaba interesado en la sociología marxista y trabajó con Fred Block , pero evolucionó a un socialista democrático, luego dejó la posición liberal. [6]
Posteriormente trabajó con Neil Smelser , Robert N. Bellah y Leo Lowenthal . Cada uno de los cuales estaba en su comité de disertación, con la presidencia de Bellah, un ex alumno de Talcott Parsons . La disertación de Alexander, Theoretical Logic in Sociology , se publicó en cuatro volúmenes. El volumen 1 se subtituló Positivismo, presuposiciones y controversias actuales , el volumen 2 fue Las antigüedades del pensamiento clásico: Marx y Durkheim , el volumen 3 fue El intento clásico de síntesis teórica: Max Weber , y el volumen 4 se subtituló La reconstrucción moderna del pensamiento clásico: Talcott Parsons . En ese momento, muchos teóricos intentaban revivir a Parsons después de una década de críticas, y la lógica teórica en sociología de Alexander fue parte de este resurgimiento.
Trabajó en la Universidad de California, Los Ángeles , desde 1974 hasta que se unió a la Universidad de Yale en 2001, donde (a partir de 2008) es Profesor de Sociología Lillian Chavenson Saden y codirector del Centro de Sociología Cultural. [7]
Alexander es autor o coautor de diez libros. [5] Fue uno de los editores de la revista Sociological Theory , [8] y actualmente es coeditor de la American Journal of Cultural Sociology . [9]
Recibió doctorados honorarios de la Universidad La Trobe , Melbourne y el University College Dublin , Irlanda. En 2004, ganó el premio Clifford Geertz al mejor artículo en sociología cultural y en 2008, ganó el premio Mary Douglas al mejor libro en sociología cultural. También recibió el Premio de Teoría 2007 de la Sección de Teoría de la Asociación Americana de Sociología al mejor artículo teórico. En 2009, recibió el Premio de la Fundación Mattei Dogan en Sociología de la Asociación Internacional de Sociología , que se otorga cada cuatro años en reconocimiento a los logros de toda una vida a "un académico de muy alto nivel en la profesión y de destacada reputación internacional". [10]
Los estudiantes notables de Jeffrey Alexander incluyen a Ronald Jacobs, [11] Philip Smith, [12] Isaac Reed, [13] Matthew Norton, [14] y Elizabeth Breese. [15]
Neofuncionalismo
En sociología , el neofuncionalismo representa un resurgimiento del pensamiento de Talcott Parsons por Jeffrey C. Alexander, quien considera que el neofuncionalismo tiene cinco tendencias centrales:
- Crear una forma de funcionalismo que sea multidimensional e incluya niveles de análisis tanto micro como macro.
- empujar el funcionalismo hacia la izquierda y rechazar el optimismo de Parsons sobre la modernidad
- para defender un impulso democrático implícito en el análisis funcional
- incorporar una orientación al conflicto, y
- para enfatizar la incertidumbre y la creatividad interactiva.
Mientras que Parsons veía constantemente a los actores como conceptos analíticos, Alexander define la acción como el movimiento de personas concretas, vivas y que respiran a medida que avanzan en el tiempo y el espacio. Además, sostiene que toda acción contiene una dimensión de libre albedrío , mediante la cual está expandiendo el funcionalismo para incluir algunas de las preocupaciones del interaccionismo simbólico . [dieciséis]
El giro cultural y el programa fuerte
A partir de finales de la década de 1980, el trabajo de Alexander se volvió hacia la sociología cultural. La clave de este giro cultural fue un cambio en el énfasis de un compromiso con el funcionalismo estructural parsoniano hacia una relectura de las obras posteriores de Emile Durkheim , que presentaban un fuerte interés en los sistemas culturales. Formas elementales de vida religiosa de Durkheim fue clave para el pensamiento de Alexander, ya que en este trabajo Durkheim analiza las formas en que surgen y funcionan las representaciones colectivas, así como el papel de los rituales para mantener la solidaridad y reiterar las normas y valores de la sociedad a la congregación. Alexander retoma específicamente la sugerencia de Durkheim de que los procesos religiosos observados en las sociedades tribales son igualmente pertinentes en las sociedades modernas. Independientemente de si las sociedades modernas se creen racionales y seculares, su vida civil y sus procesos, afirma Alexander, están respaldados por representaciones colectivas, fuertes lazos emocionales y diversas narrativas que, al igual que las sociedades tribales, le dicen a la sociedad lo que cree que es. y qué valores considera sagrados. [17]
Alexander distingue entre sociología de la cultura y sociología cultural. La sociología de la cultura ve a la cultura como una variable dependiente, es decir, un producto de factores extraculturales como la economía o la política cargada de intereses, mientras que la sociología cultural ve a la cultura con más autonomía y le da más peso a los significados internos. En otras palabras, en la concepción de Alexander de la sociología cultural se asume que las ideas y los procesos simbólicos pueden tener un efecto independiente sobre las instituciones sociales, la política y la cultura misma. [18] [ página necesaria ] Alexander distingue fuertemente esta perspectiva sociológica del marco sociológico bourdieusiano entonces dominante, que tiende a ver los procesos culturales como incrustados en las luchas de poder y, en última instancia, en la desigualdad material. [19]
Trauma cultural
Dos de sus artículos anteriores pueden considerarse precursores de su compromiso más directo con el tema del trauma. En uno, demuestra que el Holocausto no fue percibido de inmediato como un significado universal del mal universal para las sociedades occidentales. Más que eso, se construyó como tal a través de un largo proceso de narración y significación. [20] [ página necesaria ] En el segundo, muestra que la crisis de Watergate originalmente no fue percibida por la sociedad estadounidense como mucho más que un incidente menor. Aquí, también, el incidente tuvo que ser narrado culturalmente y construido como un compromiso de los valores fundamentales de la sociedad estadounidense, convirtiendo lo que se pensó que era un paso en falso mundano en un escándalo en toda regla. [21] [ rango de páginas demasiado amplio ] Una afirmación clave de ambos estudios es que incluso los eventos que actualmente se consideran profundamente traumáticos para la sociedad civil no son intrínsecamente devastadores, sino que se construyen como tales a través de procesos culturales.
De manera más general, Alexander diferencia el "trauma cultural" de lo que él llama "trauma laico" en el pensamiento social. El "trauma lego" se refiere a la idea de que ciertos eventos son inherentemente traumáticos para las personas que los experimentan, por ejemplo, la idea de trauma en psicología. Sin embargo, el enfoque del "trauma cultural" no puede asumir que cualquier evento, por terrible que sea, se convertirá en un trauma para el colectivo que lo enfrente. Como explica Alexander, "el trauma cultural ocurre cuando los miembros de una colectividad sienten que han sido sometidos a un evento horrendo que deja marcas indelebles en su conciencia grupal, marcando sus recuerdos para siempre y cambiando su identidad futura de manera fundamental e irrevocable". [22]
Desempeño social
A mediados de la década de 2000, Alexander dirigió la atención hacia las formas en que los actores crean representaciones sociales o culturales, que son "el proceso social mediante el cual los actores, individualmente o en concierto, muestran a otros el significado de su situación social". [23] Los actores, afirma Alexander, se preocupan profundamente por que los demás crean en los significados que intentan transmitir, y con este fin buscan crear una actuación con un aspecto tan auténtico como sea posible. Para hacerlo, se involucran en lo que Alexander llama "pragmática cultural" y se basan en los diversos elementos de la actuación social: los sistemas de representación colectiva, los medios de producción simbólica, los arreglos de puesta en escena (muy parecido a lo que haría una producción teatral).
Alexander afirma que en las sociedades tribales los diversos elementos de la actuación cultural estaban estrechamente fusionados y se empleaban en rituales colectivos en los que participaba toda la tribu y sus miembros experimentaban de primera mano. En las sociedades modernas, estos diversos elementos se desvincularon (según la diferenciación de esferas de Weber) y, por esta razón, los actores que deseen parecer auténticos deben recurrir a varios repertorios. "Fusión", en términos de Alexander, es el momento de una actuación en el que los diversos elementos se juntan, generan una actuación eficaz y, en última instancia, llevan a la audiencia a una identificación psicológica con los actores. Una actuación fallida será aquella que la audiencia percibirá como falsa y no desarrollará el sentido de identificación que los actores deseaban. [24]
Conciencia icónica
En los últimos años, Alexander ha dirigido la atención hacia los aspectos materiales de la cultura, extendiendo su línea específica de sociología cultural hacia la estética y, en particular, los iconos. Como él mismo la define, la conciencia icónica se da "cuando una materialidad modelada estéticamente significa valor social. El contacto con esta superficie estética, ya sea a través de la vista, el olfato, el gusto, el tacto proporciona una experiencia sensual que transmite significado ..." [25] A diferencia de varias sociologías de la cultura que han tendido a ver lo visual o lo material como una forma de falsedad o degradación, Alexander se basa en la noción durkheimiana de la representación colectiva simbólica para argumentar que las formas en que opera la cultura, tanto al inculcar y recrear valores, está intrínsecamente ligado a formas materiales simbólicas.
Los estudios que siguen el enfoque de Alexander han analizado, por ejemplo, las formas en que la arquitectura está incrustada en una estructura de significado profundo y tiene una profunda resonancia emocional con la sociedad que los frecuenta. [26] Otros han extendido la idea de la conciencia icónica al ámbito de las celebridades y han explorado las formas en que las celebridades, por un lado, presentan una "superficie" estética atractiva y, por otro lado, condensan y transmiten un lugar de significados "profundos". que resuenan con la audiencia. [27]
Revoluciones performativas
Tras la Revolución Egipcia, Alexander realizó un estudio de los meses revolucionarios desde un punto de vista sociológico cultural, aplicando algunas de sus teorías previas para comprender las formas en que las diversas protestas expresadas por manifestantes, periodistas, blogueros y actores públicos en última instancia persuadió al ejército egipcio de volverse contra el régimen. La clave para entender la revolución, afirma Alexander, está en la estructura binaria que estos diversos actores aplicaron al régimen de Moubarak, describiéndolo persuasivamente como corrupto y obsoleto y, por lo tanto, convenciendo al público en general de que era una amenaza para la sociedad egipcia. [28] [ página necesaria ]
Publicaciones clave
Artículos seleccionados
- Alexander, Jeffrey C. Clifford Geertz y el Programa Fuerte: Ciencias Humanas y Sociología Cultural. Sociología Cultural 2008; 2; 157.
- Alexander, Jeffrey C. Conciencia icónica: el sentimiento material del significado. Medio ambiente y planificación D: Sociedad y espacio, 26: 782–794. 2008.
- Alexander, Jeffrey C. Sobre la construcción social de los universales morales. Reimpreso en: Alexander et al., Cultural Trauma and Collective Identity. Prensa de la Universidad de California, 2004, págs. 196–263.
- Alexander Jeffrey C. Pragmática cultural: Desempeño social entre ritual y estrategia. Teoría sociológica 22: 527–573. 2004.
- Alexander, Jeffrey C. Desde las profundidades de la desesperación: actuación y contra actuación el 11 de septiembre. Teoría sociológica 22 (1) 2004: 88-105.
- Alexander, Renacimiento religioso de Jeffrey C. Durkheim, con Philip Smith (Ensayo de revisión, traducción de E. Durkheim / KE Fields, Las formas elementales de vida religiosa). American Journal of Sociology, 102 (2): 585–592.
- Alexander, Nueva teoría crítica de Jeffrey C. Habermas: su promesa y sus problemas. Revista Estadounidense de Sociología. V. 91. 1985: 400–424.
- Alexander, Jeffrey C. El voluntarismo formal y sustantivo en la obra de Talcott Parsons: una reinterpretación teórica e ideológica. American Sociological Review. V. 43, 1978: 177–198.
Libros recientes
- El lado oscuro de la modernidad (Polity 2013)
- Trauma: una teoría social (Polity 2012)
- Revolución performativa en Egipto: un ensayo sobre el poder cultural (Bloomsbury USA, 2011)
- Rendimiento y potencia (Polity, 2011)
- Interpretación de Clifford Geertz: investigación cultural en las ciencias sociales (Palgrave Macmillan, 2011) (ed., Con Philip Smith y Matthew Norton)
- El desempeño de la política: la victoria de Obama y la lucha democrática por el poder (Oxford University Press, 2010)
- The New Social Theory Reader (2a ed.) (Routledge, 2008) (con Steven Seidman )
- Una introducción contemporánea a la sociología: cultura y sociedad en transición (Paradigm Publishers, 2008) (con Kenneth Thompson)
- La esfera civil (Oxford University Press, 2006)
- Desempeño social: acción simbólica, pragmática cultural y ritual (Cambridge University Press, 2006) (con Bernhard Giesen y Jason Mast)
- The Cambridge Companion to Durkheim (Cambridge University Press, 2005), (ed., Con Philip Smith)
- Trauma cultural e identidad colectiva (University of California Press, 2004) (con Ron Eyerman, Bernhard Giesen, Neil J. Smelser y Piotr Sztompka )
- Los significados de la vida social: una sociología cultural (Oxford University Press, 2003)
- Narrando el trauma: sobre el impacto del sufrimiento colectivo (Paradigm Publishers, 2011) (con Ron Eyerman y Elizabeth Butler Breese)
Referencias
Notas al pie
- ^ Lynch y Sheldon 2013 , p. 257.
- ^ Lynch y Sheldon 2013 , p. 258.
- ↑ a b c Lynch y Sheldon , 2013 , p. 254.
- ↑ a b "Alexander, Jeffrey C (harles), 1947–" 2003 , p. 4.
- ^ a b "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 20 de enero de 2015 . Consultado el 20 de enero de 2015 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )
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- ^ Véase también Alexander, Giesen & Mast 2006 .
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Bibliografía
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- Wallace, A. Ruth; Wolf, Alison (2006). Teoría Sociológica Contemporánea (6ª ed.). Nueva Jersey: Pearson Education.