El neofuncionalismo es la perspectiva de que toda integración es el resultado de una integración pasada. El término también puede usarse para describir literalmente una teoría social que es un funcionalismo estructural "post" tradicional . Mientras que teóricos como Jeffrey C. Alexander se apropiaron abiertamente del término, [1] otros, como el filósofo postestructuralista Michel Foucault , han sido categorizados como funcionalistas contemporáneos por sus críticos. [2]
Historia
El funcionalismo en la teoría de las relaciones internacionales fue desarrollado por David Mitrany. El neofuncionalismo de las relaciones internacionales fue desarrollado por Ernst Haas en la década de 1960 para dar una explicación formal al trabajo de Jean Monnet (1888-1979).
Pensamiento parsoniano
En sociología , el neofuncionalismo representa un resurgimiento del pensamiento de Talcott Parsons por Jeffrey C. Alexander , quien considera que el neofuncionalismo tiene cinco tendencias centrales:
- Crear una forma de funcionalismo estructural que sea multidimensional e incluya niveles de análisis tanto micro como macro.
- empujar el funcionalismo hacia la izquierda y rechazar el optimismo de Parsons sobre la modernidad
- para defender un impulso democrático implícito en el análisis funcional
- incorporar una orientación al conflicto, y
- para enfatizar la incertidumbre y la creatividad interactiva.
Mientras Parsons veía constantemente a los actores como conceptos analíticos, Alexander define la acción como el movimiento de personas concretas, vivas y que respiran a medida que avanzan en el tiempo y el espacio. Además, sostiene que toda acción contiene una dimensión de libre albedrío , mediante la cual está expandiendo el funcionalismo para incluir algunas de las preocupaciones del interaccionismo simbólico . [3]
Neil J. Smelser se propone establecer el concepto de ambivalencia como un elemento esencial para comprender el comportamiento individual y las instituciones sociales. Su enfoque, basado en la teoría de Sigmund Freud , toma procesos intrapsíquicos en lugar de roles en el punto de partida. Él ve la ambivalencia (mantener orientaciones afectivas opuestas hacia la misma persona, objeto o símbolo) como más aplicable en situaciones en las que las personas dependen unas de otras. En su opinión, el elemento común de la dependencia es que la libertad de marcharse está restringida porque resulta costosa política, ideológica o emocionalmente. Por tanto, la dependencia conlleva una trampa . Siguiendo sus puntos de vista sobre la ambivalencia, Smelser sostiene que las encuestas de actitudes deben verse como estructuras distorsionadas de la realidad que minimizan y deslegitiman la ambigüedad y la ambivalencia.
Objeción de Niklas Luhmann
Niklas Luhmann considera que la teoría de Parsons pierde los conceptos de autorreferencia y complejidad. La autorreferencia es una condición para el funcionamiento eficiente de los sistemas. Significa que un sistema es capaz de observarse a sí mismo, puede reflexionar sobre sí mismo y puede tomar decisiones como resultado de esta reflexión. En la teoría de Luhmann, la principal tarea realizada por los sistemas sociales es reducir la complejidad, lo que trae más opciones y más posibilidades; se necesitan más noes para llegar a un "sí". La religión o los equivalentes funcionales en la sociedad moderna pueden proporcionar a los actores estándares de acción compartidos aceptados en la fe , que permiten que se desarrollen conjuntos complejos de interacciones en un mundo que de otro modo sería caótico e incomprensible.
Además, Luhmann hace la distinción entre riesgo, un daño potencial que amenaza a un individuo y que se basa en una decisión tomada por el individuo, y peligro, un daño potencial al que un individuo está expuesto pasivamente. La diferencia fundamental entre quien toma las decisiones y las personas afectadas por la decisión es que lo que es un riesgo para uno es un peligro para el otro. Mientras que las personas en las sociedades primitivas estaban amenazadas principalmente por peligros, las personas en la sociedad moderna están amenazadas principalmente por los riesgos causados por nuestra dependencia de quienes toman las decisiones.
Ver también
Referencias
- ^ A. Ruth Wallace y Alison Wolf, Teoría sociológica contemporánea , Nueva Jersey, Pearson Education, 2006 (6.a ed.)
- ^ Habermas, Jürgen, El discurso filosófico de la modernidad: la conciencia del tiempo de la modernidad , Polity Press (1985), tapa blanda, ISBN 0-7456-0830-2 , p268
- ^ A. Ruth Wallace y Alison Wolf, Teoría sociológica contemporánea , Nueva Jersey, Pearson Education, 2006 (6ª ed.), P. 59.