John Boswell Cobb, Jr. (nacido el 9 de febrero de 1925) es un teólogo , filósofo y ambientalista estadounidense . Cobb es a menudo considerado como el erudito preeminente en el campo de la filosofía del proceso y la teología del proceso , la escuela de pensamiento asociada con la filosofía de Alfred North Whitehead . [4] Cobb es autor de más de cincuenta libros. [5] En 2014, Cobb fue elegido miembro de la prestigiosa Academia Estadounidense de Artes y Ciencias . [6]
John B. Cobb, Jr. | |
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Nació | John Boswell Cobb, Jr. 9 de febrero de 1925 Kobe , prefectura de Hyōgo , Japón |
Nacionalidad | americano |
Esposos) | Jean L. Cobb ( m. 1947) |
Antecedentes académicos | |
alma mater | Universidad de Chicago |
Tesis | La independencia de la fe cristiana de las creencias especulativas [2] (1952) |
Asesor de doctorado | Charles Hartshorne |
Influencias | |
Trabajo académico | |
Disciplina | |
Escuela o tradición | |
Instituciones | |
Estudiantes de doctorado | |
Intereses principales | |
Ideas notables |
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Influenciado |
Un tema unificador del trabajo de Cobb es su énfasis en la interdependencia ecológica , la idea de que cada parte del ecosistema depende de todas las demás partes. Cobb ha argumentado que la tarea más urgente de la humanidad es preservar el mundo del que vive y depende, [7] una idea que su principal influencia, Whitehead, describió como "lealtad al mundo". [8]
Cobb es bien conocido por su enfoque transdisciplinario , que integra conocimientos de muchas áreas de estudio diferentes y aporta diferentes disciplinas especializadas a una comunicación fructífera. Debido a su amplio interés y enfoque, Cobb ha sido influyente en una amplia gama de disciplinas, incluida la teología , la ecología , la economía , la biología y la ética social .
En 1971, escribió el primer libro de un solo autor sobre ética ambiental , Is It Too Late? Una teología de la ecología , que defendía la relevancia del pensamiento religioso para abordar la crisis ecológica . [9] En 1989, fue coautor del libro For the Common Good: Redirecting the Economy Toward Community, Environment, and a Sustainable Future , que criticaba la práctica económica global actual y abogaba por una economía sostenible basada en la ecología. Ha escrito extensamente sobre el pluralismo religioso y el diálogo interreligioso , particularmente entre el budismo y el cristianismo , así como sobre la necesidad de reconciliar religión y ciencia .
Cobb es cofundador y codirector actual del Centro de Estudios de Procesos en Claremont , California . [10] El Centro de Estudios de Procesos sigue siendo el principal instituto relacionado con Whitehead y ha sido testigo del lanzamiento de más de treinta centros relacionados en instituciones académicas de todo el mundo, incluidos veintitrés centros en China. [11] [12]
Biografía
John Cobb nació en Kobe , Japón, el 9 de febrero de 1925, de padres que eran misioneros metodistas . [13] Hasta los 15 años, vivió principalmente en Kobe e Hiroshima y recibió la mayor parte de su educación inicial en la Academia Canadiense multiétnica en Kobe, [13] a lo que atribuye los inicios de su perspectiva pluralista. [14]
En 1940, Cobb se mudó a Georgia , EE. UU., Para terminar la escuela secundaria. [13] Se sintió desconcertado y disgustado por el racismo generalizado en la región, particularmente la demonización de los japoneses. [15] Al ver cómo los mismos eventos podían presentarse de formas tan diferentes según el país en el que vivía, Cobb se volvió cada vez más contracultural y crítico de los puntos de vista dominantes en las iglesias, los medios de comunicación, las universidades y el gobierno. [dieciséis]
Después de graduarse de la escuela secundaria, Cobb asistió al Emory College en Oxford , Georgia, antes de unirse al ejército de los EE. UU. En 1943. [17] Fue elegido para el programa de idioma japonés, que estaba lleno principalmente de intelectuales judíos y católicos que lo ayudaron a tomar conciencia. de la naturaleza estrecha y parroquial de su protestantismo de Georgia . [18]
Cobb sirvió en la ocupación de Japón, luego regresó a los Estados Unidos y dejó el ejército poco después. Luego ingresó a un programa interdepartamental en la Universidad de Chicago en 1947. Allí, se propuso poner a prueba su fe al conocer las objeciones del mundo moderno al cristianismo . [19] Su fe no salió intacta.
Estaba decidido a exponer mi fe a lo peor que el mundo podía ofrecer. A los seis meses de tal exposición mi fe se hizo añicos ... Dios, que había sido mi constante compañero y Señor hasta ese momento, simplemente se evaporó, y mis oraciones rebotaron desde el techo sin ser escuchado. [19]
Con la esperanza de reconstruir una fe cristiana más compatible con el conocimiento científico e histórico, Cobb ingresó en la Escuela de Teología de la Universidad de Chicago . [20] Tuvo éxito en restaurar su fe personal principalmente con la ayuda de Richard McKeon , Daniel Day Williams y Charles Hartshorne . [20] McKeon introdujo a Cobb en el relativismo filosófico , mientras que Hartshorne y Williams le enseñaron la filosofía del proceso y la teología del proceso de Whitehead . El pensamiento de Alfred North Whitehead se convirtió en el tema central del propio trabajo de Cobb.
Después de recibir su título de Doctor en Filosofía de la Universidad de Chicago bajo la supervisión de Charles Hartshorne en 1952, [21] pasó tres años enseñando en el Young Harris College en el norte de Georgia, mientras también se desempeñaba como pastor a tiempo parcial en una iglesia de seis iglesias. circuito y estableciendo una séptima congregación en el área. [22] Ernest Cadman Colwell , ex presidente de la Universidad de Chicago, llevó a Cobb a la Universidad Emory en Georgia para enseñar en el nuevo instituto de posgrado de artes liberales. En 1958, Cobb siguió a Colwell a Claremont , California , [23] donde fue nombrado Profesor Ingraham de Teología en la Escuela de Teología de Claremont y Profesor Avery de Religión en la Universidad de Graduados de Claremont . [5] Estableció la revista Process Studies con Lewis S. Ford
en 1971 y cofundó el Center for Process Studies con David Ray Griffin en 1973, convirtiendo a Claremont en el centro del pensamiento del proceso de Whitehead. [23] Veinticinco años después, junto con Herman Greene, organizó la International Process Network. Esta organización celebra conferencias bienales, la décima de las cuales tendrá lugar en Claremont en 2015. [24]Durante su carrera, Cobb también se ha desempeñado como profesor visitante en Harvard Divinity School , Chicago Divinity School , Vanderbilt Divinity School , Iliff School of Theology , Rikkyo University en Japón y la Universidad de Mainz en Alemania . [5] Ha recibido seis doctorados honoris causa . [25]
Trabajo transdisciplinario
Aunque Cobb se describe con mayor frecuencia como un teólogo , la tendencia general de su pensamiento ha sido hacia la integración de muchas áreas diferentes del conocimiento, empleando el marco filosófico transdisciplinario de Alfred North Whitehead como su visión guía. [26] Como resultado, Cobb ha trabajado en una amplia gama de campos.
Filosofía de la educación
Cobb se ha opuesto sistemáticamente a la división de la educación y el conocimiento en disciplinas y departamentos discretos y aislados . [27] Considera que el modelo universitario actual fomenta la abstracción excesiva porque cada área de estudio especializada define su propio marco de referencia y luego tiende a ignorar las demás, desalentando el diálogo interdisciplinario e inhibiendo una comprensión amplia del mundo. [27]
Para combatir estos problemas, Cobb sostiene que las "disciplinas" discretas en general, y la teología en particular, deben resurgir de su mutuo aislamiento académico. [28] La teología debería estar ligada una vez más a cuestiones éticas y preocupaciones prácticas y cotidianas, así como a una comprensión teórica del mundo. Al servicio de esta visión, Cobb ha buscado constantemente integrar el conocimiento de la biología , la física , la economía y otras disciplinas en su trabajo teológico y filosófico. [29]
Filosofía constructiva posmoderna
Cobb estaba convencido de que Alfred North Whitehead tenía razón al ver tanto a la naturaleza como a los seres humanos como algo más que máquinas sin propósito . [30] En lugar de ver la naturaleza como puramente mecánica y la conciencia humana como una extraña excepción que debe explicarse, el naturalismo de Whitehead fue en la dirección opuesta al argumentar que la experiencia subjetiva del mundo debería informar una visión del resto de la naturaleza como algo más que simplemente mecánico. En resumen, la naturaleza debe verse como un aspecto subjetivo y con un propósito que merece atención. [30]
Hablando de esta necesidad de ir más allá de las ideas clásicamente " modernas ", en la década de 1960 Cobb fue el primero en etiquetar el pensamiento de Whitehead como " posmoderno ". [31] Más tarde, cuando los deconstruccionistas comenzaron a describir su pensamiento como "posmoderno", los Whiteheadianos cambiaron su propia etiqueta a " posmodernismo constructivo ". [32]
Al igual que su contraparte deconstruccionista, el posmodernismo constructivo surgió en parte como respuesta a la insatisfacción con el dualismo cartesiano de la mente y la materia , que consideraba la materia como una máquina inerte y la mente humana como una naturaleza completamente diferente. [32] [33] Si bien la ciencia moderna ha descubierto una gran cantidad de evidencia en contra de esta idea, Cobb sostiene que las suposiciones dualistas continúan persistiendo:
En general, el dualismo fue aceptado por la cultura general. Hasta el día de hoy da forma a la estructura de la universidad, con su división entre las ciencias y las humanidades. La mayoría de las personas, ya sea que lo articulen o no, ven el mundo que se les da a la vista y el tacto como material, mientras que se consideran a sí mismos trascendiendo ese estado puramente material. [32]
Si bien los deconstruccionistas han concluido que debemos abandonar cualquier intento adicional de crear una visión integral del mundo, Cobb y otros posmodernistas constructivos creen que la metafísica y los modelos mundiales integrales son posibles y aún necesarios. [32] [34] En particular, han abogado por una nueva metafísica de Whitehead basada en eventos en lugar de sustancias . [32] [35] En esta formulación, es incorrecto decir que una persona o cosa ("sustancia") tiene una identidad fundamental que permanece constante, y que cualquier cambio en la persona o cosa es secundario a lo que es. [36] En cambio, cada momento en la vida de una persona ("evento") se ve como una nueva actualidad, afirmando así que el cambio y la transformación continuos son fundamentales, mientras que las identidades estáticas son mucho menos importantes. [37] Este punto de vista se reconcilia más fácilmente con ciertos hallazgos de la ciencia moderna, como la evolución y la dualidad onda-partícula . [38]
Ética medioambiental
Los temas ecológicos han sido omnipresentes en el trabajo de Cobb desde 1969, cuando dirigió su atención a la crisis ecológica . [7] Se convenció de que las cuestiones ambientales constituían el problema más urgente de la humanidad. Cobb escribe:
Durante los años setenta cambió mi sentido de la vocación teológica. No perdí el interés en desarrollar la tradición cristiana para hacerla inteligible, convincente e iluminadora en un contexto cambiante. Pero rechacé la compartimentación de mi disciplina de la 'teología constructiva', especialmente en su separación de la ética, y más en general en su aislamiento de otras disciplinas académicas ... Estaba persuadido de que ningún problema podía ser más crítico que el de un decente supervivencia de una humanidad que amenazaba con destruirse agotando y contaminando su contexto natural. [7]
Cobb pasó a escribir el primer libro de un solo autor sobre ética ambiental , Is It Too Late? A Theology of Ecology , en 1971. [39] En el libro, defendió una cosmovisión ecológica que reconozca la continuidad entre los seres humanos y otros seres vivos, así como su dependencia mutua . También propuso que el cristianismo necesitaba específicamente apropiarse del conocimiento de las ciencias biológicas para socavar su antropocentrismo (centrado en el ser humano) y la devaluación del mundo no humano. [40]
Crítica de la economía orientada al crecimiento
Las críticas económicas de Cobb surgieron como una extensión natural de su interés por los problemas ecológicos. Reconoció que no podía escribir sobre una sociedad ecológica, sostenible y justa sin incluir una discusión sobre economía. [41]
Como parte de su investigación sobre por qué las políticas económicas empeoraban con tanta frecuencia la situación ecológica, en la década de 1980 Cobb decidió reevaluar el producto nacional bruto y el producto interno bruto como medidas del progreso económico. [42] Junto con su hijo, Clifford Cobb, desarrolló un modelo alternativo, el Índice de Bienestar Económico Sostenible , [42] que buscaba "consolidar elementos económicos, ambientales y sociales en un marco común para mostrar el progreso neto". [43] El nombre de la métrica cambiaría más tarde a indicador de progreso genuino . [44] Un artículo reciente (2013) ha demostrado que el IPG global per cápita alcanzó su punto máximo en 1978, lo que significa que los costos sociales y ambientales del crecimiento económico han superado los beneficios desde entonces. [45]
Cobb también fue coautor de un libro con Herman Daly en 1989 titulado Por el bien común: redirigir la economía hacia la comunidad, el medio ambiente y un futuro sostenible , que describía los cambios de política destinados a crear una sociedad basada en la comunidad y el equilibrio ecológico . En 1992, For the Common Good le valió a Cobb y Daly el premio Grawemeyer por Ideas que mejoran el orden mundial. [46]
En los últimos años, Cobb ha descrito los actuales sistemas económicos orientados al crecimiento como el "principal ejemplo de corrupción" en la cultura y religión estadounidenses : "Desde el surgimiento de la economía moderna, los cristianos se han visto obligados a abandonar sus críticas a la codicia, porque los economistas dijo 'la codicia es buena, y si realmente quieres ayudar a la gente, sé lo más codicioso posible' ". [47] Cobb ve estos valores como una oposición directa al mensaje de Jesús , que en muchos lugares critica explícitamente la acumulación de poder. Debido a la amplia aceptación por parte del cristianismo de tales valores económicos, Cobb ve a los cristianos con mucha menos confianza en la proclamación de los valores de Jesús. [47]
Biología y religión
Junto con Whitehead, Cobb ha buscado reconciliar la ciencia y la religión en lugares donde parecen estar en conflicto, así como alentar a la religión a hacer uso de conocimientos científicos y viceversa. [48]
En el área de la religión y la biología, coescribió The Liberation of Life: From the Cell to the Community con el genetista australiano Charles Birch en 1981. El libro criticaba el modelo biológico dominante de mecanismo , argumentando que conduce al estudio de organismos. en abstracción de sus entornos. [49] Cobb y Birch defienden en cambio un "modelo ecológico" que no traza líneas claras entre lo vivo y lo no vivo, o entre un organismo y su entorno. [50] El libro también aboga por una idea de evolución en la que el comportamiento adaptativo puede conducir a cambios genéticos . [51] Cobb y Birch enfatizan que una especie " co- evoluciona con su entorno" y que de esta manera el propósito inteligente juega un papel en la evolución:
La evolución no es un proceso de competencia despiadada dirigida a algún objetivo de poder o complejidad cada vez mayores. Tal actitud, al no ser adaptativa, de hecho, no conduce al éxito evolutivo. Una especie co-evoluciona con su entorno. Del mismo modo, no existe una naturaleza estable y armoniosa a cuya sabiduría la humanidad deba simplemente someterse. El propósito inteligente juega un papel en el comportamiento adaptativo y, a medida que los entornos cambian, su papel aumenta. [52]
La Liberación de la vida enfatiza que toda la vida (no solo la vida humana) tiene un propósito y que apunta a la realización de una experiencia más rica. [53] Cobb y Birch desarrollan la idea de "confiar en la vida" como un impulso religioso, en lugar de intentar lograr una estructura social estable y perfeccionada que no permita el cambio y la evolución. [54]
Pluralismo religioso y diálogo interreligioso
Cobb ha participado en un extenso diálogo interreligioso e interreligioso , sobre todo con Masao Abe , un budista japonés de la Escuela de filosofía de Kioto . [55] El objetivo explícito de Cobb era obtener ideas y conocimientos de otras religiones con miras a aumentar y "universalizar" el cristianismo. [56] Cobb escribe:
... es la misión del cristianismo convertirse en una fe universal en el sentido de asimilar las verdades ajenas que otros se han dado cuenta. No se trata de una mera adición. En cambio, es una cuestión de transformación creativa. Un cristianismo no transformado, es decir, un cristianismo limitado a sus propias tradiciones parroquiales , no puede cumplir su misión de realizar el significado universal de Jesucristo. [57]
En definitiva, Cobb no concibe el diálogo como útil principalmente para convertir o ser convertido, sino como útil para transformar a ambas partes mutuamente, permitiendo una ampliación de ideas y una reinvención de cada fe para que puedan afrontar mejor la situación. desafíos del mundo moderno. [58] [59]
Cobb también ha participado activamente en la formulación de sus propias teorías del pluralismo religioso , en parte en respuesta a otro profesor de la Universidad de Graduados de Claremont , John Hick . [60] El pluralismo de Cobb se ha identificado a veces como una especie de pluralismo "profundo" o, alternativamente, como un pluralismo "complementario". [61] Él cree que en realidad hay tres ultimidades religiosas distintas: (1) Dios , (2) Creatividad / Vacuidad / Nada / Ser-mismo , y (3) el cosmos / universo . [62] Cobb cree que todos estos elementos son necesarios y están presentes de alguna forma en todas las religiones, pero que las diferentes religiones tienden a enfatizar una última sobre las otras. [63] Visto de esta manera, se puede ver que las diferentes religiones se complementan entre sí al proporcionar información sobre los diferentes últimos religiosos. [64] El pluralismo de Cobb evita así la crítica de combinar religiones que en realidad son muy diferentes (por ejemplo, el budismo y el cristianismo ) sin dejar de afirmar las posibles verdades de ambas. [64]
Revitalizando el cristianismo en un mundo pluralista
Cobb creía que durante al menos el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, la teología protestante estadounidense se había derivado en gran medida de la teología europea (específicamente la alemana). [65] A finales de la década de 1950, el profesor de Cobb y Claremont, James Robinson, decidió que había llegado el momento de poner fin a esta unilateralidad y avanzar hacia un diálogo auténtico entre teólogos estadounidenses y europeos. [66] Para establecer una reciprocidad real, organizaron una serie de conferencias de destacados teólogos en Alemania y Estados Unidos y publicaron una serie de volúmenes titulada "Nuevas fronteras en teología". [67]
Después de escribir varios libros sobre las formas contemporáneas del protestantismo, Cobb se dedicó a mediados de la década de 1960 a un trabajo más original que buscaba llevar las ideas de Alfred North Whitehead a la escena protestante estadounidense contemporánea. [68] Cobb tenía como objetivo reconstruir una visión cristiana que fuera más compatible con el conocimiento moderno y más lista para comprometerse con el mundo pluralista de hoy . [61] Hizo esto de varias maneras.
Por un lado, Cobb ha enfatizado los problemas inherentes a lo que él llama la cosmovisión " sustancialista " —en última instancia derivada de la filosofía griega clásica— que todavía domina la teología cristiana, así como la mayor parte del pensamiento occidental. [69] Esta forma de pensar "sustancialista" necesita un dualismo mente-materia , en el que materia y mente son dos tipos de entidades fundamentalmente diferentes. También fomenta que las relaciones entre entidades no sean importantes para lo que la entidad es "en sí misma". [70] En contraste con este punto de vista, Cobb sigue a Whitehead al atribuir primacía a eventos y procesos en lugar de sustancias . [69] En esta visión de Whitehead, nada está contenido dentro de sus propios límites definidos. De hecho, la forma en que una cosa se relaciona con otras cosas es lo que la hace "lo que es". Cobb escribe:
Si se abandona la visión sustancialista, surge una imagen muy diferente. Cada ocasión de la experiencia humana está constituida no sólo por la incorporación de las ocasiones celulares de su cuerpo, sino también por la incorporación de aspectos de otras personas. Es decir, las personas se relacionan internamente entre sí. Por tanto, el carácter de nuestro ser, momento a momento, se ve afectado por la salud y la felicidad de nuestro prójimo. [69]
Para Cobb, esta metafísica del proceso está mejor alineada con la Biblia , que enfatiza la historia, la comunidad y la importancia del prójimo. [69]
Además, en lugar de volverse más hacia adentro para preservar una comunidad cristiana cohesionada, Cobb miró hacia afuera para descubrir verdades que el cristianismo tal vez aún no posea. [56] Esto está en oposición directa a aquellos que sienten que el cristianismo como sistema religioso es absolutamente definitivo, completo y libre de errores . Cobb no solo ha recurrido a otras religiones (sobre todo el budismo ) para complementar las ideas y los sistemas cristianos, [71] sino también a otras disciplinas, como la biología, la física y la economía.
De hecho, Cobb no ha rehuido ni siquiera volver a imaginar lo que ahora se considera la noción cristiana "tradicional" de Dios . No cree que Dios sea omnipotente en el sentido de tener control unilateral sobre todos los eventos, ya que Cobb considera que reconciliar el poder coercitivo total con el amor y la bondad es una tarea imposible. [69] En cambio, se considera que todas las criaturas tienen cierto grado de libertad que Dios no puede anular. [72] Cobb resuelve el problema del mal al negar la omnipotencia de Dios, enfatizando en cambio que el poder de Dios es persuasivo en lugar de coercitivo, que Dios puede influir en las criaturas pero no determinar en qué se convierten o hacen. [73] Para Cobb, el papel de Dios es liberar y empoderar. [74]
Contra el teísmo tradicional , Cobb también ha negado la idea de que Dios es inmutable (inmutable) e impasible (insensible). [75] En cambio, enfatiza que Dios se ve afectado y cambiado por las acciones de las criaturas, tanto humanas como de otro tipo. [69] Para Cobb, la idea de que Dios experimenta y cambia no significa que Dios sea imperfecto, todo lo contrario. En cambio, se considera que Dios experimenta con todos los seres y, por lo tanto, comprende y se identifica con todos los seres, convirtiéndose en "el compañero de sufrimiento que comprende". [76] Cobb sostiene que esta idea de Dios es más compatible con la Biblia, en la que Jesús sufre y muere.
Además, la teología de Cobb ha argumentado en contra de la idea de la salvación como un evento binario singular en el que uno es salvo o no es salvo para siempre. En lugar de ver el tiempo de uno en el mundo como una prueba de su moralidad para poder entrar en un reino celestial , Cobb ve la salvación como el esfuerzo continuo por transformar y perfeccionar nuestra experiencia en este mundo. [69] La idea de salvación de Cobb se centra menos en categorías morales y más en categorías estéticas , como la preferencia por la experiencia intensa sobre la experiencia aburrida, o la belleza en lugar de la fealdad. Cobb escribe:
Si la moralidad está ligada a contribuir a los demás, la pregunta crucial es: ¿Qué se debe aportar? Una contribución podría hacerlos más morales, y eso está bien. Pero finalmente, la verdadera moralidad no puede apuntar simplemente a la propagación de la moralidad. Debe apuntar al bienestar de aquellos a quienes trata de ayudar en un sentido más amplio. Para el pensamiento de proceso, esa debe ser la perfección de su experiencia de manera inclusiva. [69]
Cobb admite que la idea de que la moralidad esté subordinada a la estética es "impactante para muchos cristianos", [69] sin embargo, sostiene que debe haber más en la vida que simplemente ser moralmente bueno o moralmente malo y que las categorías estéticas cumplen esta función específicamente porque se definen como bienes en sí mismos.
En los últimos veinte años, Cobb se ha angustiado cada vez más por la identificación popular del cristianismo con la derecha religiosa y la débil respuesta de los protestantes dominantes. Para alentar una respuesta más fuerte, organizó la Unión de cristianos progresistas con el sacerdote episcopal George Regas en 1996, [77] presidió su comité de reflexión y editó varios de sus libros. A medida que la brecha percibida entre las políticas del gobierno estadounidense y la enseñanza cristiana se hizo más amplia, estos libros fueron más allá de las simples propuestas reformistas. El último de ellos se tituló Resistencia: el nuevo papel de los cristianos progresistas .
El libro más reciente de Cobb se titula La bancarrota espiritual: una llamada profética a la acción . Argumenta contra la religiosidad y el secularismo , afirmando que lo que se necesita es la secularización de las tradiciones de sabiduría. [78]
La influencia del pensamiento de Cobb en China
La filosofía de procesos en la tradición de Alfred North Whitehead a menudo se considera un movimiento filosófico principalmente estadounidense , pero se ha extendido a nivel mundial y ha sido de particular interés para los pensadores chinos . Como una de las figuras principales de la filosofía del proceso, Cobb ha asumido un papel de liderazgo en llevar el pensamiento del proceso a Oriente, más específicamente para ayudar a China a desarrollar una civilización más ecológica , un objetivo que el actual gobierno chino ha escrito en su constitución . [12] [79]
Con Zhihe Wang, Cobb fundó el Instituto para el Desarrollo Postmoderno de China (IPDC) en 2005 y actualmente forma parte de su junta directiva. [80] A través del IPDC, Cobb ayuda a coordinar el trabajo de veintitrés centros de colaboración en China, así como a organizar conferencias anuales sobre civilización ecológica. [11] [12]
Instituciones fundadas
Cobb ha fundado numerosas organizaciones sin fines de lucro a lo largo de su carrera.
En 1973, Cobb cofundó el Centro de Estudios de Procesos con David Ray Griffin como un centro de investigación de la facultad de la Escuela de Teología de Claremont , y actualmente todavía se desempeña como su codirector. [81] El Centro de Estudios de Procesos es el instituto líder en la filosofía del proceso y la teología del proceso inspirado por Alfred North Whitehead , Charles Hartshorne y otros. [ cita requerida ]
En 1996, Cobb cofundó la Consulta de Claremont con George Regas en un esfuerzo por organizar y movilizar comunidades cristianas progresistas. [82] En 2003, el nombre de la organización fue cambiado a Progressive Christians Uniting . PCU hoy se describe a sí misma como "una organización de fe y justicia social dedicada a amplificar la esperanza y las acciones que las personas pueden tomar para llevar a un mundo más compasivo y justo". [ cita requerida ]
En 2005, Cobb fue el presidente fundador del Instituto para el Desarrollo Postmoderno de China . [80] El PIDC trabaja para promover nuevos modos de desarrollo en China y Occidente, basándose tanto en la filosofía clásica china como en formas constructivas del pensamiento occidental para abordar problemas prácticos asociados con el crecimiento económico, el cambio social y la globalización. Cobb continúa trabajando en la junta directiva del IPDC. [ cita requerida ]
En 2013, Cobb fue miembro fundador de la junta directiva de Process Century Press , una prensa académica dedicada a las aplicaciones transdisciplinarias del pensamiento de procesos. Permanece en el consejo asesor de PCP. [83]
En 2014, Cobb fue el presidente fundador de la junta de Pando Populus , una organización sin fines de lucro con sede en Los Ángeles que busca promulgar una forma de vida más ecológicamente equilibrada en el área de Los Ángeles. Cobb permanece en la junta directiva de Pando Populus. [84]
En 2015, Cobb fue miembro fundador de la junta directiva del Instituto para la Civilización Ecológica (EcoCiv), una organización sin fines de lucro que busca promulgar "una sociedad humana totalmente sostenible en armonía con los ecosistemas circundantes y las comunidades de vida". Cobb permanece en la junta directiva de EcoCiv. [85]
En 2019, Cobb dirigió la formación y fue miembro fundador de la junta directiva del Claremont Institute for Process Studies, una organización sin fines de lucro que tiene como objetivo "promover una cosmovisión relacional del proceso para promover la sabiduría, la armonía y el bien común" mediante la participación en iniciativas locales y cultiva comunidades compasivas para lograr una civilización ecológica ". Un año después, la organización pasó a llamarse Instituto Cobb para honrar su vida, liderazgo e influencia, y para alinear mejor su trabajo y misión con su nombre. Cobb sigue siendo un miembro activo de la junta y una influencia rectora. [86]
Bibliografía
Libros escritos
- Variedades del protestantismo , 1960
- Living Options in Protestant Theology , 1962 ( edición en línea )
- A Christian Natural Theology , 1965 ( edición en línea )
- La estructura de la existencia cristiana , 1967 ( edición en línea )
- Dios y el mundo , 1969
- ¿Es demasiado tarde? A Theology of Ecology , 1971 (edición revisada, 1995)
- El cristianismo liberal en la encrucijada , 1973 ( edición en línea )
- Cristo en una era pluralista , 1975
- con David Ray Griffin , Process Theology: An Introductory Exposition , 1976, ISBN 0-664-24743-1
- Teología y pastoral , 1977
- con Charles Birch , La liberación de la vida: de la célula a la comunidad , 1981
- Process Theology as Political Theology , 1982 ( edición en línea )
- Más allá del diálogo: hacia una transformación mutua del cristianismo y el budismo , 1982
- con David Tracy , Talking About God , 1983 ( edición en línea )
- Orando por Jennifer , 1985
- con Joseph Hough , Identidad cristiana y educación teológica , 1985
- con Beardslee , Lull, Pregeant, Weeden y Woodbridge, Predicación bíblica sobre la muerte de Jesús , 1989
- con Herman Daly , Por el bien común: Redirigir la economía hacia la comunidad, el medio ambiente y un futuro sostenible , 1989 (edición revisada, 1994) que ganó el Premio Grawemeyer de la Universidad de Louisville en 1992 por Ideas que Mejoran el Orden Mundial. [87]
- Thomas el dudoso , 1990, ISBN 0-8245-1033-X ( edición en línea )
- con Leonard Swidler , Paul Knitter y Monika Helwig, Death or Dialogue , 1990
- Asuntos de vida o muerte , 1991
- ¿Puede Cristo volver a ser una buena noticia? , 1991
- Sostenibilidad , 1992
- Convertirse en un cristiano pensante , 1993
- Teología laica , 1994, ISBN 0-8272-2122-3
- Sosteniendo el bien común , 1994, ISBN 0-8298-1010-2
- Gracia y responsabilidad , 1995
- Reclamando la Iglesia , 1997, ISBN 0-664-25720-8
- El desafío de la tierra al economismo: una crítica teológica del Banco Mundial , 1999, ISBN 0-312-21838-9
- Transformar el cristianismo y el mundo: un camino más allá del absolutismo y el relativismo , 1999, ISBN 1-57075-271-0
- Posmodernismo y políticas públicas: reformulación de la religión, la cultura, la educación, la sexualidad, la clase, la raza, la política y la economía , 2002, ISBN 0-7914-5166-6
- La perspectiva del proceso: preguntas frecuentes sobre la teología del proceso (editado por Jeanyne B. Slettom), 2003, ISBN 0-8272-2999-2
- Romanos (con David J. Lull), 2005
- con Bruce Epperly y Paul Nancarrow, The Call of the Spirit: Process Spirituality in a Relational World , 2005
- Una teología natural cristiana , segunda edición, 2007
- Whitehead Word Book: Glosario con índice alfabético de términos técnicos en proceso y realidad, 2008 ISBN 978-0-9742459-6-6
- Quiebra espiritual: un llamado profético a la acción , 2010
- The Process Perspective II (editado por Jeanyne B. Slettom), 2011
- Reminiscencias teológicas , 2014
- Jesús 'Abba - El Dios que no ha fallado , 2015
Libros editados
- con James Robinson , The Later Heidegger and Theology , 1963
- con James Robinson , La nueva hermenéutica , 1964
- con James Robinson , Teología como historia , 1967
- La teología de Altizer: crítica y respuesta , 1971
- con David Ray Griffin , Mind in Nature , 1977 ( edición en línea )
- con Widick Schroeder, Filosofía de procesos y pensamiento social , 1981
- con Franklin Gamwell , Existence and Actuality: Conversations with Charles Hartshorne , 1984 ( edición en línea )
- Fe cristiana y diversidad religiosa: movilización para la familia humana , 2002, ISBN 0-8006-3483-7
- con Christopher Ives, The Emptying God: A Buddhist-Jewish-Christian Conversation , Wipf & Stock Publishers, 2005, ISBN 1-59752-421-2
- con Kevin Barrett y Sandra Lubarsky, 9/11 & American Empire: Christians, Jewish, and Muslims Speak Out , 2006, ISBN 1-56656-660-6
- Resistencia: el nuevo papel de los cristianos progresistas . Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2008. ISBN 978-0-664-23287-0
- Volver a Darwin , 2008
- El diálogo llega a la mayoría de edad , 2010
- Religiones en formación: Whitehead y las tradiciones de sabiduría del mundo , 2012
- con Ignacio Castuera, For Our Common Home: Process-Relational Responses to Laudato Si ' , 2015
- con Wm. Andrew Schwartz, Poniendo la filosofía a trabajar: hacia una civilización ecológica , 2018
Artículos
Para obtener una lista de los artículos publicados por Cobb hasta 2010, consulte la lista en The Center for Process Studies .
Ver también
- Conferencias de Ingersoll sobre la inmortalidad humana
- Cristianismo progresista
Referencias
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enlaces externos
- El Centro de Estudios de Procesos
- Proceso y fe
- Instituto para el Desarrollo Postmoderno de China
- Red Internacional de Procesos
- Cristianos progresistas unidos
- Escuela de Teología de Claremont
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