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Talla del siglo X de la cabeza de Kala en estilo Banteay Srei , Siem Reap , Camboya .

Kāla ( sánscrito : काल , translit. Kālá ,[kaːlɐ] ) es una palabra usada en sánscrito para significar " tiempo ". [1] También es el nombre de una deidad, en cuyo sentido no siempre se distingue de kāla , que significa "negro". A menudo se usa como uno de los varios nombres o formas de Yama .

Etimología [ editar ]

El diccionario sánscrito-inglés ampliamente utilizado de Monier-Williams [2] enumera dos palabras distintas con la forma kāla .

  • kāla 1 significa "negro, de color oscuro, azul oscuro ..." y tiene una forma femenina que termina en ī - kālī - como se menciona en Pāṇini 4–1, 42.
  • kālá 2 significa "un punto de tiempo fijo o correcto, un espacio de tiempo, tiempo ... destino, destino ... muerte" y tiene una forma femenina (que se encuentra al final de los compuestos) que termina en ā , como se menciona en el ṛgveda Prātiśākhya . Como unidad de tiempo tradicional hindú , un kālá corresponde a 144 segundos.

Según Monier-Williams, kāla 2 proviene de la raíz verbal kal "calcular", mientras que la raíz de kāla 1 es incierta, aunque posiblemente la misma. [3]

Como una deidad [ editar ]

Cabeza de Kala tallada en la parte superior del nicho del templo de Jabung , Java Oriental, Indonesia.

Tal como se aplica a dioses y diosas en obras como Devī Māhātmya y Skanda Purāṇa , kāla 1 y kāla 2 no se distinguen fácilmente. Así, Wendy Doniger, traduciendo una conversación entre Śiva y Pārvatī del Skanda Purāṇa , dice que Mahākāla puede significar "'la Gran Muerte' ... o 'el Gran Negro'". [4] Y Swāmī Jagadīśvarānanda , un traductor hindú del Devī Māhātmya , traduce el compuesto femenino kāla-rātri (donde rātrisignifica "noche") como "noche oscura de disolución periódica". [5]

Como Time personificó , destruyendo todas las cosas, Kala es un dios de la muerte a veces identificado con Yama .

En las epopeyas y los Puranas [ editar ]

Kala aparece como una deidad impersonal dentro del Mahabharata , el Ramayana y el Bhagavata Purana . En el Mahabharata, Krishna , uno de los personajes principales, revela su identidad como el Tiempo personificado. Le dice a Arjuna que ambos bandos en el campo de batalla de la Guerra de Kurukshetra ya han sido aniquilados. Al final de la epopeya, toda la dinastía Yadu (la familia de Krishna) es aniquilada de manera similar.

Kala aparece en el Uttara Kanda del Ramayana, como el mensajero de la muerte (Yama). Al final de la historia, el Tiempo, en forma de inevitabilidad o necesidad, le informa a Rama que su reinado en la Tierra ha terminado. Mediante un truco o dilema, fuerza la muerte de Lakshmana e informa a Rama que debe regresar al reino de los dioses. Lakshmana muere voluntariamente con la bendición de Rama y Rama regresa al cielo.

El tiempo aparece en el Bhagavata Purana como la fuerza responsable del cambio imperceptible e inevitable en toda la creación. Según el Purana, todas las cosas creadas son ilusorias y, por lo tanto, sujetas a creación y aniquilación, se dice que esta impermanencia imperceptible e inconcebible se debe a la marcha del Tiempo. De manera similar, se considera que el tiempo es el aspecto no manifiesto de Dios que permanece después de la destrucción del mundo entero al final de la vida de Brahma .

En el Chaitanya Bhagavata , un texto de Gaudiya Vaishnavista y una biografía de Chaitanya Mahaprabhu , se dice que el fuego que emerge de la boca del Sankarshana al Final de los Tiempos es el Kālānala , o "fuego del Tiempo". [6] Uno de los nombres de Sankarshana es k ā l ā gni , también "fuego del Tiempo". [7]

El Vishnu Purana también afirma que el Tiempo (kala) es una de las cuatro formas primarias de Vishnu, siendo las otras materia ( Pradhana ), sustancia visible (vyakta) y Espíritu ( Purusha ). [8] [9]

En el Bhagavad Gita [ editar ]

En el Bhagavad Gita 11.32, Krishna toma la forma de kāla , el destructor, y le anuncia a Arjuna que todos los guerreros de ambos bandos serán asesinados, excepto los Pandavas:

कालो ऽस्मि लोकक्षयकृत् प्रवृद्धो लोकान् समाहर्तुम् इह प्रवृत्तः।

Este verso significa: " Tiempo (kāla) Yo soy , el gran destructor de los mundos, y he venido aquí para destruir a todas las personas". [10] Esta frase es famosa por ser citada por J. Robert Oppenheimer al reflexionar sobre la explosión del Proyecto Manhattan de la primera bomba nuclear en 1945.

En otras culturas [ editar ]

En la mitología javanesa, Batara Kala es el dios de la destrucción. Es un dios muy grande, poderoso y poderoso, representado como gigante , nacido del esperma de Shiva , los reyes de los dioses.

En Borobudur , la puerta de las escaleras está adornada con una cabeza gigante, lo que hace que la puerta parezca la boca abierta del gigante. Muchas otras puertas de los edificios tradicionales javaneses tienen este tipo de adorno. Quizás el Kala Face más detallado de Java se encuentra en el lado sur de Candi Kalasan .

Como sustancia [ editar ]

Artículo principal: Ajiva
Escala logarítmica de tiempo utilizada en textos jainistas.

En el jainismo , Kāla (Tiempo) es infinito y se explica de dos formas diferentes:

  • La medida de duración, conocida en forma de horas, días, así.
  • La causa de la continuidad de la función de las cosas.
kalachakra s en el jainismo

Sin embargo, el jainismo reconoce una pequeña medida de tiempo conocida como samaya, que es una parte infinitamente pequeña de un segundo . Hay ciclos ( kalachakra s) en él. Cada ciclo tiene dos eras de igual duración descritas como el avasarpini y el utsarpini .

Ver también [ editar ]

  • Kalachakra
  • Kālī
  • Mahakala
  • Tiempo de papá

Referencias [ editar ]

  1. ^ Roshen Dalal (5 de octubre de 2011). Hinduismo: una guía alfabética . Penguin Books India. págs. 185–. ISBN 978-0-14-341421-6. Consultado el 19 de diciembre de 2012 .
  2. ^ Diccionarios sánscrito y tamil
  3. ^ Diccionarios sánscrito y tamil
  4. ^ Doniger O'Flaherty, Wendy; Mitos hindúes; Penguin, 1975; ISBN 0-14-044306-1 nota al pie de la página 253. 
  5. ^ Jagadīśvarānanda trans; Devi Mahatmyam (sánscrito e inglés); Sri Ramakrishna Math, Madrás, 1953; capítulo 1 versículo 78.
  6. ^ Thakura, Vrndavana Dasa. Chaitanya-Bhagavata . Traducido por Sarvabhavana Dasa. pag. 203.
  7. ^ "Mil nombres de Lord Balarama" .
  8. ^ Wilson, Horace H. (1840). "Prefacio". El Vishńu Puráńa: un sistema de mitología y tradición hindú . págs. ix.
  9. ^ Roy, Janmajit (2002). "Signos y síntomas de avatārahood". Teoría de Avatāra y Divinidad de Chaitanya . New Dehli: Atlantic Publishers & Distributors. pag. 66.
  10. ^ Ver texto y traducción