Población total | |
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71.000 [1] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Timor : | |
Timor Oriental | 61.969 (2010) [2] |
Indonesia ( Timor Occidental ) | 10,800 [3] |
Idiomas | |
Kemak , indonesio , malayo de Kupang , portugués | |
Religión | |
Cristianismo (94% en Timor-Leste , 90% en Indonesia ), religión popular (6% en Timor-Leste , 10% en Indonesia ) | |
Grupos étnicos relacionados | |
Pueblo Mambai (Timor) , Pueblo Tokodede , Pueblo Tetum, Austronesios , Melanesios |
El pueblo Kemak ( portugués : Quémaque , también conocido como Ema ) es un grupo étnico de 80.000 habitantes en el centro-norte de la isla de Timor . Viven principalmente en el distrito de Bobonaro , Timor Oriental , mientras que el resto vive en la provincia de Nusa Tenggara Oriental de Indonesia .
Están cerca de la gente de Tetum. La gente de Kemak habla el idioma de Kemak . La gente de Kemak es uno de los más pequeños de los 14 subgrupos austronesios en Timor . [4] La mayoría de ellos son adherentes a creencias tradicionales, mientras que parte de ellos profesa la fe católica. La comunidad territorial está encabezada por un líder, dividido en géneros. Hay tres niveles de conjunciones. El tipo de grupo "privado" corresponde al nivel de uma o casa. No solo significa vivienda, sino que su categoría incluye los grupos exógamos de hermanos mayores y menores que comparten un antepasado común. El tipo "colectivo" se refiere al Morobecomunidad, que abarca 7 aldeas que contienen principalmente 3 casas, y unidas por un ciclo ritual común. [5]
En su mayor parte, los kemak viven en Atabae , Cailaco , Maliana ( distrito de Bobonaro , 39.000 kemaks) y Atsabe ( distrito de Ermera , 18.500 kemaks), pero también en parte en el distrito de Cova Lima (2.100 kemaks) de Timor Oriental y en Belu Regency. , East Nusa Tenggara de Indonesia . Según el censo de Timor Oriental de 2010, 61.969 personas identifican el idioma kemak como su lengua materna. [6] En 1970, había 45 084 personas. [7]
Antes del período colonial, Atsabe era uno de los centros de Timor bajo el koronel bote (que significa " Reyes" ) de Atsabe Kemak, que dominó todas las áreas habitadas de Kemak en Timor Oriental hasta el período colonial. Las áreas de Kemak incluyen el norte de la actual Bobonaro , en el norte de Ainaro y en el área de Suai que eran tributarios de Atsabe . El pequeño imperio Kemak de Marobo tenía una ubicación periférica, razón por la cual el pueblo Kemak se mezcló con el pueblo vecino Bunak durante generaciones. Atsabeera parte de un complejo sistema de alianzas a través de rituales, matrimonio y comercio, a través del cual se estableció el pueblo Tetun Dili de Wehali con su capital, Laran. Laran era al mismo tiempo el centro espiritual de toda la isla. Además del pueblo Tetum Dili y Kemak, el pueblo Bunak y el pueblo Mambai de Aileu también formaban parte de este sistema de alianzas. Junto con el este de la isla, los portugueses llamaron a esta zona Belu (también Belos o Fialaran).
Según las tradiciones orales del pueblo Atsabe Kemaks, llegaron relativamente tarde bajo el dominio colonial portugués. Una razón podría haber sido la gran dispersión de los habitantes y la impasibilidad del paisaje montañoso. Solo en el siglo XIX las tropas portuguesas y angoleñas invadieron por primera vez la zona. Los entonces reyes Dom Tomás Pinto se opusieron a los invasores. Pero Dom Tomás fue derrotado y tuvo que ir a Atambua para huir a Timor Occidental. Las fuentes portuguesas mencionaron la región de Atsabe y Liurai solo a mediados del siglo XIX. El Atsabelos gobernantes eran particularmente propensos a rebelarse contra los líderes coloniales y su presencia en la isla. Dos de los nietos de Dom Tomás, Nai Resi y Nai Sama lucharon más tarde por el poder. Mientras Nai Resi se volvió contra los colonialistas portugueses, Nai Sama apoyó a los portugueses. Nai Sama fue finalmente ejecutado por sus propios hombres, mientras que Nai Resi fue capturado por los portugueses en Hatulia y también ejecutado. [9]
Los portugueses fueron considerados por primera vez como otro pueblo con su propio gobernante. Después de que la resistencia a ellos fracasó, el pueblo kemak aceptó a los líderes portugueses como parte de su jerarquía superior que les proporcionó un ejército más grande, hombres santos, sacerdotes católicos y un Lulic (practicante ritual) más grande. La bandera de los portugueses e incluso su mástil fueron vistos como objetos sagrados. [10] Los gobernantes coloniales, confirmados como administradores de Portugal, fueron nuevamente legitimados con la entrega de la bandera.
La aceptación del pueblo kemak por el catolicismo establecido estaba estrechamente relacionada con su comprensión de la santidad personificada. Este concepto importado de santidad se ve como una expansión más fuerte del Luli tradicional existente del local. A los sacerdotes católicos se les dio un terreno para construir capillas y se les permitió hacer trabajo misionero. Pero el éxito de la conversión no se debió en gran medida a los que no tenían amigos, sino más bien a que los propios poderes espirituales pudieran incrementarse.
El hijo de Nai Resi, Dom Cipriano Gonçalves (Dom Siprianu) se convirtió en el gobernante de Atsabe en 1912 hasta 1943. Durante la ocupación japonesa de Timor, [11] él y la población de Atsabe hicieron una resistencia pasiva. Por lo tanto, Siprianu junto con seis de sus familiares fueron tomados como rehenes por los japoneses y luego ejecutados.
Dado que el sistema educativo portugués estaba reservado para la clase dominante, también pudieron asegurar las posiciones de liderazgo en la administración colonial. Lo mismo sucedió más tarde durante la ocupación indonesia, los límites de la colaboración y la aparente cooperación para la protección de su propio pueblo eran obvios. La resistencia de Timor Oriental también encontró aquí un apoyo parcial.
El hijo de Siprianu y último gobernante de Atsabe , Dom Guilherme Maria Gonçalves se convirtió en cofundador del partido pro-indonesio, Asociación Democrática Popular Timorense (APODETI) en 1974, que pidió el apoyo de Timor Oriental a Indonesia . Durante la ocupación indonesia, Dom Guilherme fue gobernador del Timor Timur de Indonesia de 1978 a 1982. Posteriormente, se distanció de Indonesia y se exilió en Portugal. Después de que el pueblo de Timor Oriental se pronunció en un referéndum de 1999 por la independencia de Indonesia , las milicias proindonesias atacaron a familiares y aliados del ex koronel bote.(que significa "gobernantes"). El motivo se debió a la sospecha de que el ex gobernante apoyaba el movimiento independentista.
En la primavera de 1867, el pueblo kemak de Lermean (hoy municipio del distrito de Ermera ) bajo la supremacía de Maubara se levantó contra los amos coloniales portugueses. El gobernador Francisco Teixeira da Silva derrotó a la oposición en una lucha desigual. En la batalla decisiva, que duró 48 horas, los rebeldes tuvieron que defenderse de una potencia de fuego superior. 15 aldeas fueron tomadas y quemadas. Se desconoce el número de víctimas entre los timorenses, mientras que los portugueses contabilizaron sus propias pérdidas con dos muertos y ocho heridos. El territorio de Lermeans se dividió en los reinos vecinos. [12] [13]
En 1868, los portugueses enviaron una fuerza militar a Suco Sanirin (Sanir / Saniry) cuyo liurai (gobernante) se negó a pagar impuestos, y se hizo un fuerte en Suco Batugade para que sirviera como centro de operaciones militares. El pueblo kemak de Suco Sanirin era oficialmente tributario del subdistrito de Balibo bajo el mando militar de Batugade. [12]
Entre 1894 y 1897, varios imperios se rebelaron en el oeste de la colonia portuguesa. En la acción punitiva portuguesa, varios imperios de Kemak como Sanirin, Cotubaba y Deribate fueron prácticamente aniquilados. Miles de residentes huyeron a Timor Occidental de las Indias Orientales Holandesas y se establecieron allí en Belu . Más siguieron en los años entre 1900 y 1912. Las investigaciones asumen al menos 12.000 refugiados. [14]
Al igual que los otros grupos étnicos de Timor Oriental , el pueblo kemak de hoy son en gran parte adherentes de la fe católica. Así, en el Puesto Administrativo de Atsabe casi todos los habitantes son católicos. Se extendió particularmente durante la ocupación indonesia de Timor Oriental (1975-1999) como una demarcación para la mayoría de invasores musulmanes. La iglesia ofreció protección, criticó el comportamiento brutal de los ocupantes y fue un medio de protesta pacífica. La veneración de la Virgen María, especialmente en los pueblos pequeños, está particularmente marcada por numerosas ceremonias religiosas en iglesias y grutas .
Sin embargo, los ritos cristianos todavía tienen rastros de la religión tradicional animista. Los componentes de la religión antigua son el culto ancestral, el culto a los relicarios y el concepto de lugares sagrados ( idioma Kemak : luli , idioma Tetum : lulik ). Uno de ellos es el monte Dar Lau, que es el mítico lugar de origen del pueblo Atsabe Kemak. Según la leyenda, el cielo y la tierra estuvieron conectados en este punto. Los sacerdotes cristianos que mantuvieron prácticas animistas, son venerados como hombres santos con poderes espirituales ( Luli). Tales poderes espirituales se transmiten a través de una bendición. Al hacerlo, estas fuerzas espirituales no solo se derivan del oficio, sino de hombres a quienes se les atribuye fuerzas espirituales para unirse al sacerdocio.
Hay ligeras variaciones en las ceremonias entre los diferentes grupos de comunidades Kemak, como los Atsabe Kemak y los Marobo Kemak.
La sociedad se caracteriza por una división jerárquica según las familias, las "casas". La casa de los Koronel ( idioma Tetum : Liurai ), la realeza tradicional, tenía su autoridad derivada de sus orígenes en sus padres fundadores y sus luli . Este último podría estar tanto en una persona misma como en objetos sagrados. Lo mismo se aplica a los sacerdotes tradicionales ( gases ubu), quienes reclamaron su posición sobre la base de su origen y conocimiento ritual. Eran los guardianes de la historia y las tradiciones sagradas. Solo el rey los supera en santidad. También conserva la mayor parte de los objetos sagrados, que fueron heredados de sus padres fundadores. Pero la autoridad de los sacerdotes se limita a los rituales. Sin embargo, era posible que una persona tuviera poder secular, por ejemplo, como jefe de aldea, y al mismo tiempo sacerdote. El rey de Atsabe tenía ambas autoridades. Además, la casa del rey aseguró su posición de poder a través de una política matrimonial estratégica, el intercambio de mujeres y bienes materiales, y la formación de un ejército para luchar en disputas regionales y caza de cabezas.
Las casas sagradas son construidas juntas por todos los hombres que pertenecen a una línea de tribu. Se reúnen un fin de semana, una vez al mes, durante once meses. Al final del trabajo mensual siempre se celebra una pequeña fiesta ritual. Las casas sagradas constan de siete niveles, cada uno con cuatro escalones. La restricción al acceso depende del grado de parentesco. Se permiten huéspedes simples solo en el nivel más bajo de la casa, amigos al menos en el segundo nivel, parientes casados en el tercero, parientes de pueblos vecinos en el cuarto y parcialmente en el quinto, los casados en el pueblo en el sexto y único. el Lulik Nain(que significa "Señor de lo Santo") hasta el séptimo nivel. Es el guardián de la casa y los objetos sagrados que se guardan aquí. En la inauguración de la casa, se sacrifica un búfalo y se celebra una gran fiesta. [15]
Las ceremonias funerarias del pueblo Kemak ( Tau tana mate ) se dividen en tres fases, a saber, Huku bou , Leko-cicir lia y Koli nughu . Las ceremonias funerarias se conocen como rituales negros ( Metama no ). Es una de las ocasiones en que los vivos entran en contacto con sus antepasados, lo que también conduce a la renovación y reestructuración de las conexiones sociales entre los vivos y los muertos, así como entre los socios de la alianza, que están vinculados por el matrimonio. La casa de las "donantes de novias" ( ai mea) y los de los "receptores de la novia" juegan un papel central en las ceremonias de entierro, como en otros eventos importantes. Antes de que lleguen todos los miembros de la familia, no se puede iniciar el ritual. La sangre de los animales de sacrificio que han donado los Ai mea se utiliza para cepillar los objetos rituales y la tumba. En tiempos de poligamia, la asistencia de las segundas esposas y su participación ( Bei-bei ) es un requisito absoluto. Además, también está la asistencia de todos los lados de la familia, como los de las casas mayores y jóvenes ( ka'ara-aliri ), que están conectados por el matrimonio y los amigos y aliados.
Para el pueblo Atsabe Kemak, la primera fase del entierro, el Huku bou , consiste en el sacrificio de al menos cinco búfalos de agua y varias cabras y cerdos. Luego, la persona muerta es enterrada en una tumba cristiana. La segunda fase, Leko-cicir lia , es el ritual más costoso de la cultura Kemak. Por lo general, esto se realiza de manera conjunta para varios fallecidos. Solo una persona muerta de alto estatus, como un Koronel , recibe un ritual independiente. El ritual se suele realizar antes del inicio de la temporada de siembra (agosto a septiembre), ya que se combina con el pedido a los antepasados de una rica cosecha. Según la creencia tradicional, el segundo rito aún no se ha realizado para el alma del difunto y se dice que permanece cerca de su casa y aldea (Asi naba coa pu ). Cuanto más tarde tenga lugar la leko-cicir lia , más añorará el alma solitaria su compañía y, por tanto, pedirá las almas de los vivos para él. Una acumulación de muertes dentro de una casa se considera un signo de tal caso. Sin embargo, el ritual generalmente se lleva a cabo solo años después de la primera fase, ya que la casa de los muertos primero debe proporcionar los medios económicos para un ritual tan costoso. Es particularmente complicado por el concepto del Segundo Entierro. Los huesos de los difuntos se excavan, limpian y vuelven a enterrar, mientras que el alma de los muertos es guiada a través de canciones rituales ( Nele ) del sacerdote al pueblo de los antepasados en Tatamailau , Timor Oriental.la montaña más alta. Las canciones pueden tardar hasta 14 horas. Durante el ritual, los búfalos de agua se presentan una vez más como sacrificios de animales. Los órganos sexuales cortados de todos los animales sacrificados se llevan a lo profundo de la jungla sagrada ( Ai lara hui ) al final de la ceremonia y se colocan allí ante Bia Mata Ai Pun (el origen de la primavera y los árboles). Los antepasados son conjurados por una canción, a través de los sacrificios de animales, para transferir las almas de los muertos a los antepasados. Al final se entierran de nuevo los huesos de los muertos. La conclusión es ahora una misa cristiana, la única referencia a la nueva fe. [dieciséis]
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