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Nacionalismo coreano
Nombre de Corea del Sur
Hangul
Hanja
Transcripciones
Romanización revisadaHanguk minjokjuui
McCune – ReischauerHan'guk minjokchuŭi

El nacionalismo coreano se refiere al nacionalismo entre el pueblo coreano . En el contexto coreano, esto abarca varios movimientos a lo largo de la historia para mantener la identidad cultural, la historia y el origen étnico (o "raza") coreanos.

Desde al menos mediados del siglo XX, la corriente dominante del nacionalismo coreano contemporáneo, al menos en lo que respecta a Corea del Sur , tiende a ser de naturaleza romántica (específicamente étnica o "racial" ), más que cívica . Allí, se ha descrito que el primero compite con el segundo y lo debilita. El nacionalismo étnico romántico en Corea del Norte también tiene una gran importancia, aunque a diferencia de Corea del Sur, el nacionalismo cívico hacia el estado y el nacionalismo racial no compiten, sino que coexisten en armonía y se refuerzan mutuamente.

Historia [ editar ]

No. 50, Ruijin No. 2 Road, distrito de Huangpu, Shanghai , lugar de nacimiento del Gobierno Provisional de la República de Corea

Históricamente, los objetivos centrales del movimiento nacionalista de Corea fueron el avance y la protección de la antigua cultura e identidad nacional de Corea de la influencia extranjera, y el fomento del movimiento de independencia durante la Corea colonial . [1] Para obtener autonomía política y cultural, primero tuvo que promover la dependencia cultural de Corea. Por esta razón, el movimiento nacionalista exigió la restauración y preservación de la cultura tradicional de Corea. El movimiento campesino Donghak (Aprendizaje Oriental), también conocido como la Revolución Campesina Donghak , que comenzó en la década de 1870, podría verse como una forma temprana de lo que se convertiría en el movimiento de resistencia nacionalista coreano contra las influencias extranjeras. Fue sucedido por elMovimiento Justo del Ejército y más tarde una serie de movimientos de resistencia coreanos que llevaron, en parte, al estado actual de las dos naciones coreanas.

Movimientos de resistencia nacional [ editar ]

Artículo principal: movimiento de independencia de Corea

El nacionalismo en la Corea de finales del siglo XIX era una forma de movimientos de resistencia, pero con diferencias significativas entre el norte y el sur. Desde la intrusión de potencias extranjeras a fines del siglo XIX, los coreanos han tenido que construir su identidad de manera que los enfrentara a los extranjeros. Han presenciado y participado en una amplia gama de acciones nacionalistas durante el siglo pasado, pero todas ellas han sido alguna forma de resistencia contra las influencias extranjeras. Durante el período colonial , los nacionalistas coreanos continuaron la lucha por la independencia, luchando contra el Japón imperial en Corea, China particularmente Manchuria y China Proper y el Lejano Oriente de Rusia. Formaron 'gobiernos en el exilio', ejércitos y grupos secretos para luchar contra los japoneses imperiales dondequiera que estén.

Partición de Corea [ editar ]

Artículos principales: División de Corea y relaciones Corea del Norte-Corea del Sur

Corea fue dividida en el paralelo 38 entre el norte y el sur por las potencias aliadas en 1945 como parte del desarme del Japón imperial , y la división persiste hasta el día de hoy. La división es perpetuada por regímenes rivales, ideologías opuestas y políticas globales ; se profundiza aún más por un sentido diferente de identidad nacional derivado de historias, políticas, sistemas de clases y roles de género únicos que experimentan los coreanos en diferentes lados de la frontera. Como resultado, el nacionalismo coreano a finales del siglo XX se ha visto afectado por la división entre el Norte y el Sur. Cada régimen defiende su propia forma distintiva de nacionalismo, diferente de la del bando opuesto, que no obstante busca abarcar todo el país.Península de Corea en su ámbito.

Reunificación coreana [ editar ]

Artículo principal: reunificación coreana

Con respecto al nacionalismo coreano, la reunificación de las dos Coreas es un tema muy relacionado. Es probable que el nacionalismo étnico que prevalece en la sociedad coreana desempeñe un papel importante en el proceso de unificación, si es que ocurre. Como afirma Gi-Wook Shin, “la conciencia étnica no solo legitimaría el impulso de la unificación, sino que también podría ser un terreno común, especialmente en las primeras etapas del proceso de unificación, que es necesario para facilitar una integración fluida de los dos sistemas. " [2]

La reunificación coreana ( coreano : 남북 통일) se refiere a la hipotética reunificación futura de Corea del Norte y del Sur bajo un solo gobierno. Corea del Sur había adoptado una política de sol hacia el Norte que se basaba en la esperanza de que algún día, los dos países se reunieran en la década de 1990. El proceso hacia esto se inició con la histórica Declaración Conjunta Norte-Sur del 15 de junio.en agosto de 2000, donde los dos países acordaron trabajar hacia una reunificación pacífica en el futuro. Sin embargo, hay una serie de obstáculos en este proceso debido a las grandes diferencias políticas y económicas entre los dos países y otros actores estatales como China, Rusia y Estados Unidos. Habría que superar problemas a corto plazo, como un gran número de refugiados que migrarían del norte al sur y la inestabilidad económica y política inicial.

Nacionalismo alineado con el estado [ editar ]

Corea del Norte [ editar ]

Más información: Juche
La bandera de Corea del Norte . Al evitar los símbolos históricos racializados como el Taeguk y la Rosa de Sharon , Corea del Norte ha intentado fomentar un nacionalismo patriótico de base cívica hacia el estado, en lugar de simplemente hacia una raza étnica. A diferencia de los surcoreanos, los norcoreanos tienden a ver la "raza coreana" y su estado como colindantes.

En Corea del Norte , el nacionalismo se incorpora como parte de la ideología del Juche patrocinada por el estado . La Idea Juche enseña que "el hombre es el amo de todo y lo decide todo", [3] y el pueblo coreano es el amo de la revolución de Corea. Juche es un componente del sistema político de Corea del Norte. La palabra significa literalmente "cuerpo principal" o "tema"; también se ha traducido en fuentes norcoreanas como "posición independiente" y "espíritu de autosuficiencia".

La Idea Juche surgió gradualmente como una doctrina ideológica sistemática en la década de 1960. Kim Il-sung describió los tres principios fundamentales del Juche como son:

  1. "independencia en la política" (자주, 自主, chaju ).
  2. "autosuficiencia en la economía" (자립, 自立, charip ).
  3. "autodefensa en defensa nacional" (자위, 自衛, chawi ).

A diferencia de los surcoreanos, los norcoreanos generalmente creen que su estado (norcoreano) y la "raza coreana" (inglés: 민족 , minjok ) son análogos. Por lo tanto, se fortalecen entre sí en lugar de socavar al otro como en Corea del Sur: [4] [5]

Gracias en parte a décadas de hábil propaganda, los norcoreanos generalmente equiparan la raza con su estado, de modo que el etnonacionalismo y la lealtad al estado se refuerzan mutuamente. A este respecto, Corea del Norte disfruta de una ventaja importante sobre su rival, ya que en la República de Corea el etnonacionalismo milita contra el apoyo a un Estado que se percibe como haber traicionado a la raza.

-  Brian Reynolds Myers, la ventaja de lealtad estatal de Corea del Norte (2011) [6]

Incluso los norcoreanos que no admiren particularmente a los líderes de su país seguirán siendo patriotas hacia su estado. [7] Los símbolos del estado de Corea del Norte, como el emblema nacional y la bandera, se han citado como un ejemplo del intento de Corea del Norte de construir un nacionalismo cívico, en contraste con los símbolos del estado de Corea del Sur, que utilizan motivos abiertamente racializados y étnicos. simbolismo. [6]

Corea del Sur [ editar ]

La bandera de Corea del Sur ; El nacionalismo estatal en Corea del Sur es débil en comparación con el nacionalismo racial más destacado. Como resultado, en Corea del Sur, la bandera de Corea del Sur se considera que representa a la "raza coreana" primero y a Corea del Sur en segundo lugar. Por lo tanto, la bandera nacional en Corea del Sur es tratada con respeto allí y rara vez es parodiada y profanada por los ciudadanos, a diferencia de otros países.

El nacionalismo (o patriotismo) basado en el estado en Corea del Sur es débil, en comparación con el nacionalismo basado en la raza más destacado. [4] [5] Como resultado, algunos comentaristas han descrito el estado de Corea del Sur a los ojos de los surcoreanos como constituyendo "una república no amada". [6] [8] Mientras que en Corea del Norte, la mayoría de sus ciudadanos ven su estado y raza como lo mismo, [4] [5] la mayoría de los surcoreanos, por otro lado, tienden a ver la "raza coreana" y su ( Corea del Sur) como entidades separadas debido a la existencia de un estado coreano competidor en Corea del Norte. Según el académico de Corea Brian Reynolds Myers , profesor de la Universidad de Dongseo, mientras que el nacionalismo racial en Corea del Norte fortalece el patriotismo hacia el estado y viceversa, [6] en Corea del Sur lo socava:

Los anglófonos tienden a usar las palabras nación y estado de manera más o menos intercambiable, pero cuando una nación se divide en dos estados, es importante ceñirse a la propia práctica de los surcoreanos de distinguir claramente entre nacionalismo ( minjokjuŭi ) y patriotismo / espíritu de estado. ( aeguksim , kukka chŏngsin , kukkajuŭi , etc.). Los historiadores hacen esto incluso en inglés cuando discuten sobre la República de Weimar, donde el nacionalismo socavó el apoyo al estado, y a la democracia liberal, tal como lo hace hoy en Corea del Sur.

-  Brian Reynolds Myers, "Sobre expertos y exégetas" (6 de septiembre de 2017), Sthele Press [9]

Debido al apoyo estatal tradicional al nacionalismo racial durante el siglo XX, los surcoreanos han llegado a ver los logros positivos como resultado de características raciales inherentes, mientras que los eventos negativos se atribuyen a la incompetencia, malevolencia e inferioridad inherente del estado surcoreano: [5] [6] [10]

El nacionalismo surcoreano es algo bastante diferente del patriotismo hacia el estado que sienten los estadounidenses. La identificación con la raza coreana es fuerte, mientras que la de la República de Corea es débil.

-  Brian Reynolds Myers, "El encogimiento de hombros colectivo de Corea del Sur" (27 de mayo de 2010), The New York Times . [4]

Se dice que una de las razones por las que el estado de Corea del Sur durante el siglo XX decidió ensalzar el nacionalismo racial sobre el nacionalismo cívico fue que, al ser una junta militar autoritaria en ese momento, no quería ensalzar los principios republicanos que podrían usarse para criticarlo a su vez. [6] Dicho esto, se dijo que el nacionalismo cívico basado en el estado había sido más fuerte durante esos años que en la actual Corea del Sur posterior a la democratización, aunque todavía tenue. [ cita requerida ]

La falta de nacionalismo (o patriotismo) estatal de los surcoreanos se manifiesta de diversas formas en la sociedad del país. Por ejemplo, no existe un día festivo nacional que solo conmemore al propio estado. [6] El análogo más cercano, el Día de la Constitución , dejó de ser uno en 2008. [5] El feriado del Día de la Liberación , que se celebra cada agosto, comparte su fecha con el establecimiento del estado surcoreano. Sin embargo, las celebraciones durante la festividad optan por renunciar a las conmemoraciones del estado surcoreano o su establecimiento a favor de enfocar y ensalzar otros aspectos. [6] Como resultado, muchos surcoreanos no saben la fecha exacta en que se estableció su propio estado, [6]en contraste con los norcoreanos, que lo hacen. [5] En contraste, una festividad que marca la formación mitológica de la "raza coreana" en 2333 aC se conmemora con una festividad nacional en Corea del Sur cada mes de octubre. [6]

El fenómeno " Hell Chosun " y el deseo de muchos surcoreanos de inmigrar también se han citado como un ejemplo de la falta generalizada de patriotismo nacionalista de los surcoreanos hacia su estado. [8] La falta de nacionalismo estatal se manifiesta también en la diplomacia; La falta de una respuesta firme y resuelta por parte de Corea del Sur a los ataques de Corea del Norte en su contra en 2010 (es decir, el hundimiento de ROKS Cheonan y el bombardeo de Yeonpyeong ) se ha atribuido a la falta de sentimiento nacionalista alineado con el estado del primero, ya que estos ataques fueron vistos como meras afrentas contra el Estado. [11] [12] [7]Por el contrario, los reclamos japoneses sobre el territorio reclamado por Corea del Sur se ven como afrentas contra la raza coreana y, por lo tanto, los surcoreanos responden con más vigor. [12]

Incluso los símbolos estatales que son ostensiblemente de naturaleza cívica, como el himno nacional , el emblema del estado y la bandera nacional, contienen referencias nacionalistas raciales (como la flor mugunghwa ) en lugar de republicanas o cívicas. [6] Por lo tanto, los surcoreanos ven la bandera de Corea del Sur como una representación de la "raza coreana" en lugar de simplemente la propia Corea del Sur. [13] [14] Como resultado, la gran mayoría de los surcoreanos casi siempre tratarán su bandera nacional con reverencia y respeto, en comparación con otros países donde los ciudadanos profanarían sus propias banderas nacionales como declaraciones políticas o en protesta. [6]Este débil nacionalismo estatal se reflejó en el juramento militar de Corea del Sur anterior a 2011 y en el juramento de lealtad anterior a 2007, los cuales prometieron lealtad a la "raza coreana" sobre el estado. [15] [16] [17] [5] [18]

Una de las razones expuestas para explicar la falta de apoyo o afinidad de los surcoreanos por el estado surcoreano se debe a la idea errónea de que solo Corea del Norte purgó su régimen de colaboradores projaponeses del período colonial y que Corea del Sur no lo hizo. mientras que en realidad el primero no lo hizo. [4] [5] [19] [7] Otra razón dada es que los surcoreanos ven sus interacciones con su estado en contextos negativos, como cuando tienen que presentarse para el servicio militar obligatorio o pagar multas. [6]

Problemas particulares [ editar ]

Sentimiento antijaponés [ editar ]

Artículo principal: disputas entre Japón y Corea

El nacionalismo coreano contemporáneo, al menos en Corea del Sur, a menudo incorpora el sentimiento antijaponés como un componente central de su ideología, [20] incluso es descrito por algunos académicos como parte integral de la religión civil de Corea del Sur . [21]

El legado del período colonial de la historia coreana sigue alimentando recriminaciones y demandas de restitución en ambas Coreas. Corea del Norte y del Sur han presentado severas protestas contra las visitas de funcionarios japoneses al Santuario de Yasukuni , que se considera una glorificación de los criminales de guerra de Clase A cuyos restos se encuentran allí. Los surcoreanos afirman que varias mujeres coreanas que trabajaron cerca de bases militares japonesas como mujeres de solaz fueron obligadas a servir como esclavas sexuales contra su voluntad para los soldados japoneses durante la Segunda Guerra Mundial.que había sido una espina persistente en el costado de las relaciones entre Japón y Corea del Sur desde la década de 1990 hasta la de 2010. Los desacuerdos sobre las demandas de reparación y una disculpa formal siguen sin resolverse a pesar del acuerdo anterior y la compensación en 1965, los surcoreanos iniciaron vigilias pacíficas en 1992 realizadas por sobrevivientes semanalmente. Las recientes controversias de los libros de texto de historia japonesa han surgido como resultado de lo que algunos ven como un intento de negacionismo histórico con el objetivo de encubrir o ignorar los crímenes de guerra de Japón durante la Segunda Guerra Mundial . Estos problemas continúan separando diplomáticamente a los dos países y alimentan el nacionalismo en ambas Coreas, así como el sentimiento antijaponés.

Según Robert E. Kelly , profesor de la Universidad Nacional de Pusan , el sentimiento antijaponés en Corea del Sur se deriva no solo de las atrocidades japonesas durante el período de ocupación, sino también de la división de la península de Corea. [17] Como resultado, dice Kelly, los surcoreanos sacan su enojo, ya sea que surja de la división coreana o no, contra Japón, [17] debido a la naturaleza racializada del nacionalismo coreano, se considera torpe que los surcoreanos sean demasiado hostil hacia Corea del Norte. [22] [4] [5] Este punto de vista es apoyado por otro profesor, Brian Reynolds Myers de la Universidad de Dongseo . [4] [5][ verificación necesaria ]

Disputa de Liancourt Rocks [ editar ]

Artículo principal: disputa de Liancourt Rocks

La disputa de Liancourt Rocks ha estado en curso desde el final de la Segunda Guerra Mundial después de que Estados Unidos rechazara el reclamo de Corea de otorgar la soberanía de las islas de Liancourt Rocks, conocidas como Dokdo o Tokto (독도 / 獨 島, literalmente "isla solitaria") en coreano y Takeshima. en japonés, a Corea en 1951.

Desde 1954, los surcoreanos han administrado las islas, pero las disputas de ambos lados que involucran el nacionalismo y la persistente acritud histórica han llevado al estancamiento actual. A este problema se suma la presión política de los políticos conservadores y los grupos nacionalistas tanto en Corea del Sur como en Japón para tener políticas territoriales más asertivas.

Con la introducción de la Convención de las Naciones Unidas sobre el Derecho del Mar de 1994 , Corea del Sur y Japón comenzaron a establecer sus nuevos límites marítimos , particularmente en terrenos superpuestos en el Mar de Japón (Mar del Este), donde algunas fronteras de zonas económicas exclusivas (ZEE) eran menores una distancia de más de 400 millas náuticas (700 km). [23] Las tensiones se intensificaron en 1996 cuando ambos gobiernos declararon una ZEE de 200 millas náuticas (400 km) que abarcaba la isla, lo que llevó las relaciones entre Japón y Corea del Sur a un mínimo histórico.

Esto no solo ha complicado las relaciones bilaterales, sino que ha aumentado los sentimientos nacionalistas en ambos lados. A pesar del cambio generacional y el paso del tiempo, la institucionalización de la memoria colectiva coreana está provocando que los jóvenes coreanos sean tan antijaponeses, si no más, que la generación anterior. [24] [ verificación necesaria ] [25] Para los coreanos, "la memoria histórica y los sentimientos de han (resentimiento) son profundos y pueden influir en las relaciones de Corea con sus vecinos, aliados y enemigos de formas que no son fácilmente predecibles por los modelos de formulación de políticas predicados sobre realpolitik u otras preocupaciones geoestratégicas o económicas ". [26] [ verificación necesaria ] [27]

Debido al pasado colonial de Corea, salvaguardar la isla se ha convertido en equivalente a salvaguardar el estado-nación y su identidad nacional. El valor y la importancia de un territorio no se limita a sus dimensiones físicas, sino también al valor psicológico que tiene como fuente de soberanía e identidad. [28] Desencadenado por percepciones y fuertes sentimientos de injusticia y humillación, el sentimiento nacionalista coreano se ha visto envuelto en la disputa. La isla en sí se ha convertido en un símbolo de la identidad y el orgullo nacional de Corea del Sur, lo que lo convierte en un problema aún más difícil de resolver. [29]El reclamo de Corea del Sur sobre la isla tiene un contenido emocional que va más allá de la importancia material, y ceder el paso a la cuestión de la isla a Japón sería visto como un compromiso de la soberanía de toda la península. La disputa ha adoptado la forma de un agravio nacional en lugar de una simple disputa territorial.

El gobierno de Corea del Sur también ha jugado un papel en avivar el nacionalismo en esta disputa. El presidente Roh Moo-hyun comenzó un discurso sobre las relaciones entre Corea y Japón en abril de 2006 declarando sin rodeos: "La isla es nuestra tierra" y "para los coreanos, la isla es un símbolo de la recuperación completa de la soberanía". [30] El problema de la isla está claramente ligado a la protección del estado-nación que una vez fue arrebatada por Japón. El presidente Roh enfatiza este punto nuevamente al decir:

“Para nosotros, Dokdo no es simplemente un asunto relacionado con los derechos territoriales sobre pequeños islotes, sino que es emblemático de cerrar un capítulo injusto en nuestra historia con Japón y de la plena consolidación de la soberanía de Corea”. [30]

Más adelante en su discurso, Roh también menciona la controversia sobre el santuario de Yasukuni y los libros de texto de historia japonesa, diciendo que se tratarán juntos. [31] Habiendo colocado la cuestión de Liancourt Rocks "en el contexto de la rectificación del historial histórico entre Corea y Japón" y "la salvaguardia de la soberanía [de Corea]", el compromiso se vuelve imposible. [32] Como dijo el teórico francés Ernest Renan , "En lo que respecta a las memorias nacionales, los dolores son más valiosos que los triunfos, porque imponen deberes y requieren un esfuerzo común". [33]

La disputa de Liancourt Rocks ha afectado las percepciones mutuas entre Corea y Japón. Según una encuesta de 2008 realizada por Gallup Korea y el Centro de Investigación de Japón, el 20% de los coreanos tenía sentimientos amistosos hacia Japón y el 36% de los japoneses lo mismo hacia Corea. Cuando se les preguntó por el motivo de su antipatía, la mayoría de los coreanos mencionaron la disputa territorial sobre la isla y los japoneses el sentimiento antijaponés en Corea. Esto contrasta con una encuesta de 2002 (posterior a la Copa Mundial de la FIFA 2002 ) realizada por Chosun Ilbo y Mainichi Shimbun, donde el 35% de los coreanos y el 69% de los japoneses tenían opiniones amistosas del otro país. [34]

Sentimiento anti-Estados Unidos [ editar ]

Artículo principal: sentimiento antinorteamericano en Corea

El antiamericanismo en Corea comenzó con el primer contacto entre las dos naciones y continuó después de la división de Corea . Tanto en Corea del Norte como en Corea del Sur , el antiamericanismo después de la Guerra de Corea se ha centrado en la presencia y el comportamiento del personal militar estadounidense ( USFK ), agravado especialmente por accidentes de alto perfil o delitos cometidos por militares estadounidenses, con varios delitos que incluyen violación y asalto. , entre otros.

El incidente de la carretera de Yangju de 2002 encendió especialmente las pasiones antiamericanas. [35] La presencia militar estadounidense en curso en Corea del Sur, especialmente en la guarnición de Yongsan (en una base utilizada anteriormente por el ejército imperial japonés durante la Corea colonial ) en el centro de Seúl., sigue siendo un tema polémico. Si bien han surgido protestas por incidentes específicos, a menudo reflejan resentimientos históricos más profundos. Robert Hathaway, director del programa de Asia del Wilson Center, sugiere: "el crecimiento del sentimiento antiestadounidense tanto en Japón como en Corea del Sur debe verse no simplemente como una respuesta a las políticas y acciones estadounidenses, sino como un reflejo de tendencias y desarrollos internos más profundos". dentro de estos países asiáticos ". [36]

El antiamericanismo coreano después de la guerra fue alimentado por la ocupación estadounidense de las tropas del USFK y el apoyo al gobierno autoritario de Park Chung-hee , y lo que se percibió como un respaldo estadounidense a las tácticas brutales utilizadas en la masacre de Gwangju . [37] En declaraciones al Wilson Center, Hathaway señaló que Katherine Moon sugirió que "el antiamericanismo también representa el desahogo colectivo de agravios acumulados que en muchos casos han permanecido ocultos durante décadas", pero que a pesar de las "manifestaciones muy públicas de ira hacia los Estados Unidos [...] la mayoría de los coreanos de todos los grupos de edad apoya la continuación de la alianza estadounidense ". [38]

Disputas de Manchuria y Gando [ editar ]

Las afirmaciones históricas coreanas de Manchuria se remontan a finales de la dinastía Joseon. A finales de la dinastía Joseon era común escribir sobre las antiguas tierras de Goguryeo , una expresión de nostalgia por el norte. A principios del siglo XX, historiadores nacionalistas coreanos como Shin Chaeho abogaron por una unificación completa de la península de Corea y Manchuria para restaurar las antiguas tierras de Dangun . [39]

Hoy en día, los historiadores nacionalistas coreanos irredentistas han afirmado que Manchuria (ahora llamada Noreste de China ), en particular Gando (conocida en China como Jiandao), una región fronteriza con China, Corea del Norte y Rusia, y hogar de la Prefectura Autónoma Coreana de Yanbian, debería ser parte. de Corea, basado en el antiguo control de Gojoseon , Goguryeo y Balhae del área. [40] [41] El término Gran Corea, a veces utilizado en obras nacionalistas, generalmente abarca las regiones ubicadas. [42] [41]Se dice que el reclamo de Gando es más fuerte que el reclamo de toda Manchuria, debido a la presencia posterior de Balhae en Gando después de la caída del reino de Koguryo, la población actual del área consiste en 1/3 de coreanos étnicos, [43] y el circunstancias de la Convención de Gando de 1909 que relegaron el área al control chino. [44] Si bien los reclamos de Manchuria no han recibido atención oficial en Corea del Sur, los reclamos por Gando fueron objeto de un proyecto de ley presentado en 2004, en un momento en que China había estado afirmando que Balhae y Koguryo habían sido "estados minoritarios" dentro de China y la controversia resultante estaba en su apogeo. [45]La legislación propuesta por 59 legisladores surcoreanos habría declarado que la Convención de Gando firmada bajo el dominio japonés es "nula y sin valor". [46] Más tarde ese año, los dos países llegaron a un entendimiento de que sus gobiernos se abstendrían de involucrarse más en la controversia histórica. [47]

Nacionalismo étnico [ editar ]

Artículo principal: nacionalismo étnico coreano
Una encuesta de la BBC de 2016 de varios países, preguntando cuál era el factor más importante en la identidad propia . Corea del Sur tiene la proporción más alta dada por "raza o cultura" con un 25%.

El nacionalismo étnico enfatiza la ascendencia y la raza. Entre muchos coreanos, tanto en el Norte como en el Sur, la etnicidad se interpreta sobre una base racial, con "sangre", y generalmente se considera el determinante clave en la definición de "lo coreano" en el pensamiento nacionalista coreano contemporáneo. [48] [26] [49] [4] [5] [15] [16] [17] [50] En Corea del Sur, el nacionalismo étnico tiene importancia hasta el punto en que se ha descrito como parte del religión civil . [4] [5] A pesar de su relevancia contemporánea, el nacionalismo étnico coreano es un desarrollo relativamente reciente. [6] [51]

Importancia de la sangre [ editar ]

El término "sangre pura" se refiere a la creencia de que los coreanos son una raza pura descendiente de un solo antepasado. Invocada por primera vez durante el período de resistencia al dominio colonial, la idea de tener sangre pura dio a los coreanos un ímpetu para desarrollar un sentido de homogeneidad étnica y orgullo nacional, así como un catalizador potencial para la discriminación y los prejuicios raciales. [52] Como una forma de resistir el dominio colonial, Shin Chaeho publicó su libro Joseon Sanggosa en la década de 1920, proclamando que la ascendencia coreana se basa en el reino de Goguryeo , formado a partir de la mezcla de los descendientes de Dangun Joseon con el reino de Buyeo.. Esto generó una sensación de homogeneidad étnica que persiste como un elemento importante en la política y las relaciones exteriores de ambas Coreas. [53] Una encuesta en 2006 mostró que el 68,2% de los encuestados consideraba la "sangre" el criterio más importante para definir la nación coreana, y el 74,9% estuvo de acuerdo en que "los coreanos son todos hermanos y hermanas independientemente de su residencia e ideología". [26] [ verificación necesaria ]

El destacado erudito coreano Brian Reynolds Myers sostiene en su libro de 2010 La raza más limpia: cómo los norcoreanos se ven a sí mismos y por qué es importante que la ideología norcoreana de una raza más pura surgió del fascismo japonés del siglo XX . Se dice que los colaboradores japoneses introdujeron la noción de unidad racial en un esfuerzo por afirmar que los japoneses y los coreanos provenían del mismo linaje racial. Después de que Japón renunció al control de Corea, argumenta Myers, la teoría se ajustó posteriormente para promover la idea de una raza coreana pura. [54]

Una encuesta realizada por el Instituto Asan de Estudios Políticos en 2015 encontró que solo el 5,4% de los surcoreanos en sus 20 dijeron que veían a los norcoreanos como personas que comparten el mismo linaje con los surcoreanos.La encuesta también encontró que solo el 11 por ciento de los surcoreanos se asociaron con Corea del Norte con los coreanos, y la mayoría de la gente los asocia con palabras como militar, guerra o armas nucleares. También encontró que la mayoría de los surcoreanos expresaron sentimientos más profundos de "cercanía" con los estadounidenses y los chinos que con los norcoreanos. [55]

Historiografía nacionalista [ editar ]

Artículo principal: historiografía nacionalista coreana
Shin Chaeho (1880-1936), fundador de la historiografía nacionalista de Corea

Shin Chaeho fue el primer historiador que se centró en el minjok coreano (민족, 民族, "raza" o etnia) o Kyŏre (겨레), y narró la historia de Corea en términos de su historia minjok . No existe un equivalente en inglés directo para la palabra minjok , aunque los comentaristas han ofrecido "raza" y "etnia" como los análogos más cercanos. [56] Para Shin, el minjok y la historia se definían mutuamente y, como dice en el prefacio del Doksa Sillon , "si uno descarta el minjok , no hay historia". Shin enfatizó la antigüedad de la historia del minjok coreano , elevó el estatus de la figura semilegendaria, Dangun. , como el antepasado primordial del pueblo coreano y ubicó al anfitrión minjok , Puyo . [57] Shin lanzó una visión de la nación coreana como una entidad étnica o minjok históricamente definida . [58] En un intento de contrarrestar el controvertido Proyecto Noreste de China y las controversias sobre Goguryeo que siguieron, el gobierno de Corea del Sur incorporó en 2007 la fundación de Gojoseon del año 2333 a. C. en sus libros de texto. [59]

Ver también [ editar ]

  • Hanchongryun
  • Historia de Corea
  • Nacionalismo étnico coreano
  • Racismo en Corea del Sur
  • Sojunghwa (etnocentrismo coreano)
  • VANK
  • Gukppong

Referencias [ editar ]

  1. ↑ Ryu Tongshik (1999) - Mientras los académicos japoneses perseguían objetivos colonialistas en la investigación de la cultura coreana, los académicos coreanos, por otro lado, comenzaron su propia investigación para descubrir en la cultura tradicional la base espiritual del movimiento independentista contra Japón.
  2. ^ Shin, Gi-Wook (2006). Nacionalismo étnico en Corea . California: Prensa de la Universidad de Stanford. pag. 203. ISBN 0-8047-5407-1.
  3. ^ Lee, Kyo Duk (2004). " ' Utilización pacífica de la DMZ' como estrategia nacional". La teoría del sucesor de Corea del Norte . Instituto Coreano de Reunificación Nacional. pag. 4. ISBN 898479225X.
  4. ↑ a b c d e f g h i Myers, Brian Reynolds (27 de mayo de 2010). "Encogimiento de hombros colectivo de Corea del Sur" . The New York Times . Nueva York. Archivado desde el original el 19 de abril de 2015 . Consultado el 19 de abril de 2015 .
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  51. ^ Myers, Brian Reynolds (2010). La carrera más limpia: cómo se ven a sí mismos los norcoreanos y por qué es importante . pp.  25 -26.Los escolares coreanos en el Norte y el Sur se enteran de que Japón invadió su país ferozmente patriótico en 1905, pasó cuarenta años tratando de destruir su idioma y cultura y se retiró sin haber hecho ningún progreso significativo. Esta versión de la historia es igualmente aceptada sin crítica por la mayoría de los extranjeros que escriben sobre Corea. Sin embargo, la verdad es más compleja. Durante gran parte de la larga historia del país, su frontera norte fue fluida y las identidades nacionales de coreanos y chinos alfabetizados eran indistinguibles entre sí. Creyendo que su civilización fue fundada por un sabio chino a la imagen de China, los coreanos educados se suscribieron a una cosmovisión confuciana que colocaba a su país en una posición de subordinación permanente al Reino Medio. Incluso cuando Corea se aisló del continente en el siglo XVII,lo hizo con la convicción de que estaba protegiendo la tradición china mejor que los propios chinos. A pesar de su xenofobia, los coreanos no eran nacionalistas.
  52. ^ Gi-wook Shin (artículo de opinión de 2006) . El principio de linaje o "jus sanguinis" todavía define la noción de nacionalidad y ciudadanía coreanas, que a menudo son inseparables en la mente de los coreanos. En sus años de formación, los coreanos desarrollaron la base étnica de la nación sin la correspondiente atención a la noción política de ciudadanía. ver también La ley de nacionalidad coreana todavía se basa en el jus sanguinis y legitima, consciente o inconscientemente, la discriminación étnica contra los trabajadores migrantes extranjeros.
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Bibliografía [ editar ]

Revistas [ editar ]

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Noticias [ editar ]

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Libros [ editar ]

  • Gi-Wook Shin (2006). Nacionalismo étnico en Corea: genealogía, política y legado . Prensa de la Universidad de Stanford .

Enlaces externos [ editar ]

  • Citas relacionadas con el nacionalismo coreano en Wikiquote