Pueblo Lakota
| Población total | |
|---|---|
| Más de 115.000 miembros inscritos [1] [2] [3] [4] [5] (censo de 2015) | |
| Regiones con poblaciones significativas | |
| Estados Unidos ( Dakota del Norte y Dakota del Sur ) | |
| Idiomas | |
| Inglés , Lakota | |
| Religión | |
| religión tribal tradicional | |
| Grupos étnicos relacionados | |
| otros pueblos sioux ( Santee , Sisseton Wahpeton Oyate , Yankton , Yanktonai ) [6] | |
El Lakota (pronunciado[laˈkˣota] ; Lakota : Lakȟóta / Lakhóta ) son una tribu nativa americana . También conocidos como los Teton Sioux (de Thítȟuŋwaŋ ), [7] son una de las tres subculturas prominentes delpueblo Sioux . Sus tierras actuales están en Dakota del Norte y del Sur . Hablan Lakȟótiyapi , el idioma Lakota , el más occidental de los tres idiomas estrechamente relacionados que pertenecen a lafamilia de idiomas Siouan .
Las siete bandas o "sub-tribus" de los Lakota son:
- Sičháŋǧu (Brulé, muslos quemados) [8]
- Oglála ("Dispersan a los suyos ") [8]
- Itázipčho (Sans Arc, sin arcos) [8]
- Húŋkpapȟa (Hunkpapa, "End Village", [8] Campamentos al final del círculo de campamentos)
- Mnikȟówožu ( Miniconjou , "Planta cerca del agua", [8] Jardineras junto al agua)
- Sihásapa ("Blackfeet" o "Blackfoot") [8]
- Oóhenuŋpa (dos teteras) [8]
Notables Lakota personas incluyen Tȟatȟáŋka Íyotake ( Toro Sentado ) de la Húnkpapȟa, Maȟpíya Ičáȟtagya ( tocar las nubes ) desde el Miniconjou, Heȟáka Sapa ( Alce Negro ) desde el Oglala, Maȟpíya Luta ( Nube Roja ) del Oglala, Billy Mills desde el Oglala , Tȟašúŋke Witkó ( Crazy Horse ) de Oglála y Miniconjou, y Siŋté Glešká ( Spotted Tail ) de Brulé.
Historia
Los hablantes de la lengua siouan pueden haberse originado en la región baja del río Mississippi y luego migrar u originarse en el valle de Ohio . Eran agricultores y pueden haber sido parte de la civilización de los constructores de montículos durante los siglos IX-XII d. C. [9] La leyenda de Lakota y otras fuentes afirman que originalmente vivían cerca de los Grandes Lagos : "Las tribus de Dakota antes del contacto europeo en el siglo XVII vivían en la región alrededor del Lago Superior. En este entorno forestal, vivían de la caza, la pesca y la recolección de arroz silvestre. También cultivaron algo de maíz, pero su localidad estaba cerca del límite de donde se podía cultivar el maíz ". Esto puede ser una combinación con los grupos de habla algonquina típicamente en esa región, aunque los pueblos de Siouan probablemente emigraron allí más tarde. [10] A finales siglos 16 y principios de los 17, los altavoces Dakota-Lakota vivido en la región Mississippi superior en lo que ahora se organiza como los estados de Minnesota , Wisconsin , Iowa , y las Dakotas . los conflictos con Anishnaabe y pueblos Cree empujados al oeste de Lakota en las Grandes Llanuras en de mediados a finales del siglo XVII. [9]
La historia temprana de Lakota se registra en sus conteos invernales ( Lakota : waníyetu wówapi ), calendarios pictóricos pintados sobre pieles o registrados posteriormente en papel. El 'Battiste Good winter count' registra la historia de Lakota desde el año 900 EC cuando White Buffalo Calf Woman le dio a la gente de Lakota la White Buffalo Calf Pipe. [11]
Alrededor de 1730, la gente de Cheyenne presentó a los Lakota a los caballos , [12] a los que llamaron šuŋkawakaŋ ("perro [de] poder / misterio / maravilla"). Después de que adoptaron la cultura del caballo , la sociedad Lakota se centró en la caza de búfalos a caballo. La población total de los sioux (Lakota, Santee , Yankton y Yanktonai ) se estimó en 28.000 en 1660 por los exploradores franceses. La población de Lakota se estimó en 8.500 en 1805; creció de manera constante y llegó a 16.110 en 1881, una de las pocas tribus nativas americanas que aumentó su población en el siglo XIX. El número de Lakota ha aumentado a más de 170.000 en 2010,[13] de los cuales alrededor de 2.000 todavía hablan el idioma Lakota ( Lakȟótiyapi ) . [14]
Después de 1720, la rama Lakota de los Siete Incendios del Consejo se dividió en dos sectas principales, la Saona, que se trasladó al área del lago Traverse en la frontera entre Dakota del Sur, Dakota del Norte y Minnesota, y la Oglála-Sičháŋǧu, que ocupó el valle del río James. . Sin embargo, alrededor de 1750, el Saona se había trasladado a la orilla este del río Missouri , seguido 10 años más tarde por el Oglála y Brulé (Sičháŋǧu).
Las grandes y poderosas aldeas de Arikara , Mandan e Hidatsa habían impedido durante mucho tiempo que los Lakota cruzaran Missouri . Sin embargo, la gran epidemia de viruela de 1772-1780 destruyó las tres cuartas partes de estas tribus. El Lakota cruzó el río hacia las praderas más secas y de pasto corto de las Altas Llanuras. Estos recién llegados eran los Saona, bien montados y cada vez más confiados, que se dispersaron rápidamente. En 1765, un grupo de exploración e incursión de Saona liderado por el Jefe Standing Bear descubrió Black Hills ( Paha Sapa ), entonces el territorio de los Cheyenne . [15]Diez años más tarde, Oglála y Brulé también cruzaron el Missouri. Bajo la presión de los Lakota, los Cheyenne se trasladaron al oeste hacia el país de Powder River. [12] Los Lakota hicieron de Black Hills su hogar.
El contacto inicial de los Estados Unidos con los Lakota durante la Expedición de Lewis y Clark de 1804-1806 estuvo marcado por un enfrentamiento. Las bandas de Lakota se negaron a permitir que los exploradores continuaran río arriba, y la expedición se preparó para la batalla, que nunca llegó. [dieciséis]
Algunas bandas de Lakota se convirtieron en los primeros indígenas en ayudar al Ejército de los Estados Unidos en una guerra intertribal al oeste del Missouri, durante la Guerra de Arikara en 1823. [17]
En 1843, el sur de Lakota atacó la aldea de Pawnee Chief Blue Coat cerca de Loup en Nebraska, matando a muchos y quemando la mitad de las cabañas de tierra. [18] La próxima vez que el Lakota infligiera un golpe tan severo al Pawnee sería en 1873, durante la batalla de Massacre Canyon cerca de Republican River. [19]
Casi medio siglo después, después de que Estados Unidos construyera Fort Laramie sin permiso en la tierra de Lakota, negoció el Tratado de Fort Laramie de 1851 para proteger a los viajeros europeo-estadounidenses en el Oregon Trail . Cheyenne y Lakota habían atacado previamente a grupos de emigrantes en una competencia por los recursos, y también porque algunos colonos habían invadido sus tierras. [20] El Tratado de Fort Laramie reconoció la soberanía de los Lakota sobre las Grandes Llanuras a cambio del paso libre para los estadounidenses de origen europeo en el Camino de Oregón durante "mientras el río fluya y el águila vuele". [ cita requerida ]
El gobierno de los EE. UU. No hizo cumplir la restricción del tratado contra los asentamientos no autorizados, y Lakota y otras bandas atacaron a los colonos e incluso a los trenes de emigrantes como parte de su resistencia a esta invasión, lo que provocó una presión pública sobre el ejército de los EE. UU. Para que castigara a los hostiles. El 3 de septiembre de 1855, 700 soldados bajo el mando del general estadounidense William S. Harney vengaron la masacre de Grattan atacando una aldea de Lakota en Nebraska , matando a unos 100 hombres, mujeres y niños. Siguieron una serie de "guerras" breves, y en 1862-1864, cuando los refugiados nativos americanos de la " Guerra de Dakota de 1862 " en Minnesota huyeron hacia el oeste a sus aliados en Montana y el Territorio de Dakota. Aumento de los asentamientos ilegales después de laLa Guerra Civil estadounidense resultó en una guerra en las Llanuras nuevamente.
Los Lakota consideraban sagradas las Black Hills y se oponían a la minería . Entre 1866 y 1868, el ejército de los EE. UU. Luchó contra los Lakota y sus aliados a lo largo del sendero Bozeman sobre los fuertes estadounidenses construidos para proteger a los mineros que viajaban por el sendero. El jefe de Oglala Red Cloud llevó a su gente a la victoria en la Guerra de Red Cloud . En 1868, Estados Unidos firmó el Tratado de Fort Laramie de 1868 , eximiendo para siempre a Black Hills de todo asentamiento blanco. Cuatro años más tarde se descubrió oro allí y los buscadores descendieron sobre la zona.
Los ataques contra colonos y mineros fueron enfrentados por la fuerza militar dirigida por comandantes del ejército como el teniente coronel George Armstrong Custer . El general Philip Sheridan alentó a sus tropas a cazar y matar al búfalo como un medio de "destruir el economato de los indios". [21]
Las bandas aliadas de Lakota y Arapaho y los Cheyenne del Norte unificados estuvieron involucrados en gran parte de la guerra después de 1860. Lucharon en una exitosa acción dilatoria contra el ejército del general George Crook en la Batalla de Rosebud , evitando que Crook localizara y atacara su campamento. Una semana más tarde, derrotaron al 7.º de Caballería de los EE. UU. En 1876 en la Batalla de la Hierba Grasa en la Reserva Indígena Crow (límites de 1868). [22] Custer atacó un campamento de varias tribus, mucho más grande de lo que pensaba. Sus fuerzas combinadas, lideradas por el Jefe Crazy Horse, mató a 258 soldados, aniquilando a todo el batallón Custer en la Batalla de Little Bighorn e infligiendo más del 50% de bajas en el regimiento.
Los Lakota y sus aliados no pudieron disfrutar de su victoria sobre el Ejército de los EE. UU. Por mucho tiempo. El Congreso de los Estados Unidos autorizó fondos para expandir el ejército en 2.500 hombres. El ejército estadounidense reforzado derrotó a las bandas de Lakota en una serie de batallas, y finalmente puso fin a la Gran Guerra Sioux en 1877. Los Lakota finalmente se limitaron a las reservas, se les impidió cazar búfalos más allá de esos territorios y se les obligó a aceptar la distribución de alimentos del gobierno.
En 1877, algunas de las bandas de Lakota firmaron un tratado que cedió Black Hills a los Estados Unidos; sin embargo, la naturaleza de este tratado y su aprobación fueron controvertidas. El número de líderes Lakota que respaldaron el tratado es muy controvertido. Los conflictos de baja intensidad continuaron en Black Hills. Catorce años más tarde, Toro Sentado fue asesinado en la reserva de Standing Rock el 15 de diciembre de 1890. El ejército de los Estados Unidos atacó a la banda Mnicoujou de Spotted Elk (también conocido como Bigfoot) de Lakota el 29 de diciembre de 1890, en Pine Ridge, matando a 153 Lakota (estimaciones tribales son más altos), incluidas numerosas mujeres y niños, en la masacre de Wounded Knee .
Hoy en día, los Lakota se encuentran principalmente en las cinco reservas del oeste de Dakota del Sur:
- Reserva India Pine Ridge , hogar de los Oglála, la más numerosa de las bandas Lakota.
- Reserva india Rosebud , hogar del Alto Sičhánǧu o Brulé.
- Reserva india del Bajo Brule , hogar del Bajo Sičhaŋǧu.
- Reserva india del río Cheyenne , hogar de varias otras de las siete bandas Lakota, incluidas las Mnikȟówožu, Itázipčho, Sihásapa y Oóhenumpa.
- Reserva india de Standing Rock , hogar de los Húŋkpapȟa y de gente de muchas otras bandas.
Los lakota también viven en la reserva india de Fort Peck en el noreste de Montana , la reserva india de Fort Berthold en el noroeste de Dakota del Norte y en varias reservas pequeñas en Saskatchewan y Manitoba . Durante las guerras de Minnesota y Black Hills, sus antepasados huyeron en busca de refugio a la "tierra de la abuela [es decir, la reina Victoria]" (Canadá).
Un gran número de lakota vive en Rapid City y otras ciudades de Black Hills, y en el área metropolitana de Denver . Los ancianos Lakota se unieron a la Organización de Naciones y Pueblos No Representados (UNPO) para buscar protección y reconocimiento por sus derechos culturales y territoriales.
Gobierno
Estados Unidos
Legalmente [23] y por tratado clasificado como una "nación" semiautónoma dentro de los Estados Unidos, los Lakota Sioux reconocidos a nivel federal están representados localmente por funcionarios elegidos para los consejos de las varias reservas y comunidades en Dakotas, Minnesota y Nebraska. Estas tribus tienen relaciones directas con el gobierno federal, principalmente a través de la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior.
Además, sus residentes pueden votar en las elecciones locales, estatales y federales. Están representados a nivel estatal y nacional por funcionarios elegidos de los distritos políticos de sus respectivos estados y distritos electorales. [24]
Los miembros de la banda o de la reserva que viven tanto dentro como fuera de las reservas individuales son elegibles para votar en las elecciones periódicas para esa reserva. Cada reserva tiene sus propios requisitos para la membresía tribal o la ciudadanía, así como un estilo de gobierno local único y un ciclo de elección basado en su propia constitución [25] [26] o artículos de incorporación . La mayoría sigue un modelo de consejo tribal de varios miembros , con un presidente electo en general , directamente por los votantes.
- El actual presidente de los Oglala Sioux, la tribu mayoritaria de los Lakota ubicada principalmente en la reserva de Pine Ridge, es Kevin Killer.
- El presidente de Sičháŋǧu Lakota en la reserva Rosebud es Rodney M. Bordeaux.
- El presidente de la reserva de Standing Rock, que incluye pueblos de varios subgrupos de Lakota, incluidos los Húŋkpapȟa, es Mike Faith.
- El presidente de la tribu Sioux del río Cheyenne en la reserva del río Cheyenne, que comprende las bandas Mnikȟówožu, Itázipčho, Sihá Sápa y Oóhenuŋpa de los Lakota, es Kevin Keckler.
- El presidente de la tribu Lower Brule Sioux (también conocida como Lower Sicangu Lakota), es Boyd I. Gourneau.
Como entidades políticas semiautónomas , los gobiernos tribales tienen ciertos derechos a la independencia de las leyes estatales. Por ejemplo, pueden operar juegos indios en su reserva si el estado ha aprobado leyes relacionadas con el juego. En última instancia, están sujetos a la supervisión supervisora del Congreso de los Estados Unidos [23] y al reglamento ejecutivo a través de la Oficina de Asuntos Indígenas . La naturaleza y la legitimidad de esas relaciones siguen siendo motivo de controversia. [27]
Canadá
Nueve bandas de Dakota y Lakota residen en Manitoba y el sur de Saskatchewan , con un total de 6.000 miembros registrados. Se les reconoce como Primeras Naciones pero no se les considera "indios de tratados". Como Primeras Naciones, reciben derechos y prestaciones a través del departamento de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá . Pero debido a que no son reconocidos como indios del tratado, no participaron en el asentamiento de la tierra ni en los ingresos de los recursos naturales. [28] Dakota rechazó un acuerdo de derechos sobre la tierra por valor de 60 millones de dólares en 2008. [29]
Movimiento Independiente
Los Lakota se encuentran entre las naciones tribales que han tomado medidas, participado en ocupaciones y propuesto movimientos de independencia, particularmente desde la era de creciente activismo desde mediados hasta finales del siglo XX. Presentaron reclamos de tierras contra el gobierno federal por lo que definieron como toma ilegal de Black Hills en el siglo XIX.
En 1980, el Tribunal Supremo falló a su favor y decidió en Estados Unidos v. Nación Sioux de indios para otorgar US $ 122 millones a ocho bandas de indios Sioux como compensación por sus reivindicaciones de tierras Negro Hills . Los sioux han rechazado el dinero, porque aceptar el acuerdo terminaría legalmente con sus demandas de devolución de Black Hills. El dinero permanece en una cuenta de la Oficina de Asuntos Indígenas , devengando intereses compuestos . A partir de 2011, la cuenta ha crecido a más de $ 1 mil millones. [30] [31]
En septiembre de 2007, las Naciones Unidas aprobaron una Declaración no vinculante sobre los derechos de los pueblos indígenas . Canadá, [32] Estados Unidos, Australia y Nueva Zelanda se negaron a firmar. [33]
El 20 de diciembre de 2007, un pequeño grupo de personas encabezado por el activista del Movimiento Indígena Estadounidense Russell Means , bajo el nombre de Lakota Freedom Delegation, viajó a Washington DC para anunciar la retirada de los Lakota Sioux de todos los tratados con el gobierno de los Estados Unidos. [34] Estos activistas no tenían ninguna posición bajo ningún gobierno tribal electo.
Los líderes tribales oficiales Lakota emitieron respuestas públicas en el sentido de que, en palabras del presidente de la tribu Rosebud Lakota , Rodney Bordeaux, "No apoyamos lo que Means y su grupo están haciendo y no tienen ningún apoyo de ningún gobierno tribal que yo sepa. . No hablan por nosotros ". [35] [36]
Means declaró "La República de Lakotah", definiéndola como una nación soberana con derechos de propiedad sobre miles de millas cuadradas en Dakota del Sur, Dakota del Norte, Nebraska, Wyoming y Montana. [37] El grupo declaró que no actúan ni representan a los gobiernos tribales "establecidos por la BIA o los Lakota que apoyan el sistema de gobierno de BIA". [38]
"La Delegación de Libertad Lakota" no incluyó a ningún líder electo de ninguna de las tribus. [35] [36] Means se había postulado previamente para presidente de la tribu Oglala Sioux y había sido derrotado dos veces. Varios gobiernos tribales, elegidos por miembros tribales, emitieron declaraciones distanciándose de la declaración de independencia. Algunos dijeron que estaban observando de cerca el movimiento independiente. [35] [36] Ningún gobierno tribal electo aprobó la declaración. [35] [36]
Activismo actual
El Pueblo Lakota fue noticia nacional cuando se emitió la historia de investigación "Niños perdidos, familias destrozadas" de NPR sobre temas relacionados con el cuidado de crianza temporal para niños nativos americanos. [39] Expuso lo que muchos críticos consideran el "secuestro" de niños Lakota de sus hogares por parte del Departamento de Servicios Sociales (DSS) del estado de Dakota del Sur. Activistas de Lakota como Madonna Thunder Hawk y Chase Iron Eyes , junto con el Proyecto de Ley Popular de Lakota., han alegado que a las abuelas de Lakota se les niega ilegalmente el derecho a acoger a sus propios nietos. Están trabajando para redirigir los fondos federales del DSS del estado de Dakota del Sur a nuevos programas tribales de cuidado de crianza. Este sería un cambio histórico lejos del control tradicional del estado sobre los niños de crianza Lakota.
Square produjo un cortometraje, Lakota in America . La película presenta a Genevieve Iron Lightning, una joven bailarina Lakota en la reserva del río Cheyenne , una de las comunidades más pobres de los Estados Unidos . El desempleo , la adicción , el alcoholismo y el suicidio son desafíos para Lakota en la reserva.
Etnónimos
Esta sección necesita citas adicionales para su verificación . ( mayo de 2020 ) |
El nombre Lakota proviene del autónimo Lakota, Lakota "sintiendo afecto, amigable, unido, aliado". Los primeros documentos históricos franceses no distinguían una división Teton separada, sino que los agrupaban con otras bandas de "Sioux of the West", Santee y Yankton .
Los nombres Teton y Tetuwan provienen del nombre Lakota thítȟuŋwaŋ , cuyo significado es oscuro. Este término fue utilizado para referirse a los Lakota por grupos no Lakota Sioux. Otras derivaciones y variaciones ortográficas incluyen: ti tanka, Tintonyanyan, Titon, Tintonha, Thintohas, Tinthenha, Tinton, Thuntotas, Tintones, Tintoner, Tintinhos, Ten-ton-ha, Thinthonha, Tinthonha, Tentouha, Tintonwans, Tindaw, Tinthow, Atintons, Anthontans, Atentons, Atintans, Atrutons, Titoba, Tetongues, Teton Sioux, Teeton, Ti toan, Teetwawn, Teetwans, Ti-t'-wawn, Ti-twans, Tit'wan, Tetans, Tieton y Teetonwan.
Las primeras fuentes francesas llaman a los Lakota Sioux con un modificador adicional, como Sioux of the West, West Schious, Sioux des prairies, Sioux occidentaux, Sioux of the Meadows, Nadooessis of the Plains, Prairie Indians, Sioux of the Plain, Maskoutens-Nadouessians , Mascouteins Nadouessi y Sioux nomades.
Hoy en día, muchas de las tribus continúan llamándose oficialmente sioux . En los siglos XIX y XX, este fue el nombre que el gobierno de los Estados Unidos aplicó a todos los habitantes de Dakota / Lakota. Sin embargo, algunas tribus han adoptado formal o informalmente nombres tradicionales: la tribu Rosebud Sioux también se conoce como Sičháŋǧu Oyáte (Nación Brulé), y los Oglala a menudo usan el nombre Oglála Lakȟóta Oyáte , en lugar del inglés "Oglala Sioux Tribe" u OST. . (La ortografía alternativa en inglés de Ogallala está desaprobada, aunque está más cerca de la pronunciación correcta). Los Lakota tienen nombres para sus propias subdivisiones. Los Lakota también son los más occidentales de los tres grupos Sioux, y ocupan tierras en Dakota del Norte y del Sur.
Reservaciones
Hoy, la mitad de todos los Sioux inscritos vive de las reservas .
Las reservas de Lakota reconocidas por el gobierno de EE. UU. Incluyen:
- Oglala ( Reserva India de Pine Ridge , Dakota del Sur y Nebraska)
- Sicangu ( Reserva India Rosebud , Dakota del Sur)
- Hunkpapa ( Reserva de Standing Rock , Dakota del Norte y Dakota del Sur)
- Miniconjou ( Reserva Sioux del río Cheyenne , Dakota del Sur)
- Itazipco ( Reserva Sioux del río Cheyenne , Dakota del Sur)
- Siha Sapa ( Reserva Sioux del río Cheyenne , Dakota del Sur)
- Ooinunpa ( Reserva Sioux del río Cheyenne , Dakota del Sur)
Algunos lakota también viven en otras reservaciones sioux en el este de Dakota del Sur, Minnesota y Nebraska:
- Reserva india Santee , en Nebraska
- Reserva India Crow Creek en Dakota del Sur Central
- Reserva india Yankton en Dakota del Sur Central
- Reserva india Flandreau en el este de Dakota del Sur
- Reserva india de Lake Traverse en el noreste de Dakota del Sur y el sureste de Dakota del Norte
- Reserva india del Bajo Sioux en Minnesota
- Reserva india Upper Sioux en Minnesota
- Reserva india Shakopee-Mdewakanton en Minnesota
- Reserva india de Prairie Island en Minnesota
Además, varios Lakota viven en la reserva Wood Mountain First Nation , cerca del Parque Regional Wood Mountain en Saskatchewan, Canadá.
Ver también
- Mitología Lakota
- Lista de personas Lakota
- Tribus nativas americanas en Nebraska
Notas
- ^ "Agencia de Pine Ridge" . Departamento del Interior de los Estados Unidos para Asuntos Indígenas . Consultado el 7 de abril de 2019 .
- ^ "Agencia Rosebud" . Departamento del Interior de los Estados Unidos para Asuntos Indígenas . Consultado el 7 de abril de 2019 .
- ^ "Agencia del río Cheyenne" . Departamento del Interior de los Estados Unidos para Asuntos Indígenas . Consultado el 7 de abril de 2019 .
- ^ "Agencia Standing Rock" . Departamento del Interior de los Estados Unidos para Asuntos Indígenas . Consultado el 7 de abril de 2019 .
- ^ "Agencia de Lower Brule" . Departamento del Interior de los Estados Unidos para Asuntos Indígenas . Consultado el 7 de abril de 2019 .
- ↑ Pritzker, 328
- ^ Ullrich, enero (2008). Nuevo Diccionario Lakota . Consorcio Lingüístico Lakota. ISBN 0-9761082-9-1
- ^ a b c d e f g Ullrich 3
- ^ a b Pritzker 329
- ^ "Historia de las tribus Dakota" . www.sjsu.edu . Consultado el 10 de diciembre de 2020 .
- ^ "Recuentos de invierno de Lakota". Archivado el 2 de marzo de 2012 en el Museo Nacional de Historia Natural Wayback Machine Smithsonian. Consultado el 28 de mayo de 2012.
- ^ a b Libertad, Dra. Margot. "Primacía de Cheyenne: perspectiva de las tribus en oposición a la del ejército de los Estados Unidos; una posible alternativa a 'la gran guerra sioux de 1876 ' " . Amigos del Little Bighorn . Consultado el 13 de enero de 2008 .
- ^ [1] . Census.gov. Consultado el 4 de mayo de 2016.
- ^ [2] Archivado el 2 de mayo de 2016 en Wayback Machine . Lakhota.org. Consultado el 4 de mayo de 2016.
- ^ "Kiowas" . Enciclopedia de las Grandes Llanuras . Consultado el 23 de junio de 2013 .
- ^ Los diarios de la expedición de Lewis y Clark , Universidad de Nebraska.
- ^ Meyer, Roy W .: Los indios de la aldea del Alto Missouri. Los Mandans, Hidatsas y Arikaras. Lincoln y Londres, 1977, pág. 54.
- ^ Jensen, Richard E .: "La misión Pawnee, 1834-1846", Historia de Nebraska , vol. 75, núm. 4 (1994), págs. 301-310, pág. 307, columna III.
- ^ Riley, Paul D .: "La batalla de Massacre Canyon", en Historia de Nebraska , vol. 54, núm. 2 (1973), págs. 221–249.
- ^ Brown, Dee (1950) Enterrar mi corazón en Wounded Knee Macmillan ISBN 0-8050-6669-1 , ISBN 978-0-8050-6669-2
- ^ Winona LaDuke, Todas nuestras relaciones: luchas nativas por la tierra y la vida , (Cambridge, MA: South End Press , 1999), 141.
- ^ Kappler, Charles J .: Asuntos indios. Leyes y tratados . Washington, 1904. Vol. 2, págs. 998–1004.
- ^ a b La Ley de Reorganización India
- ^ "> Noticias> Tribu Oglala Sioux inaugura Cecilia Fire Thunder" . Indianz.Com. 13 de diciembre de 2004. Archivado desde el original el 21 de marzo de 2013 . Consultado el 26 de enero de 2012 .
- ^ Sitio oficial de la tribu Rosebud Sioux Archivado el 6 de noviembre de 2008 en Wayback Machine
- ^ Nuestra Constitución y estatutos archivados el 4 de julio de 2008 en la Wayback Machine.
- ^ "Diarios del país indio. Historia" . PBS . Consultado el 26 de enero de 2012 .
- ^ Ottawa rechaza reclamos de Dakota, Primeras Naciones Lakota , CBC News, 1 de agosto de 2007
- ^ Las naciones de Dakota rechazan la oferta de acuerdo de $ 60,3 M de Ottawa Archivado el 4 de septiembre de 2015 en Wayback Machine , The Brandon Sun , 26 de junio de 2008
- ^ "Raza: el precio de la penitencia" . Tiempo . 8 de mayo de 1989. Archivado desde el original el 4 de diciembre de 2008 . Consultado el 7 de mayo de 2010 .
- ^ Streshinsky, María. "Decir no a mil millones de dólares" . El Atlántico . Consultado el 25 de noviembre de 2017 .
- ^ "Canadá vota 'no' como pasa la declaración de derechos nativos de la ONU" . CBCNews. 13 de septiembre de 2007.
El embajador de Canadá ante la ONU, John McNee, dijo que Canadá tenía "preocupaciones importantes" sobre la redacción de la declaración sobre las disposiciones relativas a las tierras y los recursos.
- ^ "Mensaje UBB - ReaderRant" . Archivado desde el original el 3 de marzo de 2021 . Consultado el 1 de enero de 2008 .
- ^ "Los descendientes de Toro Sentado, Caballo Loco romper con Estados Unidos" archivado 9 de junio de 2007 en la Wayback Machine , la Agencia France-Presse las noticias Archivo de 21 de agosto de 2008, en la Wayback Machine
- ↑ a b c d Gale Courey Toensing (4 de enero de 2008). "La retirada de los tratados estadounidenses goza de poco apoyo de los líderes tribales" . País indio hoy . Archivado desde el original el 4 de mayo de 2016 . Consultado el 28 de marzo de 2016 .
- ^ a b c d Lakota Sioux NO se ha retirado de los EE . UU .; en The Daily Kos ; 23 de diciembre de 2007; consultado el 28 de marzo de 2016
- ^ Bill Harlan, "El grupo Lakota se separa de Estados Unidos". Archivado el 23 de agosto de 2009 en Wayback Machine , Rapid City Journal , 20 de diciembre de 2007.
- ^ "El grupo Lakota impulsa una nueva nación" , Argus Leader , Washington Bureau, 20 de diciembre de 2007
- ^ "Cuidado de crianza nativo: niños perdidos, familias destrozadas" . NPR.org . Consultado el 10 de diciembre de 2020 .
Referencias
- Beck, Paul N. (2013). Columnas de venganza: soldados, sioux y las expediciones punitivas, 1863–1864. Norman, OK: Prensa de la Universidad de Oklahoma.
- Christafferson, Dennis M. (2001). "Sioux, 1930-2000". En RJ DeMallie (Ed.), Handbook of North American Indians: Plains (Vol. 13, Parte 2, págs. 821–839). WC Sturtevant (Ed. Gen.). Washington, DC: Institución Smithsonian. ISBN 0-16-050400-7 .
- DeMallie, Raymond J. (2001a). "Sioux hasta 1850". En RJ DeMallie (Ed.), Handbook of North American Indians: Plains (Vol. 13, Parte 2, págs. 718–760). WC Sturtevant (Ed. Gen.). Washington, DC: Institución Smithsonian. ISBN 0-16-050400-7 .
- DeMallie, Raymond J. (2001b). "Teton". En RJ DeMallie (Ed.), Handbook of North American Indians: Plains (Vol. 13, Parte 2, págs. 794–820). WC Sturtevant (Ed. Gen.). Washington, DC: Institución Smithsonian. ISBN 0-16-050400-7 .
- Hämäläinen, Peka. (2019). Lakota America: Una nueva historia del poder indígena , New Haven, CT: Yale University Press . ISBN 978-0-300-21595-3 .
- Matson, William y Frethem, Mark (2006). Productores. "La biografía autorizada de Crazy Horse y su familia parte uno: creación, espiritualidad y el árbol genealógico". La familia Crazy Horse cuenta su historia oral y con explicaciones de la espiritualidad y cultura Lakota en DVD. (El editor es Reelcontact.com)
- Parks, Douglas R .; Y Rankin, Robert L. (2001). "Las lenguas de Siouan". En RJ DeMallie (Ed.), Handbook of North American Indians: Plains (Vol. 13, Parte 1, págs. 94-114). WC Sturtevant (Ed. Gen.). Washington, DC: Institución Smithsonian. ISBN 978-0-16-050400-6 .
- Pritzker, Barry M. Una enciclopedia de nativos americanos: historia, cultura y pueblos. Oxford: Oxford University Press, 2000. ISBN 978-0-19-513877-1 .
- Ullrich, enero (2011) Nuevo diccionario Lakota . Consorcio Lingüístico Lakota. ISBN 0-9761082-9-1 . (El diccionario más completo del idioma, el único diccionario confiable en términos de ortografía y definición de palabras).
enlaces externos
 | Prueba de la gente Lakota deWikipediaenWikimedia Incubator |
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la gente de Lakota . |
- El foro oficial de idiomas de Lakota
- Consorcio de Idiomas Lakota
- Sitio web oficial de la tribu Sioux del río Cheyenne Archivado el 2 de agosto de 2011 en la Wayback Machine.
- Pueblo Lakota
- Lakota
- siux
- Tribus de las llanuras
- Historia de los nativos americanos de Dakota del Norte
- Historia de los nativos americanos de Dakota del Sur
- Pueblos de Siouan
- Tribus nativas americanas en Dakota del Norte
- Tribus nativas americanas en Dakota del Sur
- Gente de Dakota del Sur
- Miembros de la Organización de Naciones y Pueblos No Representados
- Tribus nativas americanas en Montana
