Love Medicine esla primera novela de Louise Erdrich , publicada por primera vez en 1984 . Erdrich revisó y amplió la novela en las ediciones posteriores de 1993 y 2009. El libro sigue la vida de cincofamilias Ojibwe interconectadasque viven en reservaciones ficticias en Minnesota y Dakota del Norte . La colección de historias del libro abarca seis décadas desde la década de 1930 hasta la de 1980. Love Medicine recibió elogios de la crítica y ganó numerosos premios, incluido el Premio Nacional del Círculo de Críticos de Libros de 1984.
Autor | Louise Erdrich |
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País | Estados Unidos |
Idioma | inglés |
Sujeto | Vida familiar de Ojibwe en Minnesota y Dakota del Norte |
Género | Ficción contemporánea nativa americana y saga familiar y cuento web / ciclo |
Editor | Holt, Rinehart y Winston HarperCollins (ed. Rev.) |
Fecha de publicación | 1984 1993 (ed. Rev. ) 2009 (ed. Rev.) |
Tipo de medio | Tapa dura y rústica |
Paginas | 275 págs. 367 págs. (Edición rev. Rústica) |
ISBN | 0-06-097554-7 (rev. Ed. Tapa blanda) |
OCLC | 10483004 |
Resumen de la trama
Love Medicine sigue las vidas entrelazadas de tres familias centrales, los Kashpaws, Lamartines y Morrisseys, y dos familias periféricas, los Pillagers y los Lazarres. [1] Los miembros de las familias residen diversamente en los ficticios Ojibwe reservas de Little Sin Caballo y hoopdance, y en Minneapolis - St. Paul y Fargo. [1] Erdrich emplea un formato no lineal en Love Medicine , y cada capítulo se cuenta desde el punto de vista de un personaje diferente, utilizando una narración limitada en primera y tercera persona. [1]
Love Medicine comienza con June Morrissey muerta de frío camino a casa el domingo de Pascua de 1981, y termina en 1985, con la reunificación del exmarido de June, Gerry Nanapush, con June y el hijo de Gerry, Lipsha. [2] Encapsulados entre esos dos capítulos hay historias interrelacionadas que proceden en un orden cronológico vagamente desde 1934 en adelante. [3] Un par de historias en el punto medio de la novela convergen en un solo día en las vidas de Lulu Lamartine, Marie Lazarre y Nector Kashpaw, quienes están involucrados en un triángulo amoroso. [3]
Caracteres
Árbol genealógico [3]
Rushes Bear (Margaret) ==== Kashpaw ________ | _________ | | Marie Lazarre =. =. = Nector Kashpaw Eli Kashpaw ____________________ | _________________! | | | | | ! Patsy Eugene Aurelia | Gordie =. =. = Junio ..................... Gerry Kashpaw Kashpaw Kashpaw | Kashpaw | Morrissey | Nanapush Zelda | Lipsha Morrissey Kashpaw | | Rey Kashpaw =. =. = Lynette Albertine Johnson | Rey Jr.
Leyenda [3]
- = = = Matrimonio tradicional de Ojibwe
- ......... Relación o relación sexual
- =. =. =. Matrimonio católico
- | Niños nacidos de las uniones anteriores
- ! Niño adoptado
Temas principales
La diversidad de enfoques críticos y teóricos de la Medicina del amor refleja la complejidad del libro como un lugar de encuentro para múltiples formas y convenciones. [1] Los temas más destacados de la novela son aquellos que son relevantes para diversas literaturas y discursos, como la literatura nativa americana contemporánea, el posmodernismo , el realismo , la narración oral , el folclore y la mitología . [1]
Identidad y Mitología
En la línea de la literatura nativa americana contemporánea, muchos personajes de la Medicina del amor están en busca de una identidad . [4] David Treuer identifica "la búsqueda de la reconexión cultural" como una fuerza impulsora de la ficción nativa americana, argumentando que "la auto-recuperación se logra a través de la recuperación cultural". [5] Hablando de su propia herencia mestiza, Erdrich ha explicado en una entrevista que "una de las características de ser mestiza es la búsqueda ... todas nuestras búsquedas implican tratar de descubrir de dónde somos". [6] Louis Owens y Catherine Rainwater han señalado que la posicionalidad de los nativos americanos y los escritores coinciden en los márgenes, como personas que deben observar desde el exterior. [4] [7] Owens afirma que “el indio aparentemente condenado, o los mestizos torturados atrapados entre mundos emergen en la ficción de Erdrich, pero tales personajes tienden a desaparecer detrás de esos otros personajes en primer plano que aguantan a pesar de todo [… ] y, como un narrador de historias, tejen una trama de significado y significado a partir de los remanentes ". [4]
Para ilustrar la resistencia cultural indígena, Erdrich superpone narrativas e imágenes mitológicas de Ojibwe a sus personajes. [4] Owens identifica a Nanabozho , un embaucador itinerante y creador de mundos, como una referencia intertextual clave en el texto de Erdrich. [4] Owens señala el primer capítulo de Love Medicine : fiel a las narrativas tradicionales de los embaucadores, al comienzo de Love Medicine , se ve a June Kashpaw sin hogar y en movimiento. Si el propósito de contar historias de Nanabozho es desafiar a los oyentes y recordarles sus raíces, argumenta Owens, entonces el propósito de la ausencia de June en Love Medicine es subrayar el lugar perdurable de cada personaje dentro de la comunidad tribal. [4] Además, en la formulación de Owen, así como el tramposo trasciende el tiempo y el espacio, la muerte de June, que ocurre el domingo de Pascua , interrumpe el tiempo cristiano lineal y lo entrelaza con el tiempo cíclico / acretivo. [4]
Finalmente, Owens afirma que el principio mítico de Nanabozho se hace explícito en el apellido Nanapush; el vínculo patrilineal revelado entre Gerry Nanapush, un héroe cultural fugitivo aparentemente capaz de cambiar de forma, y Lipsha, que siempre tiene algunos trucos bajo la manga, asegura la transmisión y supervivencia de los valores indígenas en el texto. [4]
Tierra e identidad tribal
Las meditaciones sobre la tierra como fuente formativa y nutritiva de identidad tribal ocupan un lugar destacado en la Medicina del amor. [8] Por ejemplo, el tío Eli, con sus profundas conexiones con la tierra, se describe como sano y robusto en su vejez, a diferencia de su hermano senil Nector, que creció fuera de la reserva. [3] La primacía de la tierra encuentra expresión formal en el manifiesto artístico de Louise Erdrich, "Donde debería estar: el sentido del lugar de un escritor". En él, Erdrich articula una visión tribal tradicional del lugar, donde generaciones de familias habitan la misma tierra y, al hacerlo, impregnan el paisaje de historia, identidad, mito y realidad. [8] Erdrich contrasta esta relación con la visión cambiante y progresiva de la geografía de la cultura occidental: "nada, ni siquiera la tierra, se puede contar para permanecer igual". [8] La alienación de la literatura occidental del lugar, en opinión de Erdrich, está marcada por el impulso de documentar el cambio frente a una amenaza constante de aniquilación nuclear. [8] Ella explica cómo los escritores indios americanos escriben desde una posición diferente: para ellos, "lo impensable ya ha sucedido", [8] y como tal, su tarea es reconstituir un nuevo lugar de nacimiento que sea capaz de "[contar] las historias de los sobrevivientes contemporáneos mientras protegen y celebran los núcleos de culturas que quedaron tras la catástrofe ". [8]
Humor y supervivencia indígenas
En múltiples entrevistas, Erdrich ha comentado sobre la importancia del humor como mecanismo de supervivencia y resistencia indígena. [2] Ella dice: “cuando se trata de humor de supervivencia, aprendes a reírte de las cosas […] es una forma diferente de ver el mundo, muy diferente del estereotipo, el indio estoico e inquebrantable de pie, mirando la puesta de sol”. [9] William Gleason sostiene que en la Medicina del amor , el humor funciona apareciendo en momentos "inapropiados", lo que plantea una mayor cuestión de pertenencia. [2] Los ejemplos de humor fuera de lugar de Gleason incluyen la muerte tragicómica de Nector y el relato de Gordie sobre la broma noruega en "El pescador más grande del mundo", cuando se escucha a King amenazando físicamente a su esposa afuera. [2] A la luz del “impensable” histórico perpetrado contra las comunidades nativas, Gleason cita a varios teóricos para señalar el efecto regenerador de la risa. Es la visión cómica de Lipsha del mundo lo que le permite soportar la angustia y finalmente darse cuenta de que "pertenecer era una cuestión de decisión". [10] Según Gleason, los chistes también pueden adquirir una dimensión explícitamente subversiva, si no emancipadora, cuando invocan la mitología de los nativos americanos. [2] Él identifica a Heyoka , un bufón contrario literal y metafóricamente al revés, y Nanabhozo , un bromista bromista , como dos encarnaciones de personajes panindios que prosperan con las bromas. [2] Varios personajes exhiben selectivamente diferentes aspectos de Heyoka y Nanabhozo en la novela: Lipsha se queja de que su cabeza está "atornillada hacia atrás", [11] en respuesta a una sorprendente revelación de su abuela, mientras que Marie emplea el engaño y la oscuridad, agresividad ingenio para sobrevivir en el convento. [2] Gleason sostiene que la risa no es simplemente un producto de la longevidad indígena en la medicina del amor , sino un componente clave de ella. [2]
Hogar y pertenencia
Robert Silberman, al señalar cómo la medicina del amor termina con la palabra "hogar" y cómo cada personaje de la novela tiene una idea diferente de lo que es el hogar, sostiene que "el hogar [...] es un concepto en conflicto, tan ambiguo como los motivos de June Kashpaw al intentar su regreso; " [12] El regreso a casa interrumpido de June es el subtexto que acecha la totalidad de la novela; Al mismo tiempo, los miembros de su familia expresan el deseo de tener un hogar propio. [12] Si bien el regreso a casa es un tema común en la literatura de los nativos americanos, Silberman señala que la forma en que Love Medicine se relaciona con el tema elude una clasificación fácil, ya que el hogar representa libertad para algunos, pero atrapamiento para otros. [12] En su ensayo, Greg Sarris superpone tal ambigüedad y ansiedad que rodean el regreso a casa a momentos de su propia vida personal para explorar una posible lectura de texto que trasciende las fronteras nativas. [13] A diferencia de Catherine Rainwater, que ve la experiencia de leer Love Medicine como una especie de desamparo permanente que surge de conflictos irresolubles entre códigos opuestos, [7] Sarris se centra en el regreso de Albertine a la reserva y el regreso de Lipsha a sus raíces familiares para ilustrar cómo su propia relación personal con el hogar se hace a la vez universal y particular a través del encuentro con el texto. [13]
Estilo
Se ha prestado considerable atención a los diversos géneros y formas que Erdrich emplea en la Medicina del amor y cómo interactúan entre sí. [14] [15] [5] [16] Kathleen Sands describe Love Medicine como una novela de metaficción que consiste en "aristas duras, voces múltiples, episodios inconexos, cambios de tono erráticos [...] recuerdos incompletos" que se empalman en un yo -Moda reflexiva . Según Sands, la novela se ocupa tanto del proceso de narración como de la historia en sí. [14] Hertha D. Sweet Wong, por otro lado, cuestiona si Love Medicine puede considerarse una novela en absoluto. En cambio, Wong cita la definición de Robert Luscher de "la secuencia de la historia corta": "un volumen de historias, recopiladas y organizadas por su autor, en las que el lector se da cuenta sucesivamente de patrones subyacentes de coherencia". [15] Sin embargo, argumenta Wong, incluso esa definición no logra capturar adecuadamente la no linealidad inherente de las narrativas de los nativos americanos, que a menudo son multívocas y acronológicas. En consecuencia, Wong llega a una descripción de la Medicina del amor como una "red" de historias cortas que está "informada por estrategias literarias modernistas (por ejemplo, múltiples voces narrativas) y tradiciones orales (como el uso o repetición de un narrador, el desarrollo recurrente, etc.) y estructura asociativa) ”. [15]
Forma oral
Hertha D. Sweet Wong señala la simulación de Erdrich de formas orales indígenas en sus "redes" de cuentos como una innovación narrativa clave. [15] Wong sostiene que el pluralismo igualitario que está incrustado en las tradiciones orales de los nativos americanos ofrece nuevas posibilidades artísticas para los escritores de narrativas multivocales; lo que se experimentó, según las explicaciones posmodernas convencionales, como una alienación tanto del yo como de la sociedad, y la indeterminación del lenguaje, ahora puede ser reinventado como una vivaz expresión de unidad multivocal. [15]
Kathleen Sands refina aún más la comprensión crítica de la forma oral en la Medicina del amor como una competencia entre narrativas personales: ninguna voz demuestra una relación privilegiada con la verdad, y los lectores solo pueden vislumbrar la historia real "intrigándose junto con ellos [ las narrativas personales] hasta el final ". [17] Sands escribe, “la fuente de su técnica de narración de historias [de Erdrich] es el proceso narrativo anecdótico secular del chisme comunitario , la sanción narrativa hacia el comportamiento adecuado que funciona tan eficazmente en las comunidades indias para identificar la pertenencia al grupo y asegurar la supervivencia de valores grupales y sus valiosos individuos […] El chisme afirma la identidad, proporciona información y une a los ausentes con la familia y la comunidad ". [17]
En una nota contrastante, citando un sesgo hacia el culturalismo en las críticas textuales de Hertha Sweet Wong y Paula Gunn Allen , el escritor y crítico literario de Ojibwe, David Treuer, advierte contra la imposición de nociones incondicionales de "polivocalidad" e igualitarismo narrativo de los nativos americanos en el texto de Love Medicine . [5] Treuer sostiene que lo que los lectores experimentan como "polivocalidad" es en realidad una proliferación de símbolos personales, y que en el nivel del lenguaje, todos los narradores de la Medicina del Amor, de hecho, habitan la misma conciencia. Treuer señala una tensión entre el "lenguaje de los hechos", marcado por el naturalismo absoluto , y el "lenguaje del pensamiento", marcado por un rico simbolismo y metáforas, y cómo todos los capítulos de Love Medicine "utilizan una mezcla de hechos y fantasías, una mezcla de la figura y lo figurativo, para crear sus tensiones y resolverlas ". [5] Por lo tanto, según Treuer, la Medicina del amor es un producto de técnicas literarias que se derivan predominantemente de la ficción occidental . Al examinar el capítulo inicial de Love Medicine , Treuer señala que más allá de las similitudes superficiales, hay poco que vincule el texto con las conocidas narrativas de Ojibwe Wenabozaho . Treuer siente dolor al notar que no está abogando por una comprensión de la Medicina del Amor que esté desprovista del contexto cultural indígena; por el contrario, argumenta Treuer, el genio de Erdrich es convocar una "idea de la cultura [ Ojibwe ]" y expresar el anhelo indígena por dicha cultura, en un entorno literario que no es el suyo. [5]
Géneros y tradiciones literarias
Para Helen Jaskoski, el capítulo de "Santa María" es notable por su uso reflexivo de las historias de Ojibwe Windigo para subvertir un complejo de romance europeo y alusiones de cuentos de hadas . [16] Una encarnación del hambre invernal, el Windigo puede tomar posesión de las almas humanas y provocar ansias caníbales. [16] En muchas historias, el " Windigo se encuentra con la derrota a manos de un niño [...] que debe convertirse en el propio Windigo para derrotar al monstruo". [16] Jaskoski señala varios pasajes de "Santa María" donde Marie demuestra una intimidad infantil con un ser sobrenatural que recuerda al Windigo , que luego está metafóricamente vinculado a Satanás . Oportunamente, en un esfuerzo por contrarrestar la intimidad de Marie con el diablo, se ve a la hermana Leopolda lanzando su "lanza" e intentando patear a Marie en un horno, acciones que, según Jaskoski, recuerdan las leyendas caballerescas y los cuentos de hadas como “ Hansel y Gretel ”, respectivamente. [16] Cuando Marie entra en el convento, argumenta Jaskoski, ella es la niña que se convierte en la propia Windigo . Ella logra una victoria simbólica sobre la hermana Leopolda cuando capta la sensación de la persona lamentable en el centro de la personalidad de Leopolda, al igual que cuando las heroínas vencedoras de las historias de Windigo descubren a una persona escondida dentro del caparazón helado del monstruo. [dieciséis]
Robert Silberman redirige la crítica de Love Medicine a las tradiciones literarias occidentales , señalando que al final del día, Love Medicine se imprime y comercializa como una novela. [12] Escribe: "el retorno a lo literario es inevitable". [12] Silberman y Catherine Rainwater discuten cómo Love Medicine surge de la saga familiar occidental , y sigue estando muy en deuda con sus convenciones. [7] [12] Silberman va un paso más allá y argumenta que el realismo y la naturalidad de los personajes de Erdrich, como se evidencia en sus coloquialismos y en sus narraciones en tiempo presente en primera persona, es “tanto una construcción como la habilidad de crear un convincente voz que llevó a Hemingway a ver en el Huckleberry Finn de Twain el comienzo de una auténtica tradición literaria estadounidense: un estilo estadounidense antiliterario y aparentemente informal ". [12] El “antinomianismo literario” de Erdrich no tiene escasez de precedentes, afirma Silberman, desde Faulkner hasta Raymond Carver . [12]
Dualidad interpretativa
James Ruppert y Catherine Rainwater sostienen que las formas nativas y las convenciones literarias occidentales traen consigo códigos opuestos que hacen posible dos interpretaciones completamente diferentes del mismo texto. [18] [7] Ruppert y Rainwater citan múltiples ejemplos de este tipo: por ejemplo, es completamente posible leer la historia de Henry Lamartine como una historia trágica sobre un soldado que sufre de trastorno de estrés postraumático o una historia moral sobre un guerrero Ojibwe que no puede escapar. los fantasmas de sus enemigos vencidos. [7] Del mismo modo, Rainwater argumenta, el encuentro de Gordie con el fantasma de June es una alucinación borracha o una metamorfosis del espíritu de June que obliga a Gordie a confrontar sus abusos pasados. En palabras de Rainwater, esta posición intermedia requiere que el lector "considere los marcos perceptivos como el principio estructural importante tanto en el ámbito textual como en el no textual". [7]
Estructura
Independientemente de las diferencias en los enfoques críticos y teóricos, muchos académicos como Wong, Ownes y Rainwater están de acuerdo en que existe una estructura subyacente que vincula las historias de Love Medicine . [15] [7] [4] En un nivel intratextual, afirma Wong, existen muchos dispositivos de conexión, desde simbolismos recurrentes hasta caminos coincidentes. [15] Hertha D. Sweet Wong señala la estructura débilmente quiasmática de la Medicina del amor , donde los capítulos colocados simétricamente se reflejan entre sí sobre el tema. [15] Wong, junto con Owens, también señala que a nivel intertextual, la Medicina del amor representa un componente de una serie de secuencias narrativas en la Secuencia de la Medicina del amor, y a cada secuencia narrativa se le asigna su propio elemento natural como imagen dominante: Agua. ( Medicina del amor), Aire ( La reina de la remolacha ), Tierra ( Pistas ) y Fuego ( El palacio del bingo ). [4] [15] Este esquema temático ha sido explicado por la propia Erdrich en múltiples entrevistas. [15]
Fondo
Mientras estaba matriculada como estudiante de posgrado en la Universidad Johns Hopkins , Erdrich escribió varios cuentos y poemas y los envió a las editoriales. [19] Dos de las historias que escribió, tituladas "Scales" y "The Red Convertible", se convirtieron más tarde en capítulos de Love Medicine . Después de enviar ambas historias a los editores, ella y su entonces esposo, Michael Dorris , discutieron la fusión y expansión de esas dos historias que dieron como resultado "El pescador más grande del mundo", el capítulo inicial de Medicina del amor. [19] "El pescador más grande del mundo" procedió a ganar el premio de ficción Nelson Algren del Chicago Tribune . Erdrich y Dorris discutieron posteriormente la ampliación de los personajes de Nector, Marie y Lulu. [20] El cuento "Scales", en particular, se inspiró en su experiencia trabajando como pesadora de camiones comerciales. [19] En varias entrevistas, Erdrich y su entonces esposo describieron su relación creativa como una de escritor principal (Erdrich) y editor / escritor colaborador (Dorris). [1]
Historial de publicaciones
Críticos como Lorena Stookey han comentado sobre la visión única de Erdrich de la publicación como un medio de proporcionar al escritor un "almacenamiento temporal", en lugar de una "última palabra". [21] Erdrich ha publicado dos revisiones importantes de Love Medicine : una en 1993 y otra en 2009. La edición de 1993 amplió la publicación inicial con cuatro nuevos capítulos y una nueva sección dentro del capítulo titulado "The Beads". [21] Erdrich también hizo revisiones a su lenguaje en respuesta a las reacciones de los lectores al encuentro sexual en "Wild Geese". [21] Para la edición del 25 aniversario, Erdrich decidió eliminar dos capítulos: "Lyman's Luck" y "The Tomahawk Factory". En la nota del autor, Erdrich razonó que las dos historias "interrumpieron el flujo" de las páginas finales de la novela. [19]
Recepción
Love Medicine ha recibido un puñado de premios desde que se publicó por primera vez en 1984. [22] Kurup y Wagner-Martin afirman que Love Medicine "catapultó [a Erdrich] al frente de lo que Kenneth Lincoln describe como el 'Renacimiento nativo americano' [. ..] Lincoln [...] sugirió que ella está junto a los grandes de las letras estadounidenses ". [1] En 1984, Love Medicine recibió el premio National Book Critics Circle Award a la mejor obra de ficción, el premio Susan Kaufman a la mejor primera ficción de la American Academy and Institute of Arts y el premio Virginia McCormick Scully. [21] Al año siguiente, recibió el premio LA Times de ficción, el premio American Book de la Fundación Before Columbus y el premio de la Asociación de los Grandes Lagos a la mejor obra de ficción. [22] Marco Potales del NY Times elogió el libro, afirmando "[...] este es un libro notable e impresionante de primera ficción: la evocación única de una cultura en severa ruina social, pero aún resplandeciente con el privilegio y el poder de acceso al mundo de los espíritus ". [23]
Otras lecturas
- Maristuen-Rodakowski, Julie et al. Medicina del amor de Louise Erdrich: un libro de casos, Ed. Hertha D. Sweet Wong. Oxford: Oxford UP, 2000
- Treuer, David, Ficción nativa americana: Manual del usuario , Graywolf Press, 2006.
Referencias
- ^ a b c d e f g Kurup, Seema. Entendiendo a Louise Erdrich . Prensa de la Universidad de Carolina del Sur, 2016. págs. 4
- ^ a b c d e f g h Gleason, William. "'Her Laugh An Ace': La función del humor en Love Medicine de Louise Erdrich " Love Medicine A Casebook, editado por Hertha D. Sweet Wong. Oxford University Press, 2000, págs. 115-135
- ^ a b c d e Erdrich, Louise. Medicina del amor , Harper Perennial, 2016
- ^ a b c d e f g h i j Owens, Louis. "Sangre mixta y narrativas múltiples de Erdrich y Dorris", Love Medicine A Casebook, editado por Hertha D. Sweet Wong. Oxford University Press, 2000, págs. 53-66
- ^ a b c d e Treuer, David Native American Fiction: A User's Manual Graywolf Press, 2006. pp. 29-68
- ↑ Bruchac, Joseph. "Survival This Way: Interviews with American Indian Poets", University of Arizona Press, 1987, págs. 77, 79
- ^ a b c d e f g Rainwater, Catherine "Lectura entre mundos: narratividad en la ficción de Louise Erdrich" Love Medicine A Casebook, editado por Hertha D. Sweet Wong. Oxford University Press, 2000, págs.163-178
- ^ a b c d e f Erdrich, Louise. "Donde debería estar: el sentido del lugar de un escritor" New York Times Book Review, 28 de julio de 1985, págs. 23-24
- ^ Erdrich, Louise y Dorris, Michael. Entrevista con Laura Coltelli. "Palabras aladas: los escritores indios americanos hablan" Love Medicine A Casebook, editado por Hertha D. Sweet Wong. Prensa de la Universidad de Oxford, 2000, págs. 155-158
- ^ Erdrich, Louise. "Love Medicine" Holt, Rinehart y Winston, 1984, págs.255
- ^ Erdrich, Louise. "Love Medicine" Holt, Rinehart y Winston, 1984, págs. 212
- ^ a b c d e f g h Silberman, Robert. "Abriendo el texto: Love Medicine y el regreso de la mujer nativa americana" Love Medicine A Casebook, editado por Hertha D. Sweet Wong. Prensa de la Universidad de Oxford, 2000, págs. 136-154
- ^ a b Sarris, Greg. "Leyendo a Louise Erdrich: Love Medicine as Home Medicine" Love Medicine A Casebook, editado por Hertha D. Sweet Wong. Oxford University Press, 2000, págs. 179-210
- ^ a b Sands, Kathleen M. "'Medicina del amor': voces y márgenes" 'Libro de casos de medicina del amor , editado por Hertha D. Sweet Wong. Oxford University Press, 2000, págs. 35-42
- ^ a b c d e f g h i j Wong, Hertha D. Sweet. "Medicina del amor" de Louise Erdrich: comunidades narrativas y el ciclo de la historia corta "Libro de casos de la medicina del amor , editado por Hertha D. Sweet Wong. Oxford University Press, 2000, págs. 85-106
- ^ a b c d e f Jaskoski, Helen. "Desde tiempos inmemoriales: tradiciones de los nativos americanos en la ficción corta contemporánea", Love Medicine A Casebook, editado por Hertha D. Sweet Wong. Oxford University Press, 2000, págs. 27-34
- ^ a b Sands, Kathleen M. " Love Medicine : Voices and Margins" 'Love Medicine A Casebook , editado por Hertha D. Sweet Wong. Oxford University Press, 2000, págs. 35-42
- ^ Ruppert, James. "Celebrating Culture: Love Medicine " Love Medicine A Casebook, editado por Hertha D. Sweet Wong. Oxford University Press, 2000, págs. 67-84
- ^ a b c d "Love Medicine" . Fondo Nacional de las Artes .
- ^ Coltelli, Laura. Palabras aladas: los escritores indios americanos hablan . Prensa de la Universidad de Nebraska. pag. 155.
- ^ a b c d Stookey, Lorena Laura. Louise Erdrich: una compañera crítica . Greenwood Publishing Group, 1999. págs. 29-31
- ^ a b Wong, Hertha. "Introducción" , Medicina del amor de Louise Erdrich: un libro de casos, editado por Hertha D. Sweet Wong. Oxford: Oxford UP, 2000 págs. 3-10
- ^ Potales, Marco (3 de diciembre de 1984). "Personas con agujeros en la vida". New York Times : 6.