Magia en el mundo grecorromano

Un ensayo sobre el estudio de la magia en el mundo grecorromano.

Circe ofreciendo la copa a Ulises de John William Waterhouse (1891)

El estudio de la magia en el mundo grecorromano es una rama de las disciplinas de los clásicos , la historia antigua y los estudios religiosos . En la antigüedad clásica , incluido el mundo helenístico de la antigua Grecia y la antigua Roma , los historiadores y arqueólogos ven los rituales públicos y privados asociados con la religión como parte de la vida cotidiana. Se encuentran ejemplos de este fenómeno en los diversos templos estatales y de culto , sinagogas e iglesias judías .. Estos fueron centros importantes para los pueblos antiguos, que representan una conexión entre los reinos celestiales (lo divino ) y los planos terrenales (el lugar donde habita la humanidad ). Este contexto de magia se ha convertido en un estudio académico, especialmente en los últimos veinte años. ^[1]

Terminología

Véase también: Magi

Con gran difusión en todo el Mediterráneo oriental y Asia occidental hasta la antigüedad tardía y más allá, mágos , "mago" o "mago", fue influenciado (y finalmente desplazado) por el griego goēs (γόης), la palabra más antigua para un practicante de magia, para incluir astrología , alquimia y otras formas de conocimiento esotérico. Esta asociación fue a su vez el producto de la fascinación helenística por (Pseudo‑) Zoroastro , quien fue percibido por los griegos como el " caldeo ", "fundador" de los magos e "inventor" tanto de la astrología como de la magia, un significado que todavía sobrevive en las palabras modernas " magia " y "mago".^{[cita requerida ][2]}

Los autores William Swatos y Peter Kivisto definen la magia como "cualquier intento de controlar el entorno o el yo por medios que no se han probado o no se han podido comprobar, como hechizos o hechizos". ^[3]

General

Ver también: Destrucción de la Biblioteca de Alejandría § Decreto de Teodosio, destrucción cristiana del Serapeum en 391 ; y paganismo

Herodoto , Jenofonte , Plutarco - usaron magos en conexión con sus descripciones de creencias o prácticas religiosas (zoroástricas), la mayoría parece haberlo entendido en el sentido de "mago". En consecuencia, los escritores más escépticos también identificaron a los "magos", es decir, magos individuales, como charlatanes o estafadores. En el Banquete de Platón (202e), el ateniense los identificó como maléficos, permitiendo sin embargo una medida de eficacia en función del dios Eros . ^[4] Plinio los pinta con una luz particularmente mala. ^[5]

Según una fuente, la magia en general era poco estimada y condenada por oradores y escritores. ^[6] Betz señala la quema de libros con respecto a textos como los Papiros Mágicos Griegos , cuando cita a Éfeso en los Hechos de los Apóstoles (Hechos 19: 10). Y a causa de Suetonio , Augusto ordenó la quema de 2.000 pergaminos mágicos en el 13 a. C. Betz afirma:

"Como resultado de estos actos de represión, los magos y su literatura pasaron a la clandestinidad. Los papiros mismos lo atestiguan con la advertencia constantemente recurrente de mantener los libros en secreto. [..] Las creencias y prácticas religiosas de la mayoría de la gente eran idénticas a las alguna forma de magia, y las nítidas distinciones que hacemos hoy entre las formas de religión aprobadas y desaprobadas, llamando a la primera "religión" e "iglesia" y a la última "magia" y "culto", no existían en la antigüedad, excepto entre unas pocas intelectuales. Se sabe que los filósofos de las escuelas neopitagórica y neoplatónica , así como los gnósticos y herméticosgrupos, usaban libros mágicos y por lo tanto debían poseer copias. Pero la mayor parte de su material desapareció y lo que nos queda son sus citas ". ^[7]

Albrecht Dieterich señaló la importancia de los papiros mágicos griegos para el estudio de las religiones antiguas porque la mayoría de los textos combinan varias religiones, egipcia, griega o judía, entre otras. ^[7]

Según Robert Parker, "la magia se diferencia de la religión como las malas hierbas se diferencian de las flores, simplemente por una evaluación social negativa"; A menudo se consideraba que la magia consistía en prácticas que iban desde la superstición tonta hasta lo perverso y peligroso. ^{[8] : 122 [9]} Sin embargo, la magia parece haber tomado prestado de la religión, adoptando ceremonias religiosas y nombres divinos, y los dos son a veces difíciles de distinguir claramente. ^{[10] : 2 La} magia se diferencia a menudo de la religión en que manipula más que suplica a las deidades. ^{[ cita requerida ]} Algunos ritos religiosos convencionales se propusieron abiertamente constreñir a los dioses. ^{[10] : 3–4}Otros criterios aproximados que a veces se utilizan para distinguir la magia de la religión incluyen: dirigidos a fines egoístas o inmorales; y se realiza en secreto, a menudo para un cliente que paga. ^{[ citación necesitada ]} Los ritos religiosos, por otro lado, están más a menudo dirigidos a metas elevadas como la salvación o el renacimiento, y se llevan a cabo al aire libre para el beneficio de la comunidad o de un grupo de seguidores. ^{[10] : 3}

El ritual religioso tenía el propósito de darle a un dios el honor que les corresponde, o pedir la intervención y el favor divinos, mientras que la magia es vista como practicada por aquellos que solo buscan el poder, y a menudo se lleva a cabo sobre la base de una base científica falsa. ^{[8] : 123, 158 [11]} En última instancia, la práctica de la magia incluye ritos que no intervienen en la adoración y que, en última instancia, son irreligiosos . ^{[12] Las} asociaciones con este término tienden a ser un proceso en evolución en la literatura antigua, pero en general, la magia antigua refleja aspectos de tradiciones religiosas más amplias en el mundo mediterráneo, es decir, una creencia en la magia refleja una creencia en deidades , adivinación y palabras. de poder.^{[ cita requerida ]} Sin embargo, el concepto de magia llegó a representar una tradición más coherente y autorreflexiva ejemplificada por magos que buscan fusionar diversos elementos no tradicionales de la práctica religiosa grecorromana en algo específicamente llamado magia. ^{[ cita requerida ]} Esta fusión de prácticas alcanzó su punto máximo en el mundo del Imperio Romano , en los siglos III al V EC . ^{[ cita requerida ]} Thorndike comenta: "La ciencia griega en su mejor momento no estaba libre de magia". ^[13]

Los papiros mágicos que nos quedan por estudiar presentan más creencias greco-egipcias que grecorromanas. Betz señala además:

En este sincretismo , la religión indígena del antiguo Egipto ha sobrevivido en parte, en parte ha sido profundamente helenizada . En su transformación helenística, la religión egipcia de la era prehelenística parece haberse reducido y simplificado, sin duda para facilitar su asimilación en La religión helenística como referencia cultural predominante. Está bastante claro que los magos que escribieron y usaron los papiros griegos tenían una perspectiva helenística. Sin embargo, la helenización también incluye la egiptización de las tradiciones religiosas griegas. Los papiros mágicos griegos contienen muchos ejemplos de este tipo de egiptización. transformaciones, que toman formas muy diferentes en diferentes textos o capas de la tradición. ^[7]

Historia

Magia en tiempos homéricos

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En la literatura griega , la primera operación mágica que apoya una definición de magia como una práctica destinada a tratar de localizar y controlar las fuerzas secretas (las simpatías y antipatías que componen estas fuerzas) del mundo ( physis φύσις ) se encuentra en el Libro X de la Odisea (un texto que se remonta a principios del siglo VIII a. C.). ^{[14] El} Libro X describe el encuentro del héroe central Odiseo con el Titán Circe , "Ella, que es hermana del mago Aeetes, ambos son hijos del Sol ... por la misma madre, Perse , la hija del Océano". ^{[14] : X: 13} en la isla deAeaea . En la historia, la magia de Circe consiste en el uso de una varita ^{[14] : X: 20} contra Ulises y sus hombres, mientras que la magia de Odiseo consiste en el uso de una hierba secreta llamada moly ^{[14] : X: 28} (revelada por el dios Hermes , "dios de la varita de oro") ^{[14] : X: 27} para defenderse de su ataque. ^[15] En la historia se encuentran tres requisitos cruciales para el idioma de "magia" en la literatura posterior:

1. El uso de una herramienta misteriosa dotada de poderes especiales (la varita ).
2. El uso de una rara hierba mágica. ^{[notas 1]}
3. Una figura divina que revela el secreto del acto mágico (Hermes).

Estos son los tres elementos más comunes que caracterizan a la magia como sistema en los últimos períodos de la historia helenística y grecorromana.

Otro importante elemento de definición de la magia también se encuentra en la historia. Circe se presenta con la forma de una mujer hermosa (una tentadora) cuando Ulises la encuentra en una isla. En este encuentro, Circe usa su varita para convertir a los compañeros de Ulises en cerdos. Esto puede sugerir que la magia estaba asociada (en este tiempo) con prácticas que iban en contra del orden natural, o en contra de las fuerzas sabias y buenas (Circe es llamada bruja por un compañero de Ulises). ^{[14] : X: 43} En este modo, vale la pena señalar que Circe es representante de un poder (los Titanes ) que había sido conquistado por los dioses olímpicos más jóvenes como Zeus , Poseidón y Hades .^[dieciséis]

Magia en la Grecia clásica

El siglo VI a. C. da lugar a referencias dispersas de magoi en funcionamiento en Grecia. Muchas de estas referencias representan una conceptualización más positiva de la magia. Entre los más famosos de estos magoi griegos, entre Homero y el período helenístico, se encuentran las figuras de Orfeo , Pitágoras y Empédocles .

Orfeo

Orfeo es una figura mítica, se dice que vivió en Tracia "una generación antes de Homero" (aunque de hecho está representado en cerámica del siglo V con traje griego). ^{[17] [ Necesita una cita para verificar ] El} orfismo, o los misterios órficos, también parece haber sido fundamental para los personajes de Pitágoras y Empédocles que vivieron en los siglos VI y V a. C. Se dice que Pitágoras, por ejemplo, describió a Orfeo como "el ... padre de las canciones melodiosas". ^[18] Dado que Esquilo (el dramaturgo griego) lo describe más tarde como el que "arrastraba todas las cosas con el éxtasis de su voz", ^[19]esto sugiere la creencia en la eficacia del canto y la voz en la magia. Sin duda, Orfeo está asociado con una gran cantidad de hechos: el más famoso quizás sea su descenso al inframundo para traer de vuelta a su esposa, Eurídice. ^[20] Los actos de Orfeo no suelen ser condenados o hablados negativamente. Esto sugiere que algunas formas de magia eran más aceptables. De hecho, el término aplicado a Orfeo para separarlo, presumiblemente, de los magos de mala reputación es theios aner o "hombre divino". ^{[17] : 34}

Pitágoras

Pitágoras de Samos.

Los poderes mágicos también se atribuyeron al famoso matemático y filósofo Pitágoras (c. 570 - 495 a. C.), como se registra en los días de Aristóteles. ^{[21] [22]} Las tradiciones relativas a Pitágoras son algo complicadas porque el número de Vitae que sobreviven a menudo es contradictorio en su interpretación de la figura de Pitágoras. ^[23]

Algunos de los actos mágicos que se le atribuyen incluyen:

1. Ser visto a la misma hora en dos ciudades.
2. Un águila blanca que le permite acariciarlo.
3. Un río saludándolo con las palabras "¡Salve, Pitágoras!"
4. Predicción de que se encontraría un hombre muerto en un barco que ingresara a un puerto.
5. Predecir la aparición de un oso blanco y declararlo muerto antes de que el mensajero lo alcanzara con la noticia.
6. Morder a una serpiente venenosa hasta la muerte (o, en algunas versiones, expulsar a una serpiente de una aldea). ^{[notas 2]} Estas historias también insinúan que Pitágoras es una de estas figuras del "hombre divino", theios aner , su capacidad para controlar a los animales y trascender el espacio y el tiempo, mostrando que ha sido tocado por los dioses.

Empédocles

Empédocles (c. 490 - c. 430 a. C.) también le ha atribuido poderes maravillosos asociados con magos posteriores: es decir, es capaz de curar a los enfermos, rejuvenecer a los ancianos, influir en el clima y convocar a los muertos. ^{[24] : XXXVI: 27} ER Dodds en su libro de 1951, Los griegos y lo irracional , argumentó que Empédocles era una combinación de poeta, mago, maestro y científico. ^{[10] : 42} Dodds argumentó que dado que gran parte del conocimiento adquirido de individuos como Pitágoras o Empédocles era algo misterioso incluso para aquellos con una educación rudimentaria, podría estar asociado con la magia o al menos con el aprendizaje de un mago. ^{[25] : 145–46 [ verificación fallida]}

Es importante señalar que después de Empédocles, la escala de dones mágicos en individuos excepcionales se encoge en la literatura y se especializa. Los individuos pueden tener el don de curar, o el don de profecía, pero generalmente no se les atribuye una amplia gama de poderes sobrenaturales como Magoi como Orfeo, Pitágoras y Empédocles. Platón refleja tal actitud en sus Leyes (933a-e) donde lleva a curanderos, profetas y hechiceros.por sentado. Reconoce que estos practicantes existían en Atenas (y por lo tanto presumiblemente en otras ciudades griegas), y debían ser tenidos en cuenta y controlados por leyes; pero no hay que tenerles miedo, sus poderes son reales, pero ellos mismos representan un orden de humanidad bastante inferior. Una analogía cristiana primitiva se encuentra en los escritos del apóstol Pablo del siglo I d.C. La Primera Carta de Pablo a los Corintios conceptualiza la idea de una limitación de los dones espirituales. ^{[26] [ investigación original? ]}

Magia en el período helenístico

El período helenístico (aproximadamente los últimos tres siglos a. C.) se caracteriza por un ávido interés por la magia, aunque esto puede deberse simplemente a que de este período queda una mayor abundancia de textos, tanto literarios como algunos de practicantes reales, en griego y en latín. De hecho, muchos de los papiros mágicos que existen fueron escritos en el siglo I de la Era Común , pero sus conceptos, fórmulas y rituales reflejan el período helenístico anterior, es decir, una época en la que la sistematización de la magia en el mundo grecorromano parece haber tenido lugar, particularmente en el 'crisol' de diferentes culturas que fue Egipto bajo el Reino Ptolemaico y bajo Roma. ^{[ investigación original? ]}

El predominio del cristianismo en el siglo V tuvo mucho que ver con esto. Esto se refleja en los Hechos de los Apóstoles , donde el apóstol Pablo convence a muchos efesios de sacar sus libros mágicos y quemarlos. ^[27] El lenguaje de los papiros mágicos refleja varios niveles de habilidad literaria, pero generalmente son el griego estándar y, de hecho, pueden estar más cerca del lenguaje hablado de la época que de la poesía o la prosa artística que se nos deja en los textos literarios. . ^[28] En los papiros, al parecer, se toman prestados muchos términos de los cultos a los misterios; así, las fórmulas mágicas a veces se llaman teletai (literalmente, "celebración de misterios"), o el mago mismo se llama mystagogos(el sacerdote que dirige a los candidatos a la iniciación). ^{[29] : 23ss.} Gran parte de la tradición judía y algunos de los nombres de Dios también aparecen en los papiros mágicos. Jao para Yahweh , Sabaoth y Adonai aparecen con bastante frecuencia, por ejemplo. ^{[30] [notas 3]} Como a los magos les preocupan los secretos, a muchos ajenos al judaísmo les debe haber parecido que Yahvé era una deidad secreta, porque después de todo no se produjeron imágenes del Dios judío y el nombre real de Dios no se pronunció, ya que el base de la especulación sobre la magia. ^{[ cita requerida ]}

Los textos de los papiros mágicos griegos a menudo se escriben como podríamos escribir una receta: "Mira los ojos de un murciélago ..." por ejemplo. Entonces, en otras palabras, la magia requiere ciertos ingredientes, tanto como Ulises requirió la hierba Moly para derrotar la magia de Circe. Pero no es tan simple como saber armar una receta. Se requieren gestos apropiados, en ciertos puntos del ritual mágico, para acompañar los ingredientes, diferentes gestos parecen producir varios efectos. Un ritual mágico realizado de la manera correcta puede garantizar la revelación de los sueños y el talento bastante útil de interpretarlos correctamente. En otros casos, ciertos hechizos le permiten a uno enviar un demonio o demonios para dañar a los enemigos o incluso para romper el matrimonio de alguien.

Este aspecto negativo autodefinido de la magia (a diferencia de otros grupos que definen sus prácticas como negativas incluso si no lo hace) se encuentra en varias ' tablillas de maldiciones ' (tabellae defixionum) que nos dejaron el mundo grecorromano. ^[31] El término defixio se deriva del verbo latino defigere, que significa literalmente "precisar", pero que también se asoció con la idea de entregar a alguien a los poderes del inframundo. ^[31]También era posible maldecir a un enemigo a través de una palabra hablada, ya sea en su presencia o a sus espaldas. Pero debido a la cantidad de tablillas de maldiciones que se han encontrado, parecería que este tipo de magia se consideraba más eficaz. El proceso implicó escribir el nombre de la víctima en una hoja delgada de plomo junto con diversas fórmulas o símbolos mágicos, luego enterrar la tableta en o cerca de una tumba, un lugar de ejecución o un campo de batalla, para dar a los espíritus de los muertos poder sobre la víctima. . A veces, las tablillas de maldición incluso estaban traspasadas con varios elementos, como uñas, que se creía que agregaban potencia mágica. ^[31]

Para la mayoría de los actos o rituales mágicos, existían magias para contrarrestar los efectos. Los amuletos eran una de las protecciones (o contra-magias) más comunes que se usaban en el mundo grecorromano como protección contra cosas tan espantosas como las maldiciones y el mal de ojo ; que fueron vistos como muy reales por la mayoría de sus habitantes. ^{[24] : XXVIII: 38, XXIX: 66, XXX: 138} Si bien los amuletos solían estar hechos de materiales baratos, se creía que las piedras preciosas tenían una eficacia especial. Se encontraron muchos miles de gemas talladas que claramente tenían una función mágica más que ornamental. ^{[32] [33] Los} amuletos también estaban hechos de material orgánico, como escarabajos. ^[34]Los amuletos eran un tipo de magia muy extendida, debido al miedo a que otros tipos de magia, como las maldiciones, se usaran contra uno mismo. Por lo tanto, los amuletos eran a menudo una mezcla de varias fórmulas de elementos babilónicos , egipcios y griegos que probablemente usaban las personas de la mayoría de las afiliaciones para protegerse contra otras formas de magia. ^{[35] Los} amuletos son a menudo formas abreviadas de las fórmulas que se encuentran en los papiros mágicos existentes. ^[35]

Las herramientas mágicas eran, por tanto, muy comunes en los rituales mágicos. Las herramientas eran probablemente tan importantes como los hechizos y encantamientos que se repetían para cada ritual mágico. Un equipo de mago, probablemente del siglo III, fue descubierto en los restos de la antigua ciudad de Pérgamo en Anatolia y da evidencia directa de ello. ^[36] El hallazgo consistió en una mesa y una base de bronce cubiertas con símbolos, un plato (también decorado con símbolos), un gran clavo de bronce con letras inscritas en sus lados planos, dos anillos de bronce y tres piedras negras pulidas inscritas con los nombres de poderes sobrenaturales. ^[10]

Lo que surge entonces, de esta evidencia, es la conclusión de que un tipo de permanencia y universalidad de la magia se había desarrollado en el mundo grecorromano durante el período helenístico, si no antes. El consenso académico sugiere fuertemente que aunque muchos testimonios sobre la magia son relativamente tardíos, las prácticas que revelan son casi con certeza mucho más antiguas. Sin embargo, no se conoce bien el nivel de credibilidad o eficacia otorgada a las prácticas mágicas en los primeros mundos griego y romano en comparación con el período helenístico tardío.

Magia alta y baja

Las operaciones mágicas se dividen en gran medida en dos categorías: teurgia ( θεουργία ) y goetia ( γοητεία ). En algunos contextos, la teurgia parece simplemente tratar de glorificar el tipo de magia que se está practicando; por lo general, una figura respetable parecida a un sacerdote se asocia con el ritual. ^{[10] : 51} De esto, el erudito ER Dodds afirma:

Proclo define grandilocuentemente la teurgia como "un poder superior a toda la sabiduría humana, que abarca las bendiciones de la adivinación, los poderes purificadores de la iniciación y, en una palabra, todas las operaciones de posesión divina" ( Theol. Plat. P. 63). Puede describirse más simplemente como magia aplicada a un propósito religioso y que se basa en una supuesta revelación de un carácter religioso. Mientras que la magia vulgar usaba nombres y fórmulas de origen religioso con fines profanos, la teurgia usaba los procedimientos de la magia vulgar principalmente con fines religiosos.

-  ER Dodds, El griego y lo irracional ^{[25] : 291}

En un rito teúrgico típico, el contacto con la divinidad ocurre a través del alma del teúrgo o médium que deja el cuerpo y asciende al cielo, donde se percibe la divinidad, o mediante el descenso de la divinidad a la tierra para aparecer al teúrgo en una visión. o un sueño. En el último caso, la divinidad se dibuja mediante "símbolos" o fórmulas mágicas apropiadas. ^{[10] : 51} Según el filósofo griego Plotino (205-270), la teurgia intenta hacer que todas las cosas del universo simpaticen y que el hombre se conecte con todas las cosas a través de las fuerzas que fluyen a través de ellas. ^{[10] : 52} Teurgiaconnotaba una forma exaltada de magia, y los filósofos interesados ​​en la magia adoptaron este término para distinguirse de los magoi o góētes ( γόητες , singular γόης góēs , "hechicero, mago") - practicantes de clase baja. Goetia era un término despectivo que connotaba mageia baja, engañosa o fraudulenta . ^{[10] [37] [38]} Goetia es similar en su ambigüedad al encanto : significa tanto magia como poder para atraer (sexualmente) .

Personajes del Imperio Romano

Hay varios personajes históricos notables del siglo I EC que tienen muchas de las características literarias asociadas anteriormente con los "hombres divinos" griegos (Orfeo, Pitágoras y Empédocles). De particular interés son Jesús de Nazaret, Simón el Mago y Apolonio de Tyana . ^{[39] [40]} Desde el punto de vista de un forastero, Jesús era un típico hacedor de milagros. Exorcizó a los demonios, curó a los enfermos, hizo profecías y resucitó a los muertos. ^{[ cita requerida ]}A medida que el cristianismo creció y se convirtió en una amenaza para las tradiciones religiosas establecidas en el mundo grecorromano (particularmente para el Imperio Romano con su política de adoración al emperador), Jesús (y por inferencia sus seguidores) fueron acusados ​​de ser usuarios de magia. ^{[29] : 38} Ciertamente textos cristianos como los Evangelios contaban una historia de vida llena de rasgos comunes a figuras divinamente tocadas: el origen divino de Jesús, ^[41] su nacimiento milagroso, ^[42] y su enfrentamiento con un poderoso demonio ( Satanás ) ^[43] son sólo algunos ejemplos. ^{[notas 4] [44]} El evangelio de Mateo afirma que Jesús fue llevado aEgipto cuando era un bebé, esto fue utilizado por fuentes hostiles para explicar su conocimiento de la magia; según una historia rabínica, regresó tatuado con hechizos. ^{[30] : 93-108 [45]} También se argumenta en la tradición rabínica que Jesús estaba loco, lo que a menudo se asociaba con personas de gran poder (dynamis). ^[45] Eruditos como Morton Smith incluso han tratado de argumentar que Jesús era un mago. Morton Smith, en su libro Jesús el Mago , señala que los Evangelios hablan del "descenso del espíritu", los paganos de "posesión por un demonio". Según Morton Smith, ambos son explicaciones de fenómenos muy similares. ^[45]Si es así, esto muestra la conveniencia que tuvo el uso del término "magia" en el Imperio Romano, al delinear entre "lo que hacen y lo que haces". Sin embargo, Barry Crawford, actualmente Copresidente de la Consultation on Redescribing Christian Origins de la Sociedad de Literatura Bíblica, en su revisión del libro de 1979 afirma que "Smith exhibe un conocimiento intrincado de los papiros mágicos, pero su ignorancia de la investigación actual del Evangelio es abismal". , concluyendo que el trabajo tiene rasgos de una teoría de la conspiración. ^[46]

Simón es el nombre de un mago mencionado en el libro canónico de Hechos 8: 9ss, en textos apócrifos y en otros lugares. ^[47] En el libro de los Hechos, Simón el Mago se presenta profundamente impresionado por las curaciones y exorcismos del apóstol Pedro .y por el don del Espíritu que vino de la imposición de manos de los apóstoles; por tanto, "creyó y fue bautizado". Pero Simón les pide a los apóstoles que le vendan su don especial para que él también pueda practicarlo. Esto parece representar la actitud de un mago profesional. En otras palabras, para Simon, el poder de este nuevo movimiento es un tipo de magia que se puede comprar, quizás una práctica común para los magos en partes del mundo grecorromano. La respuesta de los Apóstoles a Simón fue enfática en su rechazo. La iglesia primitiva trazó una fuerte línea de demarcación entre lo que practicaba y las prácticas de los usuarios de magia. ^{[notas 5]} A medida que la iglesia continuaba desarrollando esta demarcación, Simón es objeto de un escrutinio aún mayor en los textos cristianos posteriores. El destacado autor cristiano Justino Mártirpor ejemplo, afirma que Simón era un mago de Samaria y que sus seguidores cometieron la blasfemia de adorar a Simón como Dios. ^[48] La veracidad de esto no es segura, pero demuestra el deseo de los primeros cristianos de escapar de una asociación con la magia.

El tercer mago de interés en el período del Imperio Romano es Apolonio de Tyana ( c. 40 d. C. - c. 120 d. C.). ^{[49] : 30–38} Entre 217 y 238 Flavius Philostratus escribió su Vida de Apolonio de Tyana , una fuente novelística extensa pero poco confiable. ^{[49] : 12–49, 140–142} Philostratus era un protegido de la emperatriz Julia Domna , madre del emperador Caracalla . Según él, ella era dueña de las memorias de un tal Damis., un supuesto discípulo de Apolonio, y se los dio a Filostrato como materia prima para un tratamiento literario. Algunos eruditos creen que las memorias de Damis son una invención de Philostratus, otros piensan que fue un libro real forjado por otra persona y utilizado por Philostratus. La última posibilidad es más probable. En cualquier caso, es una farsa literaria. ^{[49] : 12-13, 19-49, 141 [50]}De la biografía de Filostrato, Apolonio surge como un maestro viajero ascético. Por lo general, se le etiqueta como un nuevo Pitágoras, y al menos representa la misma combinación de filósofo y mago que Pitágoras era. Según Filóstrato, Apolonio viajó por todas partes, hasta la India, enseñando ideas razonablemente consistentes con la doctrina pitagórica tradicional; pero, de hecho, lo más probable es que nunca abandonara el Oriente griego del Imperio Romano. ^{[49] : 19–84} En los talismanes de la Antigüedad tardíasupuestamente hechas por Apolonio aparecieron en varias ciudades griegas del Imperio Romano de Oriente, como si fueran enviadas del cielo. Eran figuras y columnas mágicas erigidas en lugares públicos, destinadas a proteger las ciudades de plagas y otras aflicciones. ^{[49] : 99-127, 163-165}

Tradición judía

La tradición judía también ha intentado definir ciertas prácticas como "mágicas". Algunos maestros talmúdicos (y muchos griegos y romanos) consideraban a Jesús un mago, y libros mágicos como el Testamento de Salomón y el Octavo Libro de Moisés se atribuyeron a Salomón y Moisés en la antigüedad. ^{[10] : 57} La sabiduría de Salomón , un libro considerado apócrifo por muchos judíos y cristianos contemporáneos (probablemente compuesto en el siglo I a. C.) afirma que

Dios ... me dio el verdadero conocimiento de las cosas, tal como son: una comprensión de la estructura del mundo y la forma en que funcionan los elementos, el comienzo y el final de las eras y lo que se encuentra en el medio ... los ciclos de los años y las constelaciones ... los pensamientos de los hombres ... el poder de los espíritus ... la virtud de las raíces ... Lo aprendí todo, secreto o manifiesto. ^{[10] : 58 [51] [notas 6] [30]}

Así, Salomón fue visto como el más grande científico, pero también el más grande ocultista de su tiempo, erudito en astrología, magia vegetal, demonología, adivinación y physika ( φυσική "ciencia"). ^{[10] : 58} Estos son los objetivos centrales de la magia como tradición independiente: conocimiento, poder y control de los misterios del cosmos. Estos objetivos pueden ser vistos de forma negativa o positiva por los autores antiguos. El historiador judío Josefo, por ejemplo, escribe que: "Dios le dio [a Salomón] el conocimiento del arte que se usa contra los demonios, con el fin de curar y beneficiar a los hombres". ^[52] Sin embargo, en otros lugares, "hubo un falso profeta egipcio [un mago] que hizo más daño a los judíos ... porque era un tramposo".^[53]

Por tanto, la idea de la magia puede ser un idioma vagamente definido en el pensamiento antiguo. Pero ya sea que la magia se considere negativa o positivamente, la esencia de la misma como práctica puede extraerse. Es decir, que la magia era una práctica destinada a tratar de localizar y controlar las fuerzas secretas del cosmos, y las simpatías y antipatías que se veían componiendo estas fuerzas. ^{[ cita requerida ]}

Autores del Imperio Romano

La Historia Natural de Plinio el Viejo (CE 23 / 24-79) ^[24]es un voluminoso estudio del conocimiento de la era helenística tardía, basado según Plinio en un centenar de autoridades anteriores. Este trabajo bastante extenso trata de una asombrosa variedad de temas: cosmología, geografía, antropología, zoología, botánica, farmacología, mineralogía, metalurgia y muchos otros. Plinio estaba convencido de los poderes de ciertas hierbas o raíces revelados a la humanidad por los dioses. Plinio argumentó que los poderes divinos en su preocupación por el bienestar de la humanidad desean que la humanidad descubra los secretos de la naturaleza. De hecho, Plinio sostiene que en su sabiduría los dioses buscaron acercar gradualmente a los humanos a su estatus; lo que ciertamente buscan muchas tradiciones mágicas, es decir, adquiriendo conocimiento, uno puede aspirar a obtener conocimiento incluso de los dioses. Pliny expresa un concepto firme es poder entender esto firmemente "simpatía cósmica "que, si se comprende y se usa correctamente, opera para el bien de la humanidad.^{[24] : II: 62 [54]}

Si bien aquí se expresan los principios centrales de la magia, Plinio se muestra reacio a utilizar el término "magia" en un sentido negativo. Plinio sostiene que las afirmaciones de los magos profesionales eran exageradas o simplemente falsas. ^{[24] : XXV: 59, XXIX: 20, XXVII: 75} Plinio expresa un concepto interesante cuando afirma que aquellos brujos que habían escrito sus hechizos y recetas despreciaban y odiaban a la humanidad (¿quizás por difundir sus mentiras?). ^{[24] : XXVII: 40} Para mostrar a este Plinio las artes vinculadas de los magos de Roma con el emperador Nerón (que a menudo es retratado negativamente), de quien Plinio afirma que había estudiado magia con los mejores maestros y tenía acceso a los mejores libros, pero estaba incapaz de hacer nada extraordinario. ^{[24] :XXX: 5–6}

La conclusión de Plinio, sin embargo, es cautelosa: aunque la magia es ineficaz e infame, no obstante contiene "sombras de la verdad", particularmente de las "artes de hacer venenos". Sin embargo, afirma Plinio, "no hay nadie que no tenga miedo a los hechizos" (incluido él mismo presumiblemente). ^{[24] : XXVIII: 4} Los amuletos y amuletos que la gente usaba como una especie de medicina preventiva que no elogia ni condena, sino que sugiere que es mejor pecar de cauteloso, porque, quién sabe, un nuevo tipo de La magia, una magia que realmente funciona, puede desarrollarse en cualquier momento. ^{[24] : XXVIII: 4}

Si tal actitud prevaleció en el mundo grecorromano, esto puede explicar por qué los magos profesionales, como Simon Magus , estaban buscando nuevas ideas. Plinio dedica el comienzo del libro 30 de su obra a los magos de Persia y se refiere a ellos aquí y allá especialmente en los libros 28 y 29. ^[55] Plinio define a los magos a veces como hechiceros, pero también parece reconocer que son sacerdotes. de una religión extranjera, como los druidas de los celtas en Gran Bretaña y la Galia. Según Plinio, el arte de los magos toca tres áreas: " curación ", " ritual " y " astrología ". ^{[24] : XXX: 1}

Al filósofo platónico Plutarco (c. 45-125) ^[56] le debemos el tratado Sobre la superstición . ^[57] Plutarco define " superstición " como "temor a los dioses". En concreto, menciona que el miedo a los dioses lleva a la necesidad de recurrir a ritos y tabúes mágicos , la consulta de hechiceros y brujas profesionales, amuletos y encantamientos , y un lenguaje ininteligible en las oraciones dirigidas a los dioses. ^[58]

Aunque el propio Plutarco se toma en serio los sueños y los presagios , reserva la superstición para aquellos que tienen una fe excesiva o exclusiva en tales fenómenos. ^[58] Claramente, se trata de una cuestión de discriminación. También da por sentado otras prácticas mágicas, como herir a alguien con el mal de ojo. ^[58] También cree en demonios que sirven como agentes o vínculos entre dioses y seres humanos y son responsables de muchos eventos sobrenaturales en la vida humana que comúnmente se atribuyen a la intervención divina. ^[58] Por lo tanto, un demonio, no el propio Apolo , es el poder cotidiano detrás de Pythia.. Algunos demonios son buenos, otros son malos, pero incluso los buenos, en momentos de ira, pueden realizar actos dañinos. ^[59] Entonces, en general, Plutarco acepta mucho de lo que hoy podríamos definir como superstición en sí mismo. Entonces, lo que realmente está definiendo como superstición son aquellas prácticas que no son compatibles con su propia doctrina filosófica.

Un platónico posterior , Apuleyo (nacido c. 125), ^[60] nos brinda una cantidad sustancial de información sobre las creencias contemporáneas en la magia, aunque tal vez sin una elección inicial propia. Apuleyo fue acusado de practicar la magia, algo prohibido por la ley romana. El discurso que pronunció en su propia defensa contra el cargo de magia, en c. 160 EC, permanece y es de esta Apología que aprendemos lo fácil que era, en ese momento, para un filósofo ser acusado de prácticas mágicas. ^{[60] :}Quizás en un giro de ironía o incluso en una admisión tácita de culpa, Apuleyo, en su Metamorfosis (o El asno de oro ), que quizás tiene elementos autobiográficos, permite que el héroe, Lucius, incursione en la magia de joven, se meta en problemas. , será rescatado por la diosa Isis, y luego encontrará el verdadero conocimiento y la felicidad en sus misterios. ^[61]

Como Plutarco, Apuleyo parece dar por sentada la existencia de demonios. Ellos pueblan el aire y, de hecho, parecen estar formados por aire. Experimentan emociones como los seres humanos y, a pesar de ello, sus mentes son racionales. ^[61] A la luz de la experiencia de Apuleuis, cabe señalar que cuando se menciona la magia en las leyes romanas, siempre se habla de ella en un contexto negativo. Se estableció un consenso bastante temprano en la historia romana para la prohibición de todo lo que se considere actos de magia dañinos. Las leyes de las Doce Tablas (451–450 a. C.), por ejemplo, prohíben expresamente que alguien atraiga las cosechas de sus vecinos a sus campos por arte de magia. ^{[62] [ verificación necesaria ]} Se celebró un juicio real por presunta violación de estas leyes antesSpurius Albinus en 157 a. C. ^{[24] : XVIII: 41–43} También se registra que Cornelio Hispanus expulsó a los astrólogos caldeos de Roma en el 139 a. C. aparentemente con el argumento de que eran magos. ^[63]

En el año 33 a. C., se menciona explícitamente que los astrólogos y los magos fueron expulsados ​​de Roma. ^[63] Veinte años después, Augustus ordenó que se quemaran todos los libros sobre las artes mágicas. En 16 EC, los magos y astrólogos fueron expulsados ​​de Italia, y esto fue restablecido por los edictos de Vespasiano en 69 EC y Domiciano en 89 EC. El emperador Constantino I en el siglo IV d.C. emitió un fallo para cubrir todos los cargos de magia. En él distinguió entre hechizos útiles, no punibles, y hechizos antagónicos. ^[64]En estos casos, las autoridades romanas decidieron específicamente qué formas de magia eran aceptables y cuáles no. Los que no eran aceptables se denominaron "mágicos"; los que eran aceptables se definían generalmente como tradiciones del estado o prácticas de las religiones del estado.

Resumen

John Middleton sostiene en su artículo "Teorías de la magia" "en la Encyclopaedia of Religion que:

La magia generalmente se define subjetivamente más que por cualquier contenido acordado. Pero existe un amplio consenso en cuanto a qué es este contenido. La mayoría de los pueblos del mundo realizan actos mediante los cuales pretenden provocar ciertos eventos o condiciones, ya sea en la naturaleza o entre las personas, que consideran como consecuencia de esos actos. ^{[sesenta y cinco]}

Bajo este punto de vista, los diversos aspectos de la magia que se describen, a pesar de cómo el término "magia" puede ser definido por varios grupos dentro del mundo grecorromano, es de hecho parte de una cosmología más amplia compartida por la mayoría de las personas en el mundo antiguo. Pero es importante buscar una comprensión de la forma en que los grupos separan el poder del poder, por lo que "magia" a menudo describe un arte o prácticas que son mucho más específicas. Este arte probablemente se describe mejor, como la manipulación de objetos físicos y fuerzas cósmicas, a través de la recitación de fórmulas y encantamientos por parte de un especialista (es decir, un mago) en nombre de sí mismo o de un cliente para lograr el control o la acción. en los reinos divinos. Los textos mágicos examinados en este artículo, entonces,son textos rituales diseñados para manipular los poderes divinos en beneficio del usuario o de los clientes. Debido a que esto fue algo hecho en secreto o con métodos extranjeros, estos textos representan un arte que generalmente se consideraba ilegítimo por los cultos mágicos oficiales o convencionales en las sociedades.

Ver también

• Tableta de maldición
• Ephesia Grammata
• Religión popular
• Papiros mágicos griegos
• Los reyes magos
• Magia y religion
• Religión griega antigua
• Religión en la antigua Roma
• Magia sexual
• Teurgia
• Alquimia
  • Hermes Trismegistus
• Goetia

Notas

1. Pliny in Natural History XXV, 10-12 afirma su creencia de que el "origen de la botánica" estaba estrechamente alineado con lo que él veía como la práctica de la magia; de hecho, señala que Medea y Circe fueron los primeros investigadores de las plantas, y que Orfeo fue el primer escritor sobre el tema de la botánica.
2. Estos milagros de Pitágoras se encuentran en colecciones helenísticas como Historia Thaumasiai VI de Apolonio o Varia Historia II.26 y IV.17 de Aelian. Empédocles, los fragmentos existentes / editado con una introducción, comentario y concordancia de MR Wright.
3. Hay varios otros textos entre los papiros mágicos griegos que también están en deuda con el judaísmo por parte de su contenido. Hay un "Encanto de Salomón que produce un trance" en PGM IV.850–929, pero su contenido religioso es por lo demás pagano. Varias versiones del "Octavo Libro de Moisés" aparecen en PGM XIII.1–343; 343–646; 646–734, seguido de un "Décimo (?) [Libro de] Moisés oculto" en 734-1077, pero el contenido de estos también es casi enteramente pagano.
4. Estos temas se comparten entre figuras de hombres divinos: Abaris se rindió a Pitágoras y Zoraster tuvo que resistir demonios malvados como ejemplos.
5. Hay una historia paralela en Hechos 13: 6-12. (aunque en este caso quizás se esté reprendiendo a un informante). ^{[ investigación original? ]}
6. La sabiduría de Salomón, págs. 172ff. El autor de este libro apócrifo estaba claramente familiarizado con el platonismo medio y pudo haber pertenecido al círculo de Filón de Alejandría. ^{[ investigación original? ]}

Referencias

Citas

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Lectura adicional

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Enlaces externos

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