Malicounda Bambara es un pueblo (1.555 habitantes) [1] en el departamento de M'bour de la región de Thiès en el oeste de Senegal , ubicado aproximadamente a 85 km de la capital senegalesa de Dakar . Fundada en 1902 por migrantes de la vecina Mali en busca de tierras cultivables, hoy en día el pueblo cuenta entre su población con bambaras étnicos, sarakolés, wolofs y socés. [2] Malicounda Bambara es especialmente notable por ser el primer pueblo de Senegal en abandonar públicamente la práctica tradicional de la ablación genital femenina .
Malicounda Bambara | |
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pueblo | |
País | ![]() |
Región | Región de Thiès |
Departamento | Departamento de M'bour |
Población | |
• Total | 1,550 |
• Etnias | bambaras sarakolés wolofs y socés |
La declaracion
El 31 de julio de 1997, las mujeres de Malicounda Bambara decidieron anunciar al mundo su decisión de abandonar la ablación genital femenina (FGC). A ellos se unieron 20 periodistas senegaleses, así como representantes de los Ministerios de Salud y Familia, Acción Social y Solidaridad Nacional [3] para presenciar la primera declaración pública que puso fin a la práctica de la mutilación genital femenina. Se cree que esta convención social se originó en Egipto hace más de 2000 años y hoy se practica en al menos 28 países africanos. [4] La mutilación genital femenina es una norma social en las culturas practicantes, y una mujer sin cortes que venga de un pueblo practicante sería excluida de su grupo social, familia, amigos y tendría dificultades para encontrar un cónyuge. La operación real generalmente la realiza una mujer designada en la comunidad a instancias de la madre o abuela de la niña que se somete al procedimiento.
Detener la mutilación genital femenina ha sido un objetivo de varias ONG locales e internacionales desde la década de 1970, cuando se acuñó el término mutilación genital femenina para establecer, según la OMS, "una clara distinción lingüística de la circuncisión masculina y [para enfatizar] la gravedad y daño del acto ". [5] El término ablación genital femenina se prefiere generalmente entre las agencias que trabajan para poner fin a la práctica. La mutilación genital femenina se considera menos estigmatizante que la mutilación genital femenina y, de hecho, es el término que se utiliza a nivel local cuando los grupos practicantes lo debaten. Las ONG que trabajan para poner fin a la mutilación / ablación genital femenina en Senegal y en otras partes de África generalmente prefieren utilizar la mutilación genital femenina en un esfuerzo por comunicar el respeto por la cultura tradicional y evitar la demonización de los practicantes y de las mujeres que han sido sometidas al procedimiento.
Las mujeres de Malicounda Bambara tomaron su decisión mientras participaban en el Programa de Empoderamiento Comunitario (CEP) de la ONG internacional Tostan , con sede en Dakar. De hecho, el programa holístico de Tostan no toma el abandono de la FGC como su objetivo general; La declaración de Malicounda Bambara se hizo enteramente por voluntad de los miembros de la clase, con el apoyo de la comunidad en general, después de sesiones que cubrieron los derechos humanos, la salud y la higiene.
Influencia de Tostan
Después de varios cursos sobre derechos humanos y derechos de las mujeres, la facilitadora Ndéye Maguette Diop comenzó la Sesión 14 del Módulo 7 del CEP con su clase durante agosto de 1996, enfocándose en los riesgos para la salud asociados con la mutilación genital femenina. [6] El CEP está diseñado para no emitir juicios sobre esta antigua práctica, sino simplemente para informar a la población de los riesgos a corto y largo plazo asociados con la operación. Para facilitar mejor el intercambio de ideas en los diferentes módulos, se utilizan con frecuencia modos de comunicación y artes tradicionales africanos, como el teatro. Diop cuenta la historia:
Al principio, las mujeres no estaban muy seguras de querer representar una obra de teatro basada en la historia de Poolel. Habíamos mantenido el mismo nombre de la chica. Al ser un nombre pulaar, la idea era no implicar a Bambaras en la tragedia, lo que probablemente ayudó. Las mujeres adaptaron la historia a una obra de teatro y terminaron representándola, pero se negaron a discutirla después. Seguí haciéndoles las preguntas, siguiendo el módulo; nadie quiso responder. Las discusiones hasta ahora habían sido muy animadas. Me pregunté: ¿Por qué se negaban a discutir el tema? ¿Fue porque soy lobo y no me han cortado?
Repetimos la sesión tres veces. Después del tercero, empezaron, tímidamente, a hablar, y sus rostros empezaron a iluminarse. Dijeron que admiraban y respetaban la antigua práctica debido a la tradición asociada con ella, y porque tanto los hombres como los líderes religiosos la esperaban de las mujeres. Sin embargo, su formación en derechos personales les permitió comprender que tenían derecho a la salud y que también tenían derecho a expresarse y opinar. Las mujeres no tenían ningún conocimiento previo de estos derechos y nunca habían hablado de la mutilación genital femenina entre ellas.
Finalmente, llegamos al punto en que hablábamos juntos de ello con frecuencia. Las mujeres decidieron hablar sobre las consecuencias nocivas para la salud de las mujeres que causa la práctica con sus "hermanas adoptivas" [un componente del CEP] así como con sus maridos ...
Actuaron su juego en otras comunidades vecinas y decidieron traer a las mujeres de estas comunidades a su discusión.
Las mujeres participantes continuaron durante los meses siguientes discutiendo el tema por su cuenta, fuera del aula. Como relata Diop anteriormente, se produjo un fenómeno curioso en forma de enfoque metódico y progresivo para abordar el tema: "Las discusiones se organizaban en círculos concéntricos. Las mujeres las iniciaban en su clase. El círculo se agrandaba cuando sus hermanas adoptivas y los cónyuges fueron incorporados al redil. Luego, poco a poco, el círculo del conocimiento, la confianza y el coraje se hizo más grande ". [7]
Durante este proceso, las mujeres se acercaron al imán local para pedir su opinión. Para su sorpresa, les informó que, contrariamente a sus creencias, no había ningún pasaje en el Corán que apoyara la práctica de la mutilación genital femenina. [8] Armados con esta información, continuaron el discurso utilizando argumentos basados en su conocimiento de los riesgos para la salud asociados, la falta de apoyo religioso y el hecho de que la MGF viola derechos humanos básicos como el derecho a la salud y la integridad física. En junio de 1997, la comunidad tomó colectivamente la decisión de no organizar más ceremonias de FGC: a partir de ese momento, la FGC no se impondría a las hijas de Malicounda Bambara.
Reacciones inmediatas
El coordinador local de Tostan, Malick Guéye, se enteró de la decisión más tarde esa semana y procedió a informar a Molly Melching y otros en la sede de Tostan la sorprendente noticia. Se tomó la decisión de dar publicidad a la declaración e intentar impulsar un diálogo nacional sobre el tema. El hecho del 31 de julio de 1997 impulsó una serie de artículos periodísticos y entrevistas radiales en las que las mujeres de Malicounda Bambara se vieron obligadas a defender su decisión. Muchos se pronunciaron en contra de la declaración como un abandono de la tradición bajo la influencia occidental; las mujeres respondieron utilizando su conocimiento de los derechos humanos universales, alegando que la práctica obstaculiza el desarrollo africano y es una afrenta a los derechos de las mujeres y los niños. [9] A pesar del alboroto, su argumento resonó entre otras comunidades y el movimiento para abandonar la mutilación genital femenina en Senegal comenzó a extenderse.
Impacto de la decisión
La declaración pública del 31 de julio tuvo efectos inmediatos, especialmente en las comunidades aledañas. Si bien algunos expresaron su indignación, otros también habían participado en el programa de Tostan y querían apoyar la decisión de Malicounda Bambara.
Declaración de Ngeurigne Bambara
Las mujeres de Ngeurigne Bambara siguieron el mismo modelo que las de Malicounda Bambara, aplicando la misma "estrategia de consenso comunal en tres niveles: género, familiar y de aldea". [10] Una periodista y fotógrafa del periódico francés Point de Vue estuvieron presentes el 6 de noviembre de 1997 cuando el fiscal del pueblo declaró que había dejado de realizar el procedimiento después de enterarse de que muchos problemas de salud podrían estar directamente relacionados con la mutilación genital femenina . [11]
Apoyo presidencial
Tras estas dos declaraciones públicas, el presidente Abdou Diouf dio su apoyo al movimiento durante su discurso ante el 33 ° Congreso de la Federación Internacional de Derechos Humanos, celebrado en Dakar el 20 de noviembre de 1997, al afirmar lo siguiente:
Quien diga "derechos humanos" debe necesariamente hablar también de los derechos de las mujeres. Estoy convencido de que en este ámbito podemos progresar por igual. La Ministra de la Mujer, la Infancia y la Familia ha elaborado un Plan de Acción que debemos poner en marcha sin más demora. Un grupo de parlamentarias también ha señalado la necesidad de modificar nuestras leyes con el fin de reforzar la igualdad entre los sexos en diversas áreas como las finanzas, los servicios sociales, los derechos laborales y el código de familia.
Finalmente, debemos luchar duramente contra la ablación genital femenina. Sin duda es necesaria una ley para demostrar que el gobierno está involucrado en esta lucha. Pero especialmente, es imperativo que el gobierno y las organizaciones no gubernamentales trabajen juntos para convencer al público de que esta práctica constituye un peligro para la salud de la mujer. La ablación genital femenina a menudo resulta en hemorragias, infecciones e incluso la muerte. Hoy, esta tradición ya no puede justificarse.
En este sentido, el ejemplo de Malicounda Bambara merece una mención especial. En esta aldea senegalesa, las mujeres tomaron conciencia de los peligros de esta práctica y entablaron un diálogo con sus maridos, el imán y el jefe de la aldea. Por decisión colectiva, la comunidad decidió que FGC nunca más se llevaría a cabo en su aldea.
Hoy, pido solemnemente a todos los senegaleses que el juramento de Malicounda Bambara florezca en todo Senegal. Les pido que organicen un debate sobre la mutilación genital femenina en cada aldea, y que cada uno se dé cuenta de que ha llegado el momento de cambiar estas prácticas ancestrales. [12]
A principios del año siguiente y con el apoyo presidencial, el Parlamento aprobó una medida que prohibía la mutilación genital femenina en Senegal.
Declaración de Diabougou
![Demba Diawara](http://wikiimg.tojsiabtv.com/wikipedia/en/thumb/a/ab/Demba_Diawara.jpg/440px-Demba_Diawara.jpg)
Dirigido por el imán Demba Diawara de Keur Simbara , 50 representantes de 11 aldeas (Keur Simbara, Bagana, Médina Fajal, Diabougou , Boubacar, Samba Dia, Fajal, Soudiane, Kobongoy, Samb Diallo y Sorabougou) que representaban a más de 8.000 personas se unieron a Malicounda Bambara y Ngeurigne Bambara al renunciar a la mutilación genital femenina el 15 de febrero de 1998. Diawara había hecho una observación importante: mujeres y hombres de las aldeas se casaban con frecuencia, y si la convención de la mutilación genital femenina se abandonaba sólo en casos aislados, las mujeres sin cortar de estas aldeas cónyuges dispuestos. [13]
Poco después, la entonces primera dama de Estados Unidos , Hillary Clinton , acompañando a su marido en una visita oficial del estado donde recibió una delegación de mujeres de Malicounda Bambara, Keur Simbara y Ngeurigne Bambara el 2 de abril de 1998. [14] En esta reunión un torbellino de atención internacional al movimiento para acabar con la mutilación genital femenina; la declaración de Diabougou "validó, en cierto sentido, la de Malicounda Bambara y prometió el progreso futuro". [15]
Décimo aniversario
El 5 de agosto de 2007 se celebró el décimo aniversario de la declaración en Malicounda Bambara. "Miles de africanos de cuatro países conmemoraron el acontecimiento histórico y anunciaron una campaña de cinco años para el abandono total de la mutilación genital femenina en Senegal y una reducción significativa en otros países africanos. Entre los celebrantes se encontraban participantes de la declaración del 3 de diciembre de 2006 en Lalya , Guinea ". [dieciséis]
Informes del décimo aniversario:
El movimiento de abandono de FGC
Según Tostan, hasta octubre de 2013, más de 5.600 comunidades senegalesas que practicaban la FGC habían declarado el fin de la práctica. Reconocido como un modelo de mejores prácticas por la OMS para abordar la mutilación genital femenina y adoptado por el gobierno de Senegal como modelo para su "Plan de acción nacional para el abandono de la ablación genital femenina 2009-2015", el programa de Tostan continúa floreciendo. Tras la difusión del CEP y el movimiento de cambio liderado por la comunidad resultante, y hasta octubre de 2013, un total de 6.778 comunidades han participado en declaraciones públicas comprometiéndose con el abandono de la mutilación genital femenina en Djibouti , Guinea , Guinea-Bissau , Mali , Mauritania , Senegal , Somalia y Gambia . [17]
Referencias
- ^ UNICEF / Tostan. La Décennie qui a fait reculer l'excision. UNICEF: 2008, pág. 14.
- ^ UNICEF / Tostan. La Décennie qui a fait reculer l'excision. UNICEF: 2008, pág. 14.
- ^ Tostan. Eclosion au Sénégal: Pourquoi les communities abandonnent la pratique de l'Excision. USAID: 1999, pág. 49.
- ^ ONCHR, ONUSIDA, PNUD, UNECA, UNESCO, UNFPA, ACNUR, UNICEF, UNIFEM, OMS. Eliminación de la mutilación genital femenina: una declaración interinstitucional. OMS: 2008, pág. 29.
- ^ ONCHR, ONUSIDA, PNUD, UNECA, UNESCO, UNFPA, ACNUR, UNICEF, UNIFEM, OMS. Eliminación de la mutilación genital femenina: una declaración interinstitucional. OMS: 2008, pág. 22.
- ^ Tostan. Eclosion au Sénégal: Pourquoi les communities abandonnent la pratique de l'Excision. USAID: 1999, pág. 45.
- ^ UNICEF / Tostan. La Décennie qui a fait reculer l'excision. UNICEF: 2008, pág. 13.
- ^ Tostan. Eclosion au Sénégal: Pourquoi les communities abandonnent la pratique de l'Excision. USAID: 1999, pág. 47.
- ^ UNICEF / Tostan. La Décennie qui a fait reculer l'excision. UNICEF: 2008, pág. 21.
- ^ UNICEF / Tostan. La Décennie qui a fait reculer l'excision. UNICEF: 2008, pág. 13.
- ^ Tostan. Eclosion au Sénégal: Pourquoi les communities abandonnent la pratique de l'Excision. USAID: 1999, pág. 53.
- ^ Tostan. Eclosion au Sénégal: Pourquoi les communities abandonnent la pratique de l'Excision. USAID: 1999, pág. 53.
- ^ UNICEF / Tostan. La Décennie qui a fait reculer l'excision. UNICEF: 2008, pág. 26.
- ↑ BBC: First Lady promueve la lucha contra la circuncisión femenina
- ^ UNICEF / Tostan. La Décennie qui a fait reculer l'excision. UNICEF: 2008, pág. 27.
- ^ Aldeanos que terminan con la ablación genital femenina
- ^ Corte genital femenino (FGC)
enlaces externos
- Tostan International - Inglés
- Tostan France - Français
- Tostan Suecia - Svenska
- Evaluación a largo plazo del trabajo de Tostan en Senegal [ enlace muerto permanente ] - en francés
- Evaluación del "Plan de acción nacional de Senegal para el abandono de la ablación genital femenina 2009-2015 - en francés"
- UNICEF. Cambio de una convención social perjudicial: mutilación / ablación genital femenina
- UNICEF. Estrategia coordinada para abandonar la A / MGF en una generación
- Plataforma de acción: Hacia el abandono de la mutilación / ablación genital femenina: una cuestión de igualdad de género