La palabra Nagos deriva de la palabra anago , un término que la gente que hablaba fon usaba para describir a las personas que hablaban yoruba del reino de Ketu . [1] El término Nagos se refiere a todos los yoruba brasileños, sus descendientes africanos, mitos, rituales y patrones cosmológicos yoruba.
Hacia el final del comercio de esclavos, los nagos se destacaron como el grupo africano que más se enviaba a Brasil . Los nagos fueron importantes para el comercio de esclavos en esa época particular del siglo XIX, ya que Brasil solicitó más esclavos a medida que crecía la demanda de productos de esta región y porque las duras condiciones en las plantaciones implicaban una alta rotación. [1]
Este grupo particular de africanas actualmente comprende el grupo étnico más grande de Brasil, con mucha influencia ya que fue el grupo más reciente en emigrar a Brasil, y los esclavos brasileños-africanos han ayudado mucho a la economía brasileña.
La alta demanda de mano de obra en las plantaciones llevó a Brasil a importar esclavos de la tribu Nagos . En la época colonial, los esclavos brasileños, dado su bajo estatus y las sombrías perspectivas, solo podían esperar trabajar hasta que murieran.
Sin embargo, la cultura africana, transmitida a través de la religión y las prácticas culturales, ha influido en las diferentes razas de Brasil. Los nagos se vieron obligados a ocupar el rango de estatus más bajo de América Latina, pero adaptaron a. Uno de los aspectos culturales más importantes por descubrir en Brasil es la religión llamada Yoruba. Esta religión africana ha sobrevivido a lo largo de los años desde la esclavitud, por lo que en la actualidad una gran parte de la población brasileña aún la practica y la defiende.
Esclavitud en Brasil
Los esclavos de África eran más baratos que los de Europa, [ ¿cuándo? ] lo que puede explicar por qué los portugueses utilizaron esclavos africanos para impulsar las nuevas economías de América Latina. [2] El esclavo común recibió un respeto mínimo, lo que no le dio rasgos distintivos de aquellos que estaban fuera de la clase superior de la sociedad. El entendimiento entre amo y esclavo tenía un costo mucho menor en obligaciones recíprocas que cualquier otro grupo laboral en la sociedad. [3] Desafortunadamente, esto creó un cisma o una lucha por los recursos en el intercambio social. Los esclavos no controlaban sus vidas como el ciudadano medio de clase alta. Además, lo que distinguía a los esclavos de todas las demás clases de la sociedad era el parentesco, la familia y los deberes comunitarios. [3]
Unos 4,8 millones de esclavos fueron traídos a Brasil. [4] Los africanos se extendieron por todo el mundo. El trabajo pesado de los esclavos era la principal fuente de creciente riqueza allí. En toda América Latina, los africanos traídos allí ayudaron a dar forma a las plantaciones y las comunidades industriales. [5] La trata de esclavos africanos no se inició en América Latina, sino que fue adoptada en Europa en 1455, por el Papa Nicolás V quien dio el derecho de reducir a la esclavitud a los habitantes de la costa sur de África que se resistían al cristianismo. Los portugueses crearon un comercio de esclavos fuera de África occidental, exportando esclavos a ciudades ibéricas como Sevilla y Lisboa . [5] La esclavitud africana satisfizo una demanda constante pero limitada en Europa. [6] Los exploradores europeos vieron a los países africanos como tierras soberanas y buscaron hacer una alianza cultural y política con estos países. [ dudoso ] Los nativos brasileños no pudieron satisfacer la demanda de mano de obra de la economía de las plantaciones, por lo que la fuerza laboral aumentó con los esclavos de África Occidental.
Los esclavos fueron víctimas de la exigencia de su fuerza física y resistencia para realizar tareas en climas extremos. Un esclavo promedio tenía una movilidad social limitada. Los esclavos lucharon contra sus amos de muchas formas: suicidándose, escapando, saboteando y desafiando las leyes y las normas sociales o religiosas. Practicar su propia cultura de manera autoconservadora les ayudó a adaptarse al nuevo orden social y cultural. [7] Los esclavos no tenían libertad para vagar por América Latina, pero la aplicación del matrimonio y otras leyes dependía de consideraciones regionales y locales.
En Brasil, los africanos preservan su cultura a pesar del impacto opresivo de la esclavitud. Por ejemplo, la República de Palmares, que se erige como testimonio de los afrobrasileños que escapan de la esclavitud para formar un asentamiento de unos 20.000 negros regidos por las costumbres y elementos culturales de África Occidental extraídos de la sociedad esclavista portuguesa de la que habían huido. [7]
Mezclar
La cultura africana tuvo que adaptarse a los nuevos desafíos del Nuevo Mundo. Como minorías sin poder social, necesitaban ayuda de cualquier fuente. El mestizaje o la mezcla de razas fue un efecto directo de la colonización en Brasil y América Latina en general, y creó a un pueblo mixto una nueva cultura distinta de la cultura del mestizaje . Los portugueses llamaban cafuzos a los hijos de africanos y nativos .
La mezcla extensa obligó a la autoridad española a crear una categoría legal para este nuevo grupo racial que ahora dominaba muchas áreas de América Latina, al que llamaron zambos . México también vio la mezcla de africanos y nativos, y prohibió los matrimonios interraciales. Además, las autoridades portuguesas y españolas promovieron a menudo el mestizaje como política de población en las regiones despobladas. El efecto de la esclavitud para la sociedad afrobrasileña es similar al de los negros en la América del Norte posterior a la esclavitud.
Como resultado, surgió un sistema de castas basado en el color, con los negros ocupando la clase económica más baja. Los africanos experimentaron racismo y opresión en sus intentos de ascender en la escala social en América Latina. Las reformas y los movimientos sociales por los derechos a lo largo del siglo XIX y XX allanaron el camino para los africanos en América Latina.
Los científicos sociales, los formuladores de políticas y los activistas dicen que la naturaleza esencial de Brasil es ser un país mestizo. [8] Además, los movimientos negros en Brasil durante la década de los 90 han tenido como resultado un gran cambio en el siglo XXI a través de políticas de acción afirmativa en varias esferas gubernamentales en todo Brasil, [9]
Religión yoruba
Las prácticas rituales yoruba incluyen cantar, bailar, tocar los tambores, la posesión espiritual, la curación ritual, el respeto por los antepasados y la adivinación. La religión Yoruba es una negociación ritual con los espíritus de los Muertos. La religión Yoruba proviene del sur de Nigeria, de donde se originó la gente de Nagos. Específicamente la parte sur de Nigeria donde se mezcló con las prácticas cristianas. Esta religión ha florecido y fue transmitida a través de la diáspora africana a Brasil. [1]
Referencias
- ↑ a b c Matory, J. Lorand (2005). Religión atlántica negra: tradición, transnacionalismo y matriarcado en el candomblé afrobrasileño (Princeton University Press ed.). pag. 38.
- ^ Klein, Herbert S (2010). Esclavitud en Brasil . Cambridge. pag. 15.
- ^ a b Klein, Herbert S (2010). Esclavitud en Brasil . Cambridge. pag. 1.
- ^ Klein, Herbert S (2010). Esclavitud en Brasil . Cambridge. pag. 14.
- ^ a b Davis, Darién J (2004). Religión atlántica negra: Tradición, transnacionalismo y matriarcado en el Candomblé afrobrasileño . Libros de Humanidad. pag. xi.
- ^ Davis, Darién J (2004). Religión atlántica negra: Tradición, transnacionalismo y matriarcado en el Candomblé afrobrasileño . Libros de Humanidad. pag. xii.
- ^ a b Davis, Darién J (2004). Religión atlántica negra: Tradición, transnacionalismo y matriarcado en el Candomblé afrobrasileño . Libros de Humanidad. pag. xiii.
- ^ Loveman, Mara (2012). "¿Brasil en blanco y negro? Categorías raciales, el censo y el estudio de la desigualdad". Estudios étnicos y raciales . 35 : 1466-1483. doi : 10.1080 / 01419870.2011.607503 .
- ^ Loveman, Mara (2012). "¿Brasil en blanco y negro? Categorías raciales, el censo y el estudio de la desigualdad". Estudios étnicos y raciales . 35 : 1466-1483. doi : 10.1080 / 01419870.2011.607503 .