Una experiencia cercana a la muerte ( ECM ) es una experiencia personal profunda asociada con la muerte o muerte inminente que, según los investigadores, comparten características similares. Cuando son positivas, tales experiencias pueden abarcar una variedad de sensaciones que incluyen el desapego del cuerpo, sentimientos de levitación, serenidad total, seguridad, calidez, la experiencia de disolución absoluta y la presencia de una luz. Cuando son negativas, estas experiencias pueden incluir sensaciones de angustia y angustia. [1]
Las explicaciones de las ECM varían de científicas a religiosas. La investigación en neurociencia plantea la hipótesis de que una ECM es un fenómeno subjetivo que resulta de una "integración corporal multisensorial alterada" que ocurre durante eventos que amenazan la vida, [2] mientras que algunas creencias trascendentales y religiosas sobre una vida después de la muerte incluyen descripciones similares a las ECM. [1] [3] [4] [5] [6]
Etimología
El término francés equivalente expérience de mort inminente (experiencia de muerte inminente) fue propuesto por el psicólogo y epistemólogo francés Victor Egger como resultado de discusiones en la década de 1890 entre filósofos y psicólogos sobre las historias de escaladores sobre la revisión panorámica de la vida durante las caídas. [9] [10] En 1892, Albert informó una serie de observaciones subjetivas de trabajadores que caían de andamios, soldados de guerra que sufrieron heridas, escaladores que habían caído de las alturas u otras personas que habían estado al borde de la muerte (casi ahogamientos, accidentes). Heim . Esta fue también la primera vez que el fenómeno se describió como síndrome clínico. [11] En 1968 Celia Green publicó un análisis de 400 relatos de primera mano de experiencias extracorporales . [12] Esto representó el primer intento de proporcionar una taxonomía de tales experiencias, vistas simplemente como experiencias perceptivas anómalas o alucinaciones . En 1969, la psiquiatra suizo-estadounidense y pionera en estudios cercanos a la muerte Elisabeth Kubler-Ross publicó su libro Sobre la muerte y el morir : lo que los moribundos tienen que enseñar a los médicos, enfermeras, clérigos y sus propias familias. Estas experiencias también fueron popularizadas por el trabajo del psiquiatra Raymond Moody , quien en 1975 acuñó el término "experiencia cercana a la muerte" como un término general para los diferentes elementos (experiencias extracorporales, la "revisión panorámica de la vida", la Luz, la túnel, o la frontera). [11] El término "experiencia cercana a la muerte" ya había sido utilizado por John C. Lilly en 1972. [13]
Caracteristicas
Elementos comunes
Los investigadores han identificado los elementos comunes que definen las experiencias cercanas a la muerte. [4] Bruce Greyson sostiene que las características generales de la experiencia incluyen impresiones de estar fuera del cuerpo físico, visiones de parientes fallecidos y figuras religiosas, y trascendencia de límites egóticos y espacio-temporales. [14] Se han informado muchos elementos comunes, aunque la interpretación de la persona de estos eventos a menudo se corresponde con las creencias culturales , filosóficas o religiosas de la persona que lo experimenta. Por ejemplo, en los EE. UU., Donde el 46% de la población cree en ángeles de la guarda , a menudo se los identificará como ángeles o seres queridos fallecidos (o no se los identificará), mientras que los hindúes a menudo los identificarán como mensajeros del dios de la muerte . [15] [16]
Los rasgos comunes que han sido reportados por las ECM son los siguientes:
- Una sensación / conciencia de estar muerto. [4]
- Una sensación de paz , bienestar e indoloro. Positivas emociones . Una sensación de alejamiento del mundo. [4]
- Una experiencia extracorporal . Una percepción del propio cuerpo desde una posición externa, a veces observando a los profesionales médicos que realizan esfuerzos de reanimación. [4] [17]
- Una "experiencia de túnel" o entrar en la oscuridad. Una sensación de subir o atravesar un pasillo o una escalera. [4] [17]
- Un movimiento rápido hacia y / o inmersión repentina en una luz poderosa (o "Ser de Luz") que se comunica telepáticamente con la persona. [18]
- Un intenso sentimiento de amor incondicional y aceptación . [19]
- Encuentro con "Seres de Luz", "Seres vestidos de blanco" o similares. Además, la posibilidad de reencontrarse con seres queridos fallecidos. [4] [17]
- Recibir una revisión de la vida , comúnmente conocido como "ver la vida de uno ante los ojos de uno". [4]
- Acercarse a una frontera o una decisión propia o ajena de regresar al propio cuerpo, a menudo acompañada de una desgana por regresar. [4] [17]
- Repentinamente encontrarse de nuevo dentro de su cuerpo. [20]
- Conexión con las creencias culturales sostenidas por el individuo, las cuales parecen dictar algunos de los fenómenos experimentados en la ECM y particularmente la interpretación posterior de los mismos. [15] [ página necesaria ]
Etapas
Kenneth Ring (1980) subdividió la ECM en un continuo de cinco etapas . Las subdivisiones fueron: [21]
- Paz
- Separación corporal
- Entrando en la oscuridad
- Viendo la luz
- Entrando en otro reino de existencia, a través de la luz.
Charlotte Martial, neuropsicóloga de la Universidad de Lieja y del Hospital Universitario de Lieja que dirigió un equipo que investigó 154 casos de ECM, concluyó que no existe una secuencia fija de eventos. [22] Yvonne Kason MD clasificó las experiencias cercanas a la muerte en tres tipos: 1. el tipo fuera del cuerpo; 2. el tipo Místico o Luz Blanca: y 3. el tipo angustioso. [23]
Circunstancias clínicas
Kenneth Ring sostiene que los intentos de suicidio no conducen con más frecuencia a ECM desagradables que situaciones cercanas a la muerte no intencionales. [24]
En una serie de ECM, el 22% ocurrió durante la anestesia general. [25]
Despues de los efectos
Las ECM están asociadas con cambios en la personalidad y la perspectiva de la vida. [4] Ring ha identificado un conjunto consistente de cambios de valores y creencias asociados con personas que han tenido una experiencia cercana a la muerte. Entre estos cambios, encontró un mayor aprecio por la vida, mayor autoestima, mayor compasión por los demás, menor preocupación por adquirir riqueza material, un mayor sentido de propósito y autocomprensión, deseo de aprender, espiritualidad elevada, mayor sensibilidad ecológica y preocupación planetaria y una sensación de ser más intuitivo. [4] Sin embargo, no todas las secuelas son beneficiosas [26] y Greyson describe circunstancias en las que los cambios en las actitudes y el comportamiento pueden conducir a problemas psicosociales y psicoespirituales. [27]
Informes históricos
Las ECM se han registrado desde la antigüedad. [28] El informe médico más antiguo conocido de experiencias cercanas a la muerte fue escrito por Pierre-Jean du Monchaux, un médico militar francés del siglo XVIII que describió tal caso en su libro " Anecdotes de Médecine ". [29] En el siglo XIX, algunos estudios se trasladaron más allá de los casos individuales: uno realizado en forma privada por los mormones y otro en Suiza. Hasta 2005, se sabe que el 95% de las culturas del mundo han hecho alguna mención a las ECM. [28]
Varias fuentes más contemporáneas informan la incidencia de experiencias cercanas a la muerte como:
- 17% entre pacientes críticamente enfermos, en nueve estudios prospectivos de cuatro países diferentes. [30]
- 10-20% de las personas que han estado al borde de la muerte. [11]
Estudios cercanos a la muerte
Bruce Greyson ( psiquiatra ), Kenneth Ring ( psicólogo ) y Michael Sabom ( cardiólogo ) ayudaron a lanzar el campo de los estudios cercanos a la muerte e introdujeron el estudio de las experiencias cercanas a la muerte en el ámbito académico. De 1975 a 2005, unas 2.500 personas autoinformadas en los EE. UU. Habían sido revisadas en estudios retrospectivos del fenómeno [28] con 600 adicionales fuera de los EE. UU. En Occidente, [28] y 70 en Asia. [28] Además, los estudios prospectivos habían identificado a 270 personas. Los estudios prospectivos revisan grupos de individuos (por ejemplo, pacientes seleccionados de la sala de emergencias) y luego encuentran quién tuvo una ECM durante el tiempo del estudio; realizar estos estudios cuesta más. [28] En total, cerca de 3.500 casos individuales entre 1975 y 2005 habían sido revisados en uno u otro estudio. Todos estos estudios fueron realizados por unos 55 investigadores o equipos de investigadores. [28]
Melvin Morse , director del Instituto para el Estudio Científico de la Conciencia, y sus colegas [17] [31] han investigado las experiencias cercanas a la muerte en una población pediátrica.
Investigación clínica en pacientes con paro cardíaco
Estudio Parnia 2001
En 2001, Sam Parnia y sus colegas publicaron los resultados de un estudio de un año de duración de los sobrevivientes de un paro cardíaco que se llevó a cabo en el Hospital General de Southampton. Se entrevistó a 63 supervivientes. Habían sido reanimados después de estar clínicamente muertos sin pulso, sin respiración y con pupilas dilatadas fijas. Parnia y sus colegas investigaron las afirmaciones de experiencias extracorporales colocando figuras en tablas suspendidas frente al techo, no visibles desde el piso. Cuatro tuvieron experiencias que, según los criterios del estudio, fueron ECM, pero ninguno experimentó la experiencia extracorporal. Por lo tanto, no pudieron identificar las cifras. [32] [33] [34]
El psicólogo Chris French escribió sobre el estudio "desafortunadamente, y de manera algo atípica, ninguno de los sobrevivientes de esta muestra experimentó una experiencia extracorporal". [33]
El estudio de Van Lommel
En 2001, Pim van Lommel , un cardiólogo de los Países Bajos, y su equipo llevaron a cabo un estudio sobre ECM que incluyó a 344 pacientes con paro cardíaco que habían sido resucitados con éxito en 10 hospitales holandeses. Los pacientes que no informaron ECM se utilizaron como controles para los pacientes que sí, y los datos psicológicos (p. Ej., Miedo antes de un paro cardíaco), demográficos (p. Ej., Edad, sexo), médicos (p. Ej., Más de una reanimación cardiopulmonar (RCP)) y farmacológicos se compararon entre los dos grupos. El trabajo también incluyó un estudio longitudinal en el que se compararon los dos grupos (los que habían tenido una ECM y los que no la habían tenido) a los dos y ocho años, por cambios en la vida. Un paciente tuvo una experiencia extracorporal convencional. Informó que pudo observar y recordar eventos durante el tiempo de su paro cardíaco. Sus afirmaciones fueron confirmadas por el personal del hospital. "Esto no parecía coherente con experiencias alucinatorias o ilusorias, ya que los recuerdos eran compatibles con hechos reales y verificables más que imaginarios". [34] [35]
Estudio de conciencia durante la reanimación (AWARE)
Mientras estaba en la Universidad de Southampton, Parnia fue el investigador principal del estudio AWARE, que se lanzó en 2008. [13] Este estudio que concluyó en 2012 incluyó a 33 investigadores en 15 centros médicos en el Reino Unido, Austria y los Estados Unidos y evaluó la conciencia, recuerdos y conciencia durante un paro cardíaco. La precisión de las afirmaciones de conciencia visual y auditiva se examinó mediante pruebas específicas. [36] Una de esas pruebas consistió en instalar estantes, con una variedad de imágenes y mirando hacia el techo, por lo tanto, no visibles para el personal del hospital, en habitaciones donde era más probable que ocurrieran pacientes con paro cardíaco. Los resultados del estudio se publicaron en octubre de 2014; tanto el lanzamiento como los resultados del estudio fueron ampliamente discutidos en los medios de comunicación. [37] [38]
Un artículo de revisión que analiza los resultados informa que, de 2060 eventos de paro cardíaco, 101 de 140 sobrevivientes de un paro cardíaco pudieron completar los cuestionarios. De estos 101 pacientes, el 9% podría clasificarse como experiencias cercanas a la muerte. Dos pacientes más (2% de los que completaron los cuestionarios) describieron "ver y escuchar eventos reales relacionados con el período de paro cardíaco". Los paros cardíacos de estos dos pacientes no ocurrieron en áreas equipadas con estantes en el techo, por lo que no se pudieron usar imágenes para probar objetivamente las afirmaciones de conciencia visual. Una de las dos pacientes estaba demasiado enferma y no se pudo verificar la exactitud de su recuento. Para el segundo paciente, sin embargo, fue posible verificar la exactitud de la experiencia y demostrar que la conciencia se produjo paradójicamente unos minutos después de que el corazón se detuviera, en un momento en que "el cerebro normalmente deja de funcionar y la actividad cortical se vuelve isoeléctrica". La experiencia no fue compatible con una ilusión, evento imaginario o alucinación ya que se pudo corroborar la conciencia visual (distinta de las imágenes de los estantes del techo) y auditiva. [34]
CONSCIENTE II
En mayo de 2016[actualizar], una publicación en el sitio web de UK Clinical Trials Gateway describió los planes para AWARE II , un estudio observacional multicéntrico de dos años de 900-1500 pacientes que experimentaron un paro cardíaco, que decía que el reclutamiento de sujetos había comenzado el 1 de agosto de 2014 y que la fecha de finalización programada era 31 de mayo de 2017. [39] El estudio se amplió y actualmente se espera que finalice en 2020. [40]
ECM inducidas por la meditación
Un estudio longitudinal de tres años ha revelado que algunos practicantes de meditación budista pueden inducir intencionalmente experiencias cercanas a la muerte en un momento planificado previamente. A diferencia de las ECM tradicionales, los participantes estaban conscientes de experimentar la ECM inducida por la meditación y mantuvieron el control sobre su contenido y duración. [41] El Dalai Lama también ha afirmado que los meditadores experimentados pueden inducir deliberadamente el estado de ECM durante la meditación, siendo capaces de reconocerlo y mantenerlo. [42]
Modelos explicativos
En un artículo de revisión, el psicólogo Chris French [33] ha agrupado enfoques para explicar las ECM en tres grupos amplios que "no son distintos e independientes, sino que muestran una superposición considerable": teorías espirituales (también llamadas trascendentales), teorías psicológicas y teorías fisiológicas. que proporcionan una explicación física de las ECM.
Teorías espirituales o trascendentales
French resume este modelo diciendo: "la interpretación más popular es que la ECM es exactamente lo que parece ser para la persona que tiene la experiencia". [33] La ECM representaría entonces evidencia de la existencia supuestamente inmaterial de un alma o mente, que dejaría el cuerpo al morir. Una ECM proporcionaría entonces información sobre un mundo inmaterial donde el alma viajaría al terminar su existencia en la tierra. [33]
Según Greyson [11], algunos fenómenos de ECM no se pueden explicar fácilmente con nuestro conocimiento actual de la fisiología y psicología humanas. Por ejemplo, en un momento en que estaban inconscientes, los pacientes podían describir con precisión los eventos y también informar que podían ver sus cuerpos "desde una perspectiva espacial fuera del cuerpo". En dos estudios diferentes de pacientes que habían sobrevivido a un paro cardíaco, aquellos que informaron haber abandonado sus cuerpos pudieron describir con precisión sus procedimientos de reanimación o eventos inesperados, mientras que otros "describieron equipos y procedimientos incorrectos". [11] Sam Parnia también se refiere a dos estudios de paro cardíaco y un estudio de paro circulatorio hipotérmico profundo donde los pacientes informaron que la conciencia visual y / o auditiva ocurría cuando su función cerebral había cesado. Estos informes "fueron corroborados con hechos reales y reales". [43] [34]
Se han llevado a cabo cinco estudios prospectivos para probar la precisión de las percepciones extracorporales colocando "objetivos inusuales en lugares que probablemente sean vistos por personas con ECM, como en una esquina superior de una habitación en el departamento de emergencias, el centro de atención coronaria unidad, o la unidad de cuidados intensivos de un hospital ". Doce pacientes informaron haber abandonado sus cuerpos, pero ninguno pudo describir los objetivos visuales ocultos. Aunque se trata de una muestra pequeña, el hecho de que los supuestos experimentadores extracorporales no describan los objetivos ocultos plantea interrogantes sobre la precisión de los informes anecdóticos descritos anteriormente. [11]
- Algunos pacientes flotaron en la dirección opuesta a los objetivos.
- Algunos pacientes flotaban justo por encima del cuerpo, por lo que no eran lo suficientemente altos para ver los objetivos.
- Un paciente informó que estaba demasiado concentrado en observar el cuerpo para buscar objetivos. Además, alega que podría verlos si ella le hubiera dicho que los buscara.
El psicólogo James Alcock ha descrito las afirmaciones sobre la vida futura de los investigadores de ECM como pseudocientíficas . Alcock ha escrito que la interpretación espiritual o trascendental "se basa en la creencia en busca de datos más que en la observación en busca de explicación". [44] Chris French ha señalado que "el enfoque de supervivencia no parece generar hipótesis claras y comprobables. Debido a la vaguedad e imprecisión del relato de supervivencia, se puede hacer que explique cualquier conjunto posible de hallazgos y, por lo tanto, es infalsificable y no científico . " [45]
Explicaciones psicológicas
French resume las principales explicaciones psicológicas que incluyen: la despersonalización, la expectativa y los modelos de disociación. [33]
Modelo de despersonalización
Un modelo de despersonalización fue propuesto en la década de 1970 por el profesor de psiquiatría Russell Noyes y el psicólogo clínico Roy Kletti, que sugirió que la ECM es una forma de despersonalización experimentada en condiciones emocionales como peligro de muerte, peligro potencialmente ineludible, y que la ECM puede mejor entenderse como una alucinación. [33] [46] [47] [48] [49] Según este modelo, quienes enfrentan su muerte inminente se desprenden del entorno y de sus propios cuerpos, dejan de sentir emociones y experimentan distorsiones del tiempo. [11]
Este modelo adolece de una serie de limitaciones para explicar las ECM en sujetos que no experimentan la sensación de estar fuera de sus cuerpos; a diferencia de las ECM, las experiencias son oníricas, desagradables y se caracterizan por "ansiedad, pánico y vacío". [11] Además, durante las ECM los sujetos permanecen muy lúcidos de sus identidades, y su sentido de identidad no cambia a diferencia de los que experimentan despersonalización. [11]
Modelo de expectativa
Otra teoría psicológica se llama modelo de expectativa. Se ha sugerido que aunque estas experiencias podrían parecer muy reales, en realidad se habían construido en la mente, ya sea consciente o inconscientemente, en respuesta al estrés de un encuentro con la muerte (o un encuentro percibido con la muerte), y no correspondían a un evento real. En cierto modo, son similares a la realización de deseos: porque alguien pensó que estaba a punto de morir, experimentó ciertas cosas de acuerdo con lo que esperaba o quería que ocurriera. Imaginar un lugar celestial era, de hecho, una forma de calmarse a sí mismos a través del estrés de saber que estaban cerca de la muerte. [33] Los sujetos usan sus propias expectativas personales y culturales para imaginar un escenario que los protegería contra una amenaza inminente a sus vidas. [11]
Los relatos de los sujetos a menudo diferían de sus propias "expectativas religiosas y personales con respecto a la muerte", lo que contradice la hipótesis de que pueden haber imaginado un escenario basado en sus antecedentes culturales y personales. [11]
Aunque el término ECM se acuñó por primera vez en 1975 y la experiencia se describió por primera vez, las descripciones recientes de las ECM no difieren de las informadas antes de 1975. La única excepción es la descripción más frecuente de un túnel. Por lo tanto, el hecho de que la información sobre estas experiencias pudiera obtenerse más fácilmente después de 1975 no influyó en los informes de las personas sobre las experiencias. [11]
Otro defecto de este modelo se puede encontrar en los relatos de los niños sobre las ECM. Estos son similares a los de los adultos, a pesar de que los niños se ven menos afectados por las influencias religiosas y culturales sobre la muerte. [11]
Modelo de disociación
El modelo de disociación propone que la ECM es una forma de abstinencia para proteger a un individuo de un evento estresante. En circunstancias extremas, algunas personas pueden desprenderse de ciertos sentimientos no deseados para evitar experimentar el impacto emocional y el sufrimiento asociado con ellos. La persona también se separa de su entorno inmediato. [33]
Modelo de nacimiento
El modelo de nacimiento sugiere que las experiencias cercanas a la muerte podrían ser una forma de revivir el trauma del nacimiento. Dado que un bebé viaja de la oscuridad del útero a la luz y es recibido por el amor y la calidez del personal médico y de enfermería, por lo que, se propuso, el cerebro moribundo podría estar recreando el pasaje a través de un túnel hacia la luz, el calor y la luz. afecto. [33]
Los informes de dejar el cuerpo a través de un túnel son igualmente frecuentes entre los sujetos que nacieron por cesárea y el parto natural. Además, los recién nacidos no poseen "la agudeza visual, la estabilidad espacial de sus imágenes visuales, el estado de alerta mental y la capacidad de codificación cortical para registrar recuerdos de la experiencia del nacimiento". [11]
Explicaciones fisiológicas
Se ha propuesto una amplia gama de teorías fisiológicas de la ECM, incluidas las que se basan en la hipoxia cerebral , la anoxia y la hipercapnia ; endorfinas y otros neurotransmisores; y actividad anormal en los lóbulos temporales . [33]
Los factores neurobiológicos en la experiencia han sido investigados por investigadores en el campo de la ciencia médica y la psiquiatría. [50] Entre los investigadores y comentaristas que tienden a enfatizar una base naturalista y neurológica para la experiencia se encuentra la psicóloga británica Susan Blackmore (1993), con su "hipótesis del cerebro moribundo". [51]
Modelos neuroanatómicos
Los neurocientíficos Olaf Blanke y Sebastian Dieguez (2009), [52] de la Ecole Polytechnique Fédérale de Lausanne , Suiza , proponen un modelo basado en el cerebro con dos tipos de ECM:
- "Las ECM de tipo 1 se deben a un daño cerebral bilateral frontal y occipital, pero predominantemente en el hemisferio derecho, que afecta a la unión temporal-parietal derecha y se caracteriza por experiencias extracorporales, alteración del sentido del tiempo, sensaciones de volar, ligereza, vección y vuelo" [2]
- "Las ECM de tipo 2 también se deben a un daño cerebral bilateral frontal y occipital, pero predominantemente en el hemisferio izquierdo, que afecta la unión parietal temporal izquierda y se caracteriza por la sensación de presencia, el encuentro y la comunicación con los espíritus, la visión de cuerpos brillantes, así como voces y sonidos y música sin vección " [2]
Sugieren que el daño a la corteza occipital bilateral puede conducir a características visuales de ECM, como ver un túnel o luces, y que "el daño a las estructuras del lóbulo temporal unilaterales o bilaterales, como el hipocampo y la amígdala", puede conducir a experiencias emocionales, flashbacks de memoria o una revisión de la vida. Concluyeron que es probable que los estudios neurocientíficos futuros revelen la base neuroanatómica de la ECM que conducirá a la desmitificación del sujeto sin necesidad de explicaciones paranormales. [2]
French ha escrito que "es casi seguro que el lóbulo temporal esté involucrado en las ECM, dado que se sabe que tanto el daño como la estimulación cortical directa de esta área producen una serie de experiencias correspondientes a las de la ECM, incluidas las ECM, alucinaciones y flashbacks de memoria ". [33]
Vanhaudenhuyse y col . 2009 informó que estudios recientes que emplean estimulación cerebral profunda y neuroimagen han demostrado que las experiencias extracorporales son el resultado de una integración multisensorial deficiente en la unión temporoparietal y que los estudios en curso tienen como objetivo identificar aún más la neuroanatomía funcional de las experiencias cercanas a la muerte por medio de métodos estandarizados Grabaciones de EEG. [53]
Según Greyson [11] se han propuesto múltiples modelos neuroanatómicos donde se ha planteado la hipótesis de que las ECM se originan en diferentes áreas anatómicas del cerebro, a saber: el sistema límbico, el hipocampo, el lóbulo temporal izquierdo, la fibra de Reissen en el canal central de la columna vertebral. cordón, la corteza prefrontal, el lóbulo temporal derecho.
Blanke y col. [2] admiten que su modelo sigue siendo especulativo sobre la falta de datos. Asimismo Greyson [11] escribe que aunque algunos o cualquiera de los modelos neuroanatómicos propuestos pueden servir para explicar las ECM y las vías a través de las cuales se expresan, siguen siendo especulativos en esta etapa ya que no han sido probados en estudios empíricos. [11]
Modelos neuroquímicos
Algunas teorías explican que las experiencias de ECM notificadas son el resultado de medicamentos utilizados durante la reanimación (en el caso de las ECM inducidas por la reanimación), por ejemplo, la ketamina , o de sustancias químicas endógenas que transmiten señales entre las células cerebrales, los neurotransmisores : [33]
- A principios de los ochenta, Daniel Carr escribió que la ECM tiene características que sugieren un síndrome del lóbulo límbico y que la ECM puede explicarse por la liberación de endorfinas y encefalinas en el cerebro. [54] [55] Las endorfinas son moléculas endógenas "liberadas en momentos de estrés y conducen a una reducción en la percepción del dolor y un estado emocional agradable, incluso dichoso". [33]
- Judson y Wiltshaw (1983) observaron cómo se había informado ocasionalmente que la administración de agentes bloqueadores de endorfinas como la naloxona producía ECM "infernales". [56] Esto sería coherente con el papel de las endorfinas en provocar un "tono emocional positivo en la mayoría de las ECM". [33]
- Morse y col . 1989 propuso un modelo que argumentó que la serotonina desempeñaba un papel más importante que las endorfinas en la generación de ECM, [57] "al menos con respecto a las alucinaciones místicas y las ECM". [33]
Según Parnia, los modelos neuroquímicos no están respaldados por datos. Esto es cierto para los modelos de "activación del receptor NMDA, liberación de serotonina y endorfina". [34] Parnia escribe que no se han recopilado datos a través de una experimentación minuciosa y cuidadosa para respaldar "una posible relación causal o incluso una asociación" entre los agentes neuroquímicos y las experiencias de ECM. [43]
Modelos multifactoriales
El primer modelo neurobiológico formal para ECM incluyó endorfinas, neurotransmisores del sistema límbico , el lóbulo temporal y otras partes del cerebro. [58] Las extensiones y variaciones de su modelo provienen de otros científicos como Louis Appleby (1989). [59]
Otros autores sugieren que todos los componentes de las experiencias cercanas a la muerte pueden explicarse en su totalidad a través de mecanismos psicológicos o neurofisiológicos, aunque los autores admiten que estas hipótesis deben ser probadas por la ciencia. [60]
Modelo de niveles bajos de oxígeno (y G-LOC)
Se ha planteado la hipótesis de que los niveles bajos de oxígeno en la sangre (hipoxia o anoxia) inducen alucinaciones y, por lo tanto, posiblemente explican las ECM. [15] [33] Esto se debe a que los niveles bajos de oxígeno caracterizan situaciones potencialmente mortales y también a las aparentes similitudes entre las ECM y los episodios de pérdida de conciencia inducida por la fuerza G ( G-LOC ).
Estos episodios se observan con pilotos de combate que experimentan una aceleración muy rápida e intensa que resulta en una falta de suministro suficiente de sangre al cerebro. Whinnery [61] estudió casi 1000 casos y observó cómo las experiencias a menudo involucraban "visión de túnel y luces brillantes, sensaciones flotantes, movimiento automático, autoscopia, EFC, no querer ser molestado, parálisis, sueños vívidos de lugares hermosos, sensaciones placenteras, psicológicas alteraciones de euforia y disociación, inclusión de amigos y familiares, inclusión de recuerdos y pensamientos previos, la experiencia es muy memorable (cuando se puede recordar), confabulación y un fuerte impulso por comprender la experiencia ". [33] [61]
Sin embargo, las principales características de la aceleración inducida por la hipoxia son "sacudidas rítmicas de las extremidades, memoria comprometida de eventos justo antes del inicio de la inconsciencia, hormigueo en las extremidades ..." que no se observan durante las ECM. [15] Además, los episodios de G-LOC no incluyen reseñas de la vida, experiencias místicas y "secuelas transformacionales duraderas", aunque esto puede deberse al hecho de que los sujetos no tienen expectativas de morir. [33]
Además, las alucinaciones hipóxicas se caracterizan por "angustia y agitación" y esto es muy diferente de las experiencias cercanas a la muerte que los sujetos informan como agradables. [11]
Modelos de niveles alterados de gases en sangre
Algunos investigadores han estudiado si la hipercapnia o los niveles de dióxido de carbono más altos de lo normal podrían explicar la aparición de ECM. Sin embargo, los estudios son difíciles de interpretar ya que se han observado ECM tanto con niveles elevados como con niveles reducidos de dióxido de carbono y, finalmente, algunos otros estudios han observado ECM cuando los niveles no habían cambiado y hay pocos datos. [15]
Otros modelos
French dijo que al menos algunos informes de ECM podrían estar basados en recuerdos falsos . [62]
Según Engmann (2008), las experiencias cercanas a la muerte de personas clínicamente muertas son síntomas psicopatológicos causados por un mal funcionamiento grave del cerebro resultante del cese de la circulación sanguínea cerebral. [63] Una cuestión importante es si es posible "traducir" las experiencias sangrientas de los supervivientes reanimados en fenómenos psicopatológicamente básicos, por ejemplo, acoasmas (alucinaciones auditivas no verbales), estrechamiento central del campo visual, autoscopia , alucinaciones visuales , activación de estructuras límbicas y de memoria según las etapas de Moody's. Los síntomas suponen una afección primaria de las cortezas occipital y temporal en caso de muerte clínica. Esta base podría ser congruente con la tesis de la patoclisis —la inclinación de partes especiales del cerebro a ser las primeras en dañarse en caso de enfermedad, falta de oxígeno o desnutrición— establecida hace ochenta años por Cécile y Oskar Vogt . [64]
El profesor de neurología Terence Hines (2003) afirmó que las experiencias cercanas a la muerte son alucinaciones causadas por anoxia cerebral , drogas o daño cerebral. [sesenta y cinco]
Greyson ha cuestionado la idoneidad del modelo materialista de identidad mente-cerebro para explicar las ECM. [25] Una ECM a menudo implica una mentalidad, sensación y formación de memoria vívidas y complejas en circunstancias de incapacidad completa de la función cerebral durante la anestesia general o cese casi completo del flujo sanguíneo cerebral y la absorción de oxígeno durante un paro cardíaco. Los modelos materialistas predicen que tales experiencias conscientes deberían ser imposibles en estas condiciones. Puede que sea necesario ampliar el modelo de identidad mente-cerebro de la psicología materialista clásica para explicar adecuadamente una ECM.
Aspectos transculturales
Gregory Shushan publicó un análisis de las creencias en el más allá de cinco civilizaciones antiguas [66] y las comparó con informes históricos y contemporáneos de experiencias cercanas a la muerte y "viajes" chamánicos al más allá. Shushan encontró similitudes en el tiempo, el lugar y la cultura que descubrió que no podían explicarse por coincidencia; también encontró elementos específicos de las culturas; Shushan concluye que alguna forma de influencia mutua entre las experiencias de una vida después de la muerte y la cultura probablemente se influyan entre sí y que esta herencia, a su vez, influye en las ECM individuales. [67]
En contraste, se ha argumentado incluyendo a Schlieter en 2018 que las experiencias cercanas a la muerte y muchos de sus elementos como la visión de Dios, el juicio, el túnel o la revisión de la vida están estrechamente relacionados con las tradiciones religiosas y espirituales de Occidente. Fueron principalmente visionarios cristianos, espiritistas, ocultistas y teósofos de los siglos XIX y XX quienes los informaron. [ cita requerida ]
Sin embargo, según Parnia, las interpretaciones de las experiencias cercanas a la muerte están influenciadas por antecedentes religiosos, sociales y culturales. Sin embargo, los elementos centrales parecen trascender las fronteras y pueden considerarse universales. De hecho, algunos de estos elementos centrales incluso han sido reportados por niños (esto ocurrió durante muchos meses, mientras jugaban y se comunicaban usando el lenguaje de los niños). En otras palabras, en una época en la que no deberían haber sido influenciados por la cultura o la tradición. [34] Además, según Greyson, [11] las características centrales de las ECM son universales y no han sido influenciadas por el tiempo. Estos se han observado a lo largo de la historia y en diferentes culturas.
Ver también
- Más allá y atrás
- Deísmo
- Fenómenos del lecho de muerte
- Lucidez terminal
- Forma constante
- Fenómeno de Lázaro
- Comunicación después de la muerte
- Experiencia cercana al nacimiento
- Neuroteologia
- Experiencia fuera del cuerpo
- Caso de Pam Reynolds
- Experiencia psicodélica
- Resurrección
- Salvados por la Luz
- Ciencia cognitiva de la religión
Referencias
- ^ a b Sleutjes, A; Moreira-Almeida, A; Greyson, B (2014). "Casi 40 años investigando experiencias cercanas a la muerte: una descripción general de las revistas científicas convencionales" . J. Nerv. Ment. Dis . 202 (11): 833–6. doi : 10.1097 / NMD.0000000000000205 . PMID 25357254 . S2CID 16765929 .
- ^ a b c d e Blanke, Olaf (2009). La neurología de la conciencia . Londres: London: Academic Publishers, 2009. págs. 303–324. ISBN 978-0-12-374168-4.
- ^ Griffith, LJ (2009). "Experiencias cercanas a la muerte y psicoterapia" . Psiquiatría (Edgmont) . 6 (10): 35–42. PMC 2790400 . PMID 20011577 .
- ^ a b c d e f g h i j k Mauro, James. "Luces brillantes, gran misterio", Psychology Today , julio de 1992.
- ^ Vanhaudenhuyse, A .; Thonnard, M .; Laureys, S. (2009). "¿Hacia una explicación neurocientífica de las experiencias cercanas a la muerte?" (PDF) . En Vincent, Jean-Louis (ed.). Anuario de Cuidados Intensivos y Medicina de Urgencias . Berlín, Heidelberg: Springer Berlin Heidelberg. ISBN 978-3-540-92276-6.
- ^ Koch, Christof. "Lo que revelan las experiencias cercanas a la muerte sobre el cerebro" . Scientific American . Consultado el 20 de mayo de 2020 .
- ^ Pim van Lommel (2010). Conciencia más allá de la vida: la ciencia de la experiencia cercana a la muerte . HarperOne. ISBN 978-0-06-177725-7.
- ^ Evelyn Elsaesser Valarino (1997). En el otro lado de la vida: Explorando el fenómeno de la experiencia cercana a la muerte . Perseus Publishing. pag. 203. ISBN 978-0-7382-0625-7.
- ↑ Egger, Victor (1896). "Le moi des mourants", Revue Philosophique , XLI: 26–38.
- ^ J. Bogousslavsky, MG Hennerici, H Bazner, C. Bassetti (Eds.) (2010). Trastornos neurológicos en artistas famosos, parte 3 . Editores Karger. pag. 189. ISBN 9783805593304.CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Greyson, Bruce (2014). "Capítulo 12: Experiencias cercanas a la muerte". En Cardeña, Etzel; Lynn, Steven Jay; Krippner, Stanley (eds.). Variedades de experiencia anómala: examen de la evidencia científica (Segunda ed.). Washington, DC: Asociación Americana de Psicología. págs. 333–367. ISBN 978-1-4338-1529-4.
- ^ Green, C., Experiencias extracorporales , Londres: Hamish Hamilton, 1968.
- ^ Schlieter, Jens (2018). ¿Qué se siente al estar muerto? Experiencias cercanas a la muerte, cristianismo y lo oculto. Nueva York: Oxford University Press, págs. 205-6.
- ^ Greyson, Bruce (2003). "Experiencias cercanas a la muerte en una población de consultas externas de psiquiatría". Servicios psiquiátricos . 54 (12): 1649-1651. doi : 10.1176 / appi.ps.54.12.1649 . PMID 14645808 .
- ^ a b c d e Holden, Janice Miner; Greyson, Bruce; James, Debbie, eds. (2009). El manual de experiencias cercanas a la muerte treinta años de investigación . Westport, Connecticut: Praeger Publishers. ISBN 978-0-313-35865-4.
- ^ Kennard, Mary J (1998). "Una visita de un ángel". La Revista Estadounidense de Enfermería . 98 (3): 48–51. doi : 10.1097 / 00000446-199803000-00041 . PMID 9536180 .
- ^ a b c d e Morse, M; Conner, D; Tyler, D (junio de 1985). "Experiencias cercanas a la muerte en una población pediátrica. Un informe preliminar". Soy. J. Dis. Niño . 139 (6): 595–600. doi : 10.1001 / archpedi.1985.02140080065034 . PMID 4003364 .
- ^ Lovins, LaDonna. "Tres seres de luz" . iands.org . Consultado el 30 de marzo de 2018 .
- ^ Long, Dr. Jeffrey (29 de junio de 2016). "Opinión | Historias del amor de Dios comunes entre los que casi mueren, dice el médico que las estudia" . Washington Post . ISSN 0190-8286 . Consultado el 27 de marzo de 2018 .
- ^ Moody, Raymond (1975). Vida tras vida . Libros Mockingbird. ISBN 978-0-89176-037-5.
- ^ Anillo, K. (1980). La vida al morir: una investigación científica de la experiencia cercana a la muerte. Nueva York: Coward, McCann y Geoghegan., P. 40
- ^ "¿Qué sucede cuando mueres? Los científicos intentan descubrir qué tan similares son realmente las experiencias cercanas a la muerte" . Newsweek . 2017-07-27. Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2019 . Consultado el 26 de septiembre de 2018 .
- ^ Kason, Yvonne (2019). Tocados por la luz: explorando experiencias espiritualmente transformadoras . Toronto, Canadá: Dundurn Press. págs. 75–101. ISBN 9781459745513.
- ^ Anillo, Kenneth. Rumbo a Omega. En busca del significado de la experiencia cercana a la muerte , 1984, p. 45. "La investigación posterior sobre las ECM relacionadas con el suicidio por Stephen Franklin y yo [Ring] y por Bruce Greyson también ha confirmado mis primeros hallazgos tentativos: las ECM posteriores a los intentos de suicidio, sin embargo inducidos, se ajustan al prototipo clásico".
- ^ a b Greyson, Bruce (2010). "Implicaciones de las experiencias cercanas a la muerte para una psicología posmaterialista". Psicología de la religión y la espiritualidad . 2 (1): 37–45. doi : 10.1037 / a0018548 .
- ^ Orne, RM (junio de 1995). "El significado de la supervivencia: las primeras secuelas de una experiencia cercana a la muerte". Res Nurs Health . 18 (3): 239–47. doi : 10.1002 / nur.4770180307 . PMID 7754094 .
- ^ Greyson, B (mayo de 1997). "La experiencia cercana a la muerte como foco de atención clínica". J. Nerv. Ment. Dis . 185 (5): 327–34. doi : 10.1097 / 00005053-199705000-00007 . PMID 9171810 .
- ^ a b c d e f g Holden, Janice Miner; Greyson, Bruce; James, Debbie, eds. (22 de junio de 2009). "El campo de los estudios cercanos a la muerte: pasado, presente y futuro" . El manual de experiencias cercanas a la muerte: treinta años de investigación . Grupo editorial Greenwood. págs. 1-16. ISBN 978-0-313-35864-7.
- ^ Gholipour, Bahar (24 de julio de 2014). "Descubierto el informe médico más antiguo de la experiencia cercana a la muerte" . Ciencia viva . Consultado el 16 de octubre de 2018 .
- ^ Zingrone, NL (2009). Experiencias placenteras de adultos occidentales cercanas a la muerte: características, circunstancias e incidencia. (En: Holden JM, Greyson B, James D, editores. El manual de experiencias cercanas a la muerte: treinta años de investigación.) (2009 ed.). SantaBarbara, CA: Praeger / ABC-CLIO. págs. 17–40. ISBN 978-0313358647.
- ^ Morse M, Castillo P, Venecia D, Milstein J, Tyler DC. (1986) "Experiencias cercanas a la muerte en la niñez". American Journal of Diseases of Children , noviembre; 140 (11): 1110–4.
- ^ Parnia, S .; Waller, DG; Yeates, R .; Fenwick, P. (1 de febrero de 2001). "Un estudio cualitativo y cuantitativo de la incidencia, características y etiología de experiencias cercanas a la muerte en supervivientes de un paro cardíaco". Reanimación . 48 (2): 149-156. doi : 10.1016 / s0300-9572 (00) 00328-2 . PMID 11426476 .
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Francés, Christopher C. (1 de enero de 2005). "Experiencias cercanas a la muerte en supervivientes de un paro cardíaco". Los límites de la conciencia: neurobiología y neuropatología . Progreso en la investigación del cerebro . 150 . págs. 351–367. doi : 10.1016 / S0079-6123 (05) 50025-6 . ISBN 9780444518514. PMID 16186035 .
- ^ a b c d e f Parnia, Sam (1 de noviembre de 2014). "Muerte y conciencia: una visión general de la experiencia mental y cognitiva de la muerte" . Anales de la Academia de Ciencias de Nueva York . 1330 : 75–93. doi : 10.1111 / nyas.12582 . PMID 25418460 . S2CID 33091589 .
- ^ van Lommel, P; van Wees, R; Meyers, V; Elfferich, I (15 de diciembre de 2001). "Experiencia cercana a la muerte en supervivientes de un paro cardíaco: un estudio prospectivo en los Países Bajos". Lancet . 358 (9298): 2039–45. doi : 10.1016 / S0140-6736 (01) 07100-8 . PMID 11755611 . S2CID 29766030 .
- ^ Parnia, Sam; Punta de lanza, Ken; de Vos, Gabriele; Fenwick, Peter; Goldberg, Diana; Yang, Jie; Zhu, Jiawen; Baker, Katie; Killingback, Hayley (1 de diciembre de 2014). "AWARE-AWAreness durante REsuscitation-un estudio prospectivo". Reanimación . 85 (12): 1799–1805. doi : 10.1016 / j.resuscitation.2014.09.004 . PMID 25301715 .
- ^ Lichfield, Gideon (abril de 2015). "La ciencia de las experiencias cercanas a la muerte: roce de investigación empírica con el más allá" . El Atlántico . El Atlántico . Consultado el 10 de octubre de 2016 .
- ^ Weintraub, Pamela (septiembre de 2014). "Ver la luz" . Psicología hoy . Psicología hoy . Consultado el 10 de octubre de 2016 .
- ^ Puerta de enlace de ensayos clínicos del Reino Unido. Número de identificación del ensayo primario 17129 , titulado "AWARE II (AWAreness during REsuscitation) Un estudio observacional multicéntrico de la relación entre la calidad de la reanimación cerebral y la conciencia, resultados neurológicos, funcionales y cognitivos después de un paro cardíaco" Última actualización el 3 de mayo de 2016. Página archivada el 9 de mayo de 2016
- ^ "Estudio AWARE ECM | Enciclopedia Psi" .
- ^ Van Gordon, William; Shonin, Edo; Dunn, Thomas J .; Sheffield, David; García-Campayo, Javier; Griffiths, Mark D. (1 de diciembre de 2018). "Experiencias cercanas a la muerte inducidas por la meditación: un estudio longitudinal de 3 años" . Mindfulness . 9 (6): 1794–1806. doi : 10.1007 / s12671-018-0922-3 . ISSN 1868-8535 . PMC 6244634 . PMID 30524512 .
- ^ 1935-, Bstan-ʼdzin-rgya-mtsho, Dalai Lama XIV (c. 2006). El universo en un solo átomo: la convergencia de la ciencia y la espiritualidad . Libros de Broadway. ISBN 9780767920810. OCLC 188546206 .CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
- ^ a b Parnia, Sam (febrero de 2017). "Comprender la experiencia cognitiva de la muerte y la experiencia cercana a la muerte" . QJM: una revista internacional de medicina . 110 (2): 67–69. doi : 10.1093 / qjmed / hcw185 . PMID 28100825 .
- ^ Frazier, Kendrick (1981). Fronteras paranormales de la ciencia . Buffalo, Nueva York: Prometheus Books. págs. 153-169. ISBN 978-0-87975-148-7.
- ^ Francés, Chris . (2009). Experiencias cercanas a la muerte y el cerebro . En Craig Murray. Perspectivas científicas psicológicas sobre experiencias extracorporales y cercanas a la muerte . Editorial Nova Science. págs. 187-203. ISBN 978-1-60741-705-7
- ^ Noyes, R (1972). "La experiencia de morir". Psiquiatría . 35 (2): 174-184. doi : 10.1080 / 00332747.1972.11023710 . PMID 5024906 .
- ^ Noyes, R .; Kletti, R. (1976). "Despersonalización ante el peligro de muerte: una interpretación". Omega . 7 (2): 103-114. doi : 10.2190 / 7qet-2vau-ycdt-tj9r . S2CID 144273683 .
- ^ Noyes, R .; Kletti, R. (1977). "Despersonalización ante peligro de muerte". Compr. Psiquiatría . 18 (4): 375–384. doi : 10.1016 / 0010-440X (77) 90010-4 . PMID 872561 .
- ^ Noyes, R. y Slymen, D. (1978-1979) La respuesta subjetiva al peligro que amenaza la vida . Omega 9: 313–321.
- ^ Mayank y Mukesh, 2004; Jansen, 1995; Thomas, 2004; Fenwick y Fenwick 2008
- ^ Bassham, Gregory (2005). Pensamiento crítico: Introducción a un estudiante (2ª ed.). Boston: McGraw-Hill. pag. 485. ISBN 978-0-07-287959-9.
- ^ Dejando el cuerpo y la vida atrás: lnco.epfl.ch
- ^ Vincent, Jean-Louis (2009). "¿Hacia una explicación neurocientífica de las experiencias cercanas a la muerte?". Medicina de cuidados intensivos . [Sl]: Springer Nueva York. págs. 961–968. CiteSeerX 10.1.1.368.4580 . doi : 10.1007 / 978-3-540-92276-6_85 . ISBN 978-0-387-92277-5.
- ^ Carr, Daniel (1981). "Endorfinas al acercarse la muerte". Lancet . 317 (8216): 390. doi : 10.1016 / s0140-6736 (81) 91714-1 . S2CID 45806328 .
- ^ Carr, Daniel (1982). "Fisiopatología de la disfunción del lóbulo límbico inducida por estrés: una hipótesis relevante para las experiencias cercanas a la muerte". Anabiosis: la revista de estudios cercanos a la muerte . 2 : 75–89.
- ^ Judson, I. R; Wiltshaw, E. (1983). "Una experiencia cercana a la muerte". Lancet . 322 (8349): 561–562. doi : 10.1016 / s0140-6736 (83) 90582-2 . PMID 6136705 . S2CID 13016282 .
- ^ Morse, M. L; Venecia, D; Milstein, J. (1989). "Experiencias cercanas a la muerte: un modelo explicativo neurofisiológico". Revista de estudios cercanos a la muerte . 8 : 45–53. doi : 10.1007 / BF01076138 . S2CID 18026980 .
- ^ Saavedra-Aguilar, JC; Gómez-Jeria, Juan S. (1989). "Un modelo neurobiológico para experiencias cercanas a la muerte" (PDF) . Revista de estudios cercanos a la muerte . 7 (4): 205–222. doi : 10.1007 / bf01074007 . S2CID 189940970 . Consultado el 14 de agosto de 2020 .
- ^ Appleby, L. (1989). "Experiencia cercana a la muerte: análoga a otros fenómenos psicológicos inducidos por el estrés" . Revista médica británica . 298 (6679): 976–977. doi : 10.1136 / bmj.298.6679.976 . PMC 1836313 . PMID 2499387 .
- ^ Mobbs, Dean; Watt, Caroline (octubre de 2011). "No hay nada paranormal en las experiencias cercanas a la muerte: cómo la neurociencia puede explicar ver luces brillantes, encontrarse con los muertos o estar convencido de que eres uno de ellos" (PDF) . Tendencias en ciencias cognitivas . 15 (10): 447–449. doi : 10.1016 / j.tics.2011.07.010 . PMID 21852181 . S2CID 6080825 .
- ^ a b Whinnery, JE (1997). "Correlatos psicofisiológicos de inconsciencia y experiencias cercanas a la muerte". J. Semental Cercano a la Muerte . 15 : 231-258.
- ^ Francés, Chris (2001). "Morir por conocer la verdad: ¿visiones de un cerebro moribundo o falsos recuerdos?". Lancet . 358 (9298): 2010-2011. doi : 10.1016 / s0140-6736 (01) 07133-1 . PMID 11755600 . S2CID 33004716 .
- ^ Engmann, B (diciembre de 2008). "[Experiencias cercanas a la muerte: una revisión de la tesis de patoclisis, anomalías de neurotransmisores y aspectos psicológicos]". MMW Fortschr Med . 150 (51–52): 42–3. doi : 10.1007 / BF03365763 . PMID 19156957 . S2CID 79259801 .
- ↑ Vogt C, Vogt O. (1922). Erkrankungen der Großhirnrinde im Lichte der Topistik, Pathoklise und Pathoarchitektonik . Journal für Psychologie und Neurologie; Bd. 28. Joh.- Ambr.- Barth- Verlag. Leipzig. (Alemán).
- ^ Hines, Terence (2002). Pseudociencia y lo Paranormal (2ª ed.). Amherst, Nueva York: Prometheus Books. págs. 101-104. ISBN 978-1-57392-979-0.
- ^ Egipto del Imperio Antiguo y Medio, Mesopotamia sumeria y babilónica antigua, India védica, China prebudista y Mesoamérica precolombina
- ^ Shushan, Gregory (2009). Concepciones de la vida futura en las primeras civilizaciones: universalismo, constructivismo y experiencia cercana a la muerte . Londres: Continuum. ISBN 978-0-8264-4073-0.
Otras lecturas
- Alcock, James (1979). "Psicología y experiencias cercanas a la muerte". Investigador escéptico . 3 : 25–41.
- Lee Worth Bailey; Jenny Yates. (1996). La experiencia cercana a la muerte: un lector . Routledge. ISBN 0-415-91431-0
- Blackmore, Susan (2002). "Experiencias cercanas a la muerte" . En Shermer, Ed. M. (ed.). La enciclopedia escéptica de la pseudociencia . Santa Bárbara, CA .: ABC-Clio. págs. 152-157. ISBN 9781576076538.
- Choi, Charles Q. (12 de septiembre de 2011). "Tranquilidad: las experiencias cercanas a la muerte ahora tienen explicaciones científicas" . Scientific American .
- Carroll, Robert T. (12 de septiembre de 2014). "Experiencia cercana a la muerte (ECM)" . Diccionario del escéptico . Consultado el 21 de agosto de 2017 .
- Engmann, Birk (2014). Experiencias cercanas a la muerte: ¿percepción celestial o ilusión humana? . Pie de imprenta: Springer. ISBN 978-3-319-03727-1.
- Bruce Greyson , Charles Flynn. (1984). La experiencia cercana a la muerte: problemas, perspectivas, perspectivas . Springfield. ISBN 0-398-05008-2
- Perera, Mahendra; Jagadheesan, Karuppiah; Peake, Anthony, eds. (2012). Dar sentido a las experiencias cercanas a la muerte: un manual para médicos . Londres: Jessica Kingsley Publishers. ISBN 978-1-84905-149-1.
- Roberts, Glenn; Owen, John (1988). "La experiencia cercana a la muerte". Revista británica de psiquiatría . 153 (5): 607–617. doi : 10.1192 / bjp.153.5.607 . PMID 3076496 .
- Shermer, Michael (1 de abril de 2013). "Prueba de alucinación". Scientific American . 308 (4): 86. doi : 10.1038 / scientificamerican0413-86 . PMID 23539795 .
- Woerlee, GM (mayo de 2004). "Oscuridad, túneles y luz" . Investigador escéptico . 28 (3).
- Woerlee, GM (2005). Mentes mortales: la biología de las experiencias cercanas a la muerte . Amherst, Nueva York: Prometheus Books. ISBN 978-1-59102-283-1.
- Lommel, Pim van (2010). Después de la vida: un enfoque científico de las experiencias cercanas a la muerte (1ª ed.). Nueva York: HarperOne. ISBN 978-0-06-177725-7.
- Schlieter, Jens (2018). ¿Qué se siente estar muerto? : Experiencias cercanas a la muerte, cristianismo y tiempos ocultos (edición de tapa dura). Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-088884-8.
- Zaleski, Carol (1987). Viajes al otro mundo: relatos de experiencias cercanas a la muerte en tiempos medievales y modernos (edición de bolsillo). Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-503915-3.
enlaces externos
- Debate de Intelligence Squared sobre ECM con Eben Alexander , Raymond Moody , Sean Carroll y Steven Novella
- "Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS)"
- Entrada del Diccionario del escéptico sobre ECM