Una experiencia cercana a la muerte ( ECM ) es una experiencia personal profunda asociada con la muerte o la muerte inminente que, según los investigadores, comparten características similares. Cuando son positivas, tales experiencias pueden abarcar una variedad de sensaciones que incluyen el desapego del cuerpo, sentimientos de levitación, serenidad total, seguridad, calidez, la experiencia de disolución absoluta y la presencia de una luz. Cuando son negativas, tales experiencias pueden incluir sensaciones de angustia y angustia. [1]
Las explicaciones de las ECM varían de científicas a religiosas. La investigación en neurociencia plantea la hipótesis de que una ECM es un fenómeno subjetivo resultante de una "integración corporal multisensorial alterada" que ocurre durante eventos que amenazan la vida, [2] mientras que algunas creencias trascendentales y religiosas sobre una vida después de la muerte incluyen descripciones similares a las ECM. [1] [3] [4] [5] [6]
El término francés equivalente expérience de mort inminente (experiencia de muerte inminente) fue propuesto por el psicólogo y epistemólogo francés Victor Egger como resultado de discusiones en la década de 1890 entre filósofos y psicólogos sobre las historias de escaladores sobre la revisión panorámica de la vida durante las caídas. [9] [10] En 1892, Albert informó una serie de observaciones subjetivas de trabajadores que caían de andamios, soldados de guerra que sufrieron heridas, escaladores que habían caído de las alturas u otras personas que habían estado al borde de la muerte (casi ahogamientos, accidentes). Heim. Esta fue también la primera vez que el fenómeno se describió como síndrome clínico. [11] En 1968 Celia Green publicó un análisis de 400 relatos de primera mano de experiencias extracorporales . [12] Esto representó el primer intento de proporcionar una taxonomía de tales experiencias, vistas simplemente como experiencias perceptivas anómalas o alucinaciones . En 1969, la psiquiatra suizo-estadounidense y pionera en estudios cercanos a la muerte, Elisabeth Kubler-Ross, publicó su libro Sobre la muerte y el morir : lo que los moribundos tienen que enseñar a los médicos, enfermeras, clérigos y sus propias familias. Estas experiencias también fueron popularizadas por el trabajo deel psiquiatra Raymond Moody , quien en 1975 acuñó el término "experiencia cercana a la muerte" como un término general para los diferentes elementos (experiencias extracorporales, la "revisión panorámica de la vida", la Luz, el túnel o la frontera). [11] El término "experiencia cercana a la muerte" ya había sido utilizado por John C. Lilly en 1972. [13]
Los investigadores han identificado los elementos comunes que definen las experiencias cercanas a la muerte. [4] Bruce Greyson sostiene que las características generales de la experiencia incluyen impresiones de estar fuera del cuerpo físico, visiones de parientes fallecidos y figuras religiosas, y trascendencia de límites egóticos y espacio-temporales. [14] Se han informado muchos elementos comunes, aunque la interpretación de la persona de estos eventos a menudo se corresponde con las creencias culturales , filosóficas o religiosas de la persona que lo experimenta. Por ejemplo, en los EE. UU., Donde el 46% de la población cree en ángeles de la guarda, a menudo serán identificados como ángeles o seres queridos fallecidos (o no serán identificados), mientras que los hindúes a menudo los identificarán como mensajeros del dios de la muerte . [15] [16]
Charlotte Martial, neuropsicóloga de la Universidad de Lieja y del Hospital Universitario de Lieja que dirigió un equipo que investigó 154 casos de ECM, concluyó que no hay una secuencia fija de eventos. [22] Yvonne Kason MD clasificó las experiencias cercanas a la muerte en tres tipos: 1. el tipo fuera del cuerpo; 2. el tipo Místico o Luz Blanca: y 3. el tipo angustioso. [23]
Kenneth Ring sostiene que las ECM experimentadas después de un intento de suicidio no son estadísticamente más desagradables que las ECM resultantes de otras situaciones. [24]