Los Nipmuc o Nipmuck personas son descendientes de los indígenas pueblos algonquinos de Nippenet , 'el lugar estanque de agua dulce', que corresponde al centro de Massachusetts y partes adyacentes de Connecticut y Rhode Island . Los ingleses tuvieron su primer encuentro con miembros de la tribu en 1630, cuando John Acquittamaug (Nipmuc) tomó maíz para venderlo a los colonos hambrientos de Boston . [5]
Población total | |
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354 Chaubunagungamaug, (2002) [1] 526 Hassanamisco Nipmuc (2004). [2] Total posible 1.400 (2008) [3] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Massachusetts central ( ), noreste de Connecticut ( ) y noroeste de Rhode Island ( ). | |
Idiomas | |
Nipmuc , Massachusett , actualmente inglés . | |
Religión | |
Tradicionalmente animismo ( Manito ), cristianismo . | |
Grupos étnicos relacionados | |
Narragansett , Pocomtuc , Pennacook , Massachusett y otras tribus algonquinas . [4] |
Los colonos portaban patógenos endémicos, como la viruela , a los que los nativos americanos no habían estado expuestos previamente. Sufrieron una alta mortalidad debido a la falta de inmunidad adquirida a las nuevas enfermedades infecciosas. Además, los ingleses introdujeron a los nativos americanos al alcohol. Después de que los ingleses aprobaron leyes cada vez más duras contra la cultura y religión indias, invadieron sus tierras, legal e ilegalmente, muchos de los nipmuc se unieron a la rebelión de Metacomet en 1675. Pero esto fue desastroso, ya que fueron derrotados por los ingleses. Muchos de los nipmuc fueron internados en Deer Island en el puerto de Boston y murieron de enfermedades y desnutrición, y otros fueron ejecutados o vendidos como esclavos en las Indias Occidentales .
El reverendo John Eliot llegó a Boston en 1631, donde inició un ambicioso proyecto para aprender el idioma de Massachusett , que se entendía ampliamente en toda Nueva Inglaterra . Trabajó para convertir a los nativos americanos al cristianismo y publicó una Biblia traducida en Massachusett, así como una gramática del idioma. Sus esfuerzos, con el respaldo del gobierno colonial, establecieron varias 'plantaciones indias' o ' pueblos de oración ', donde los nativos americanos fueron obligados a establecerse y recibir instrucción en las costumbres inglesas, el cristianismo. Fueron gobernados y predicados por otros nativos americanos y en sus propios dialectos. (Algunos historiadores consideran que estos fueron los predecesores de las reservas indias del siglo XIX).
En el siglo XIX, los Nipmuc se redujeron a los pupilos del estado y fueron administrados por comisionados no nativos designados por el estado. La aprobación de la Ley de derecho al voto de Massachusetts de 1869 "destribalizó" efectivamente el Nipmuc, y se vendieron las últimas tierras de plantaciones indígenas que quedaban. Pero las comunidades de Nipmuc continuaron sobreviviendo y, a mediados del siglo XX, la tribu se reorganizó para involucrar a sus miembros. Recibió el reconocimiento estatal en 1979. Sus esfuerzos por lograr el reconocimiento federal aún no han tenido éxito, en gran parte porque perdió sus tierras hace mucho tiempo y ha tenido dificultades para demostrar la continuidad política y social.
Etnónimos
La tribu se menciona por primera vez en una carta de 1631 del vicegobernador Thomas Dudley como los Nipnet , "la gente del estanque de agua dulce", debido a su ubicación tierra adentro. Esto se deriva de Nippenet e incluye variantes como Neipnett , Neepnet , Nepmet , Nibenet , Nopnat y Nipneet . En 1637, Roger Williams registró la tribu como Neepmuck , que deriva de Nipamaug , 'gente del lugar de pesca de agua dulce', y también aparece deletreada como Neetmock , Notmook , Nippimook , Nipmaug , Nipmoog, Neepemut , Nepmet , Nepmock, Neepmuk , como así como el moderno Nipmuc (k) . Los colonos y los propios nativos americanos usaron este término extensamente después del crecimiento de las ciudades de oración . [6] [7] Los franceses se referían a la mayoría de los nativos americanos de Nueva Inglaterra como Loup , que significa "la gente de los lobos". Pero los refugiados de Nipmuc que habían huido al Canadá colonial francés y se habían asentado entre los abenaki se referían a sí mismos como ȣmiskanȣakȣiak , que significa "pueblo de la colina de la cola del castor". [8]
Idioma
Los nipmuc probablemente hablaban Loup A , una lengua algonquina del sur de Nueva Inglaterra .
Divisiones o bandas
Daniel Gookin , superintendente de los nativos americanos y asistente de Eliot, tuvo cuidado de distinguir las tribus Nipmuc (propiamente dicha), Wabquasset, Quaboag y Nashaway. [9] La situación era fluida ya que los grupos de nativos americanos estaban altamente descentralizados, y aquellos descontentos con sus jefes eran libres de unirse a otros grupos. Además, se establecieron alianzas cambiantes basadas en relaciones de parentesco, militares y tributarios con otras tribus. [9] [10]
La formación de los pueblos de oración disolvió algunas divisiones tribales, ya que los nativos americanos de una región se establecieron juntos. Cuatro grupos que están asociados con los pueblos Nipmuc sobreviven hoy:
Chaubunagungamaug Nipmuck o indios Dudley
- Descendientes de la ciudad de oración de Chaunbunagungamaug, ahora parte de la actual ciudad de Webster , en tierras devueltas por la ciudad de Dudley, Massachusetts .
- La tribu utiliza varios acres que se encuentran en Webster y al otro lado de la frontera en Thompson, Connecticut .
Indios Hassanamisco Nipmuc o Grafton
- Descendientes de la ciudad de oración de Hassanamessit, ahora ubicada en Grafton, Massachusetts .
- La familia Cisco (Scisco, Ciscoe) mantuvo sus cuatro acres de las ventas finales de tierras de Hassamessit; esto sirve como reserva actual.
Natick Massachusett o Natick Nipmuc
- Los descendientes de la ciudad de oración de Natick, Massachusetts , no conservan ninguna de sus tierras originales.
- Los Natick descienden principalmente de Massachusett además de tener ascendencia Nipmuc. Califican para los servicios estatales como Nipmuc. [11]
Connecticut Nipmuc
- Descendientes de varios Nipmuc que sobrevivieron o se trasladaron a Connecticut .
- Los Nipmuc de Connecticut no están reconocidos por el estado. [12]
Estatus legal
Reconocimiento estatal
El gobernador de Massachusetts, Michael Dukakis, emitió la Orden Ejecutiva # 126 en 1976, que proclamó que 'las agencias estatales se ocuparán directamente de ... [los] Nipmuc ... en asuntos que afecten a la tribu Nipmuc', además de pedir la creación de un estado Comisión de Asuntos Indígenas. [13] Se estableció la Comisión de todos los indios; otorgó apoyo estatal para la educación, la atención médica, la continuidad cultural y la protección de las tierras restantes para los descendientes de las tribus Wampanoag, Nipmuc y Massachusett. [11] [14] El estado también pide el examen de todos los restos humanos descubiertos en el curso de la construcción y otros proyectos, requiriendo la notificación de la Comisión, quien después de la investigación por el arqueólogo estatal (en parte en un esfuerzo por determinar la edad de restos, decidir el curso de acción apropiado. [15]
La Commonwealth de Massachusetts también citó la continuidad de los Nipmuc (k) con la tribu histórica y elogió los esfuerzos tribales para preservar su cultura y tradiciones. El estado también derogó simbólicamente la Ley de la Corte General de 1675 que prohibió a los nativos americanos de la ciudad de Boston durante la Guerra del Rey Felipe . [16] La tribu también trabaja en estrecha colaboración con el estado para someterse a varias excavaciones arqueológicas y campañas de preservación. La tribu, junto con el Congreso Nacional de Indios Americanos se opuso a la construcción de la planta de tratamiento de aguas residuales en Deer Island en el puerto de Boston, donde muchas tumbas fueron profanadas por su construcción, y anualmente celebran un servicio de conmemoración para los miembros de la tribu perdidos durante el invierno durante su internamiento durante la Guerra del Rey Felipe y protesta contra la destrucción de tumbas indias. [17]
Esfuerzos de reconocimiento federal
El 22 de abril de 1980, Zara Cisco Brough , terrateniente de Hassanamessit, presentó una carta de intención para solicitar el reconocimiento federal como tribu de nativos americanos . Esto conferiría ciertos derechos, incluidas las relaciones de estado a estado con el Congreso de los Estados Unidos y otros apoyos y servicios de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA). Los Nipmuc, representados por Hassanamisco, fueron agregados al Registro Federal como Peticionario # 69. [18] Los miembros del Chaubunagungamaug se unieron a los esfuerzos.
El 20 de julio de 1984, la BIA recibió la carta de petición del 'Comité de Reconocimiento Federal del Consejo Tribal de Nipmuc', firmada conjuntamente por Zara Cisco Brough y su sucesor, Walter A. Vickers, de Hassanamisco, y Edwin 'Wise Owl' W. Morse, Sr. del Chaubunagungamaug. El 2 de febrero de 1995, la Rama de Reconocimiento e Investigación (BAR) de la BIA escribió a Edwin W. Morse, Sr. declarando que el peticionario # 69 estaba listo para su consideración activa. Solicitaron las listas de miembros tribales en una carta de seguimiento en mayo de 1995. El 11 de julio de 1995, los Nipmuc fueron puestos en "consideración activa". Pero en 2004, la BIA notificó a la tribu que habían sido rechazados para el reconocimiento federal. [19]
Historial previo al contacto
Los paleoindios entraron en la región desde el suroeste durante la retirada del glaciar de Wisconsin en algún momento alrededor del 9000 a. C. La evidencia incluye varias herramientas de pedernal que se han descubierto en el sitio de Bull Run en Ipswich, Massachusetts , así como varios sitios de excavación junto al río en partes centrales del estado. Estos primeros pueblos cazaban en el entorno de la tundra, probablemente en busca de caribúes y otros animales de caza mayor. [20] [21]
La gente cambió para establecer campamentos de caza más permanentes y expandir sus habilidades en la fabricación de herramientas. Desarrollaron equipos de pesca, herramientas de piedra más avanzadas, una cultura funeraria, caza localizada y cuencos de piedra elaborados durante el Período Arcaico , que comenzó alrededor del 7000 a. C. Durante este período, el clima más cálido permitió el desarrollo de los bosques y coincidió con la extinción de la megafauna de la edad de hielo , que se cree que es el resultado de la caza excesiva humana. Los asentamientos se hicieron más permanentes y la densidad de población aumentó. [22]
El período de los bosques comenzó con el desarrollo local de la agricultura en algún momento alrededor del año 1000 aC; se considera que duró hasta el contacto inglés y europeo en el siglo XVII. [23] Pueblos durante este período habían adoptado la agricultura , así como de roza y quema prácticas. También adoptaron la cerámica, comenzaron a usar el atlatl y tenían una cultura que habría sido reconocible para los colonos europeos. El desarrollo de la agricultura apoyó un aumento de la población y el desarrollo de asentamientos más permanentes. Durante las últimas etapas del período, los estilos de cerámica se vieron influenciados por los estilos de cerámica iroqueses (con base en el centro de Nueva York) y también se adoptaron el arco y la flecha . [24]
Historia de la era colonial
siglo 17
Marineros, pescadores y aventureros holandeses e ingleses comenzaron a visitar Nueva Inglaterra . Los primeros asentamientos permanentes en la región no comenzaron hasta después del asentamiento de Plymouth Colony en 1620. Estos primeros marinos introdujeron varias enfermedades infecciosas a las que los nativos americanos no habían estado expuestos previamente, lo que resultó en epidemias con tasas de mortalidad de hasta el 90%. La viruela mató a muchos de los nativos americanos entre 1617-1619, 1633, 1648-1649 y 1666. De manera similar , la influenza , el tifus y el sarampión también afectaron a los nativos americanos durante todo el período.
Como muestran los escritos de Increase Mather , los colonos atribuyeron la aniquilación de los nativos americanos a la providencia de Dios al limpiar las nuevas tierras para el asentamiento, pero estaban acostumbrados a interpretar sus vidas en términos tan religiosos. [25] En el momento del contacto, los Nipmuc eran un grupo bastante grande, sujeto a vecinos más poderosos que brindaban protección, especialmente contra las tribus Pequot , Mohawk y Abenaki que asaltaban el área. [3]
Los colonos inicialmente dependían de los nativos americanos para sobrevivir en el Nuevo Mundo , y los nativos americanos rápidamente comenzaron a intercambiar sus alimentos, pieles y wampum por las teteras de cobre, armas y herramientas de metal de los colonos. Los colonos puritanos llegaron en gran número entre 1620 y 1640, la " Gran Migración " que aumentó su necesidad de adquirir más tierras. Dado que los colonos tenían concesiones coloniales y reales en conflicto, los colonos dependían de tener nombres indígenas en las escrituras de la tierra para marcar la legitimidad. Esto resultó contraproducente, ya que John Wampas cedió muchas tierras a los colonos para ganarse el favor, muchas de las cuales ni siquiera eran suyas. [26]
Plantaciones indias
La Carta Real de la Colonia de la Bahía de Massachusetts de 1629 pedía la conversión de los nativos americanos al cristianismo. [27] Los ingleses no comenzaron este trabajo en serio hasta después de que la Guerra de Pequot demostrara su superioridad militar, y obtuvieron el respaldo oficial en 1644. [28]
Aunque muchos respondieron a la llamada, el reverendo John Eliot , que había aprendido el Massachusett de los intérpretes de la tribu, compiló una Biblia india y una gramática del idioma. Se entendió bien desde Cape Ann hasta Connecticut . Además, las autoridades coloniales apoyaron el asentamiento de los nativos americanos en 'plantaciones indígenas' o ' pueblos de oración '. Allí instruyeron a los nativos americanos en los métodos agrícolas, la cultura y el idioma ingleses, administrados por predicadores y consejeros indios que a menudo descendían de las familias nativas de élite. Los nativos americanos fusionaron sus culturas y costumbres inglesas, pero tanto los colonos como sus hermanos no convertidos desconfiaban de ellos. Los colonos y los gobiernos estatales posteriores vendieron gradualmente las plantaciones. A fines del siglo XIX, solo la granja de Cisco en Grafton seguía siendo propiedad de descendientes directos de los terratenientes de Nipmuc.
A continuación se muestra una lista de plantaciones indias (ciudades de oración) asociadas con el Nipmuc: [28] [29] [30]
Chaubunagungamaug , Chabanakongkomuk, Chaubunakongkomun o Chaubunakongamaug
- 'El lugar de pesca fronterizo', 'lugar de pesca en el límite' o 'en el límite'.
- Webster, Massachusetts (en tierras cedidas a Dudley ).
Hassanamesit, Hassannamessit, Hassanameset o Hassanemasset
- 'Lugar donde hay [mucha] grava', o 'en un lugar de piedras pequeñas'.
- Grafton, Massachusetts .
Makunkokoag, Magunkahquog, Magunkook, Maggukaquog o Mawonkkomuk
- 'Lugar de grandes árboles', 'lugar concedido' o 'lugar que es un regalo'.
- Hopkinton, Massachusetts .
Manchaug, Manchauge, Mauchage, Mauchaug o Mônuhchogok
- 'Lugar de partida', 'lugar de maravilla', 'isla de juncos' o 'isla donde crecen las cañas' (?).
- Sutton, Massachusetts .
Manexit, Maanexit , Mayanexit
- 'Donde está el camino', 'donde nos reunimos', 'cerca del camino' o 'lugar de mansedumbre'.
- Thompson, Connecticut .
Nashoba
- 'El lugar entre' o 'entre aguas'.
- Littleton, Massachusetts .
- También resuelto por Pennacook .
Natick
- 'Lugar de colinas'.
- Natick, Massachusetts .
- También resuelto por Massachusett .
Okommakamesitt, Agoganquameset, Ockoocangansett, Ogkoonhquonkames, Ognonikongquamesit u Okkomkonimset
- 'Lugar de campo arado' o 'en la plantación'.
- Marlborough, Massachusetts .
Packachoag, Packachoog, Packachaug, Pakachog o Packachooge
- 'En el lugar de giro', 'curvas', 'lugar de montaña desnuda o' montaña sin árboles '.
- Auburn, Massachusetts .
Quabaug, Quaboag, Squaboag
- "Estanque rojo", "estanque sangriento" o "estanque antes".
- Brookfield, Massachusetts .
Quinnetusset , Quanatusset, Quantiske, Quantisset o Quatiske, Quattissick
- 'Arroyo largo' o 'río pequeño y largo'.
- Thompson, Connecticut .
Wabaquasset, Wabaquassit, Wabaquassuck, Wabasquassuck, Wabquisset o Wahbuquoshish
- 'Tapetes para cubrir una cabaña', 'lugar de piedras blancas' o 'tapetes para cubrir la casa'.
- Woodstock, Connecticut .
Wacuntuc, Wacantuck, Wacumtaug, Wacumtung, Waentg o Wayunkeke
- Un recodo en el río.
- Uxbridge, Massachusetts . originalmente Mendon, Massachusetts vendida por Nipmuck como plantación "Squnshepauk"
Washacum o Washakim
- 'Superficie del mar'.
- Sterling, Massachusetts .
- También resuelto por Pennacook .
Guerra del Rey Felipe
La colonia de la bahía de Massachusetts aprobó numerosas leyes contra la cultura y la religión indias. Se aprobaron nuevas leyes para limitar la influencia de los powwows , o 'chamanes', y restringieron la capacidad de los nativos americanos no convertidos para ingresar a las ciudades inglesas en sábado . [31] Los Nipmuc también fueron informados de que cualquier tierra no mejorada era un juego justo para su incorporación a la creciente colonia. Estas medidas draconianas y la creciente cantidad de tierra perdida por los colonos llevaron a muchos Nipmuc a unirse al jefe de Wampanoag , Metacomet, en una rebelión contra los ingleses que devastaría Nueva Inglaterra entre 1675 y 1676. Los nativos americanos que ya se habían asentado en los pueblos de oración fueron internados en Deer Island en el puerto de Boston durante el invierno, donde muchos murieron de hambre y exposición a los elementos. Aunque muchos de los nativos americanos huyeron para unirse al levantamiento, otros nativos americanos se unieron a los ingleses. Los indios que oraban estaban particularmente en riesgo, ya que la guerra hizo sospechar a todos los nativos americanos, pero los pueblos de orar también fueron atacados por los nativos americanos "salvajes" que se unieron a la rebelión. [32] Los Nipmuc fueron participantes importantes en el asedio de Lancaster , Brookfield , Sudbury y Bloody Brook, todos en Massachusetts, [33] y la tribu se preparó a fondo para el conflicto formando alianzas, y el grupo incluso tenía "un armero experimentado, un hombre cojo, que mantuvo sus armas en buen estado de funcionamiento ". [34] El sitio de Lancaster también condujo a la captura de Mary Rowlandson , quien fue puesta en cautiverio hasta que fue rescatada por £ 20 y más tarde escribiría una memoria de su cautiverio. [35] Los nativos americanos perdieron la guerra y los sobrevivientes fueron perseguidos, asesinados, vendidos como esclavos en las Indias Occidentales o obligados a abandonar el área. [36]
siglo 18
Los nipmuc se reagruparon en torno a sus antiguos pueblos de oración y pudieron mantener cierta autonomía utilizando las tierras restantes para cultivar o vender madera. La población de la tribu se redujo a medida que volvieron a aparecer varios brotes de viruela en 1702, 1721, 1730, 1752, 1764, 1776 y 1792. [37] Las ventas de tierras continuaron sin cesar, gran parte de ellas se utilizaban para pagar honorarios legales, gastos personales y mejoras a las tierras de la reserva. En 1727, Hassanamisset se redujo a 500 acres de los 7,500 acres originales con esa tierra incorporada a la ciudad de Grafton, Massachusetts , y en 1797, la Reserva Chaubunagungamaug se redujo a 26 de sus 200 acres. [38] El cambio a la industria ganadera también interrumpió la economía nativa, ya que el ganado de los colonos se comió las tierras no cercadas del Nipmuc y los tribunales no siempre se pusieron del lado de los nativos americanos, pero los nativos americanos rápidamente adoptaron la cría de cerdos desde los cambios en la economía y la pérdida de las tierras vírgenes restantes redujeron la capacidad de cazar y pescar. [39] Dado que los nativos americanos tenían pocos activos además de la tierra, gran parte de la tierra se vendió para pagar gastos médicos, legales y personales, aumentando el número de nativos americanos sin tierra. Con menor número y tenencia de tierras, la autonomía indígena se desgastó en el momento de la Guerra Revolucionaria , las tierras restantes de la reserva fueron supervisadas por las colonias y luego por guardianes designados por el estado que actuarían en nombre de los nativos americanos. Sin embargo, el tutor de Hassanamisco Stephen Maynard, designado en 1776, malversó los fondos y nunca fue procesado. [40]
Guerras
Nueva Inglaterra se vio rápidamente envuelta en una serie de guerras entre franceses e ingleses y sus respectivos aliados indios. Muchos de los nativos americanos de Nueva Inglaterra habían escapado para unirse a los Abenaki y regresaron para luchar contra los ingleses, sin embargo, los nativos americanos locales a menudo eran reclutados como guías o exploradores de los colonos. Las guerras ocuparon gran parte del siglo, incluida la Guerra del rey Guillermo (1689-1699), la Guerra de la reina Ana (1704-1713), la Guerra de Dummer (1722-1724), la Guerra del rey Jorge (1744-1748) y la Guerra de Francia e India ( 1754-1760). Muchos nativos americanos también murieron al servicio de la Guerra Revolucionaria . [41] [42]
Emigración
La agitación de las Guerras Indias y la creciente desconfianza de los nativos americanos por parte de los colonos llevaron a un goteo constante, y a veces aldeas enteras, que huyeron hacia bandas de tribus cada vez más mixtas hacia el norte, a los Pennacook y Abenaki que estaban bajo la protección de los franceses o hacia el oeste para unirse al Mahican en asentamientos cada vez más mixtos de Schagticoke o Stockbridge , el último de los cuales finalmente emigró tan al oeste como Wisconsin . [43] Esto disminuyó aún más la presencia india en Nueva Inglaterra , aunque no todos los nativos americanos se dispersaron. Aquellos Nipmuc que huyeron finalmente se asimilaron a la tribu anfitriona predominante o al conglomerado que se desarrolló. [10]
Historia poscolonial
Siglo 19
Los nativos americanos se redujeron a los pupilos de la Commonwealth de Massachusetts y continuaron siendo representados por tutores designados por el estado. La rápida aculturación y los matrimonios mixtos llevaron a muchos a creer que Nipmuc simplemente había desaparecido, debido a una combinación de nociones románticas de quiénes eran los nativos americanos y para justificar la expansión colonial. [44] Los nativos americanos continuaron existiendo, pero cada vez menos pudieron vivir en las cada vez más reducidas tierras de la reserva y la mayoría se fue para buscar empleo como empleados domésticos o sirvientes en hogares blancos, en el mar como balleneros o marineros, o en las ciudades en crecimiento donde vivían. se convirtieron en jornaleros o barberos. [45] La creciente aculturación, los matrimonios mixtos y la disminución de las poblaciones llevaron a la extinción del dialecto natick de la lengua de Massachusett , y solo se pudo encontrar un hablante en 1798. [46] Una de las cosas tradicionales que sobrevivieron fue la venta ambulante de nativos cuadrados cestas de férulas con bordes y medicinas. [47] La Commonwealth de Massachusetts, después de investigar la condición de los nativos americanos, decidió otorgar la ciudadanía a los nativos americanos con la aprobación de la Ley de Derechos de Massachusetts de 1869, que finalmente llevó a la venta de cualquiera de las tierras restantes. Hassanamessit se dividió entre unas pocas familias. En 1897, se vendieron las últimas tierras de Dudley y los nativos americanos restantes se alojaron en la "casa de los pobres" en Lake Street en Webster, Massachusetts . [48]
Matrimonios mixtos
Los matrimonios mixtos entre blancos, negros o ( chikitis ) y nativos americanos comenzaron en los primeros tiempos coloniales. Los africanos y los nativos americanos compartían un desequilibrio de género complementario, ya que pocas esclavas fueron importadas a Nueva Inglaterra y muchos de los hombres indios se perdieron en la guerra o en la industria ballenera. Naturalmente, se produjeron muchas uniones entre mujeres nativas americanas y hombres africanos. El matrimonio mixto con blancos era poco común, debido a las leyes coloniales contra el mestizaje vigentes. [49] Los hijos de tales uniones fueron aceptados en la tribu como nativos americanos, debido al enfoque matrilineal de la cultura Nipmuc, pero a los ojos de sus escépticos vecinos blancos, los fenotipos cada vez más negros deslegitimaron su identidad india. [50] En el siglo XIX, solo quedaba un puñado de nativos americanos de sangre pura, y los nativos americanos desaparecen de los registros del censo estatal y federal, pero se enumeran como 'negros', ' mulatos ', 'de color ' o 'misceláneos' según su apariencia. [49]
Censos
En 1848, el Comité Conjunto de Reclamaciones del Senado de Massachusetts pidió un informe sobre la condición de varias tribus que recibieron ayuda de la Commonwealth. Se enumeraron tres informes: el 'Informe Denney' de 1848 presentado al Senado el mismo año; el 'Informe Briggs' de 1849, escrito por los comisionados FW Bird, Whiting Griswold y Cyrus Weekes y presentado al gobernador George N. Briggs ; y el 'Informe Earle' de 1859, escrito por el Comisionado John Milton Earle que fue presentado en 1861. Cada informe era más informativo y completo que el anterior. El Nipmuc requiere tener un antepasado listado en estos informes y las listas de desembolso de fondos de las ventas de tierras de Nipmuc. Las listas no contaban a todos los nativos americanos, ya que muchos nativos americanos pueden haber estado bien integrados en otras comunidades raciales y debido al constante movimiento de nativos americanos de un lugar a otro.
'Censos indios' de Massachusetts | Indios Dudley | Apellidos de Dudley | Indios grafton | Apellidos de Grafton |
1848, Informe Denney | 51 | 2 | ||
1849, Informe Briggs | 46 | Belden, Bowman, Daly, Freeman, Hall, Humphrey, Jaha, Kile (Kyle), Newton, Nichols, Pichens (Pegan), Robins, Shelby, Sprague y Willard. | 26 | Arnold, Cisco, Gimba (Gimby), Heeter (Hector) y Walker. |
1861, Informe Earle | 77 | Bakeman, Beaumont, Belden, Cady, Corbin, Daley, Dorus, Esau, Fiske, Freeman, Henry, Hull, Humphrey, Jaha, Kyle, Nichols, Oliver, Pegan, Robinson, Shelley, Sprague, White, Willard y Williard. | 66 | Arnold, Brown, Cisco, Gigger, Hazard, Hector, Hemenway, Howard, Johnson, Murdock, Stebbins, Walker y Wheeler. |
- Algunos de los antepasados de las tribus se registraron como "de color", incluidos los individuos de las familias Brown, Cisco, Freeman, Gigger, Hemenway, Hull, Humphrey, Walker y Willard.
- Algunas personas de la familia Gigger están etiquetadas como "indios diversos".
- Algunas personas se registraron como "mixtas", incluidas las personas de las familias Bakeman, Belden, Brown, Kyle y Hector.
- Algunas personas de las familias Hall, Hector y Hemenway no tienen etiqueta.
siglo 20
Las actitudes hacia la cultura y la historia de los nativos americanos cambiaron a medida que los anticuarios, los antropólogos , las instituciones como los Boy Scouts , así como la aparición en 1907 de Buffalo Bill Cody con muchos nativos americanos con tocados de plumas rindieron homenaje a Uncas, Sachem of the Mohegan . A pesar de los casi cuatro siglos de asimilación , aculturación y la destrucción del apoyo económico y comunitario de la emancipación, ciertas familias indias pudieron mantener una identidad india y una identidad cultural distintas. [51] El cambio de siglo también vio una investigación cultural y genealógica activa por parte de James L. Cisco y su hija Sara Cisco Sullivan de la granja de Grafton, y trabajó en estrecha colaboración con los restos de otras tribus estrechamente relacionadas, como Gladys Tantaquidgeon y Fielding. familias de la tribu Mohegan , Atwood L. Williams de Pequot y William L. Wilcox de Narragansett . Juntos, varios miembros tribales comenzaron a compartir la memoria cultural, y el panindionismo se arraigó firmemente en la década de 1920 con reuniones indias como el Consejo Indio Algonquin de Nueva Inglaterra que se reunió en Providence, Rhode Island y bailes o pow-wows como los de Hassanamessit. en 1924. El traje de los indios de las llanuras se usaba a menudo como declaraciones poderosas de la identidad india y para demostrar su residencia continua en el área y porque gran parte de la cultura original se había perdido. [52] Otros individuos de Nipmuc aparecieron en los concursos y ferias de la ciudad, incluida la aparición en 1938 en la feria del bicentenario de Sturbridge, Massachusetts, de muchos antepasados del actual Chaubunagungamaug Nipmuck. [53]
En la década de 1970, el Nipmuc había hecho muchos avances. Se pidió a muchos miembros locales de la tribu que ayudaran con el desarrollo de la exhibición de nativos americanos en Old Sturbridge Village , un museo viviente del siglo XIX construido en el corazón del antiguo territorio de Nipmuc. [54] El reconocimiento estatal también se logró a fines de la misma década, restableciendo la relación del pueblo Nipmuc con el Estado y brindando servicios sociales limitados. El Nipmuc buscó el reconocimiento federal en la década de 1980. La tensión entre la Nación Nipmuc, que incluía a Hassanamisco y muchos descendientes de Chaubunagungamaug, con sede en Sutton, Massachusetts , y el resto de Chaubunagungamaug, con sede en Webster, Massachusetts dividió la tribu a mediados de la década de 1990. Las divisiones fueron causadas por las frustraciones con la lentitud del reconocimiento, así como por los desacuerdos sobre el juego. [55] [56]
190 acres de Hassanamessit Woods en Grafton , que se cree que contienen los restos de la aldea de oración, estaban bajo acuerdo para el desarrollo de más de 100 casas. Esta propiedad tiene una importancia cultural significativa para la Nación Tribal Nipmuc porque se cree que contiene el centro de reuniones y el centro del antiguo pueblo de oración. [57] Sin embargo, intervinieron The Trust for Public Land , la ciudad de Grafton, Grafton Land Trust, Nipmuc Nation y el estado de Massachusetts . El Trust for Public Land compró la propiedad y la mantuvo fuera del mercado hasta 2004, después de que se obtuvieron fondos suficientes para proteger la propiedad de forma permanente. [58] La propiedad también tiene importancia ecológica, ya que está adyacente a 187 acres de tierra propiedad de Grafton, así como a 63 acres propiedad de Grafton Land Trust. Estas propiedades brindarán numerosos beneficios recreativos al público y también desempeñarán un papel en la protección de la calidad del agua de las cuencas hidrográficas locales. [58]
En julio de 2013, la banda Hassanamisco seleccionó a un jefe, Cheryll Toney Holley para suceder a Walter Vickers tras su renuncia.
Ver también
- Nación Nipmuc
- Hassanamisco Nipmuc
- Reserva Chaubunagungamaug
- Lago Chaubunagungamaug
- Tantiusques
- Cheryll Toney Holley
Referencias
- ^ Martin, Departamento del Interior de AMUS, Oficina de Asuntos Indígenas. (2004). Determinación final contra el reconocimiento federal de la nación nipmuc (fr25jn04-110). Obtenido de Federal Register Online a través del sitio web de GPO Access: http://edocket.access.gpo.gov/2004/04-14394.htm .
- ^ El Subsecretario de Asuntos Indígenas. (2004). Martin emite una determinación final para rechazar el reconocimiento federal de la nación nipmuc. Obtenido del sitio web: http://www.doi.gov/archive/news/04_News_Releases/nipmuc.html Archivado el 21 de septiembre de 2012 en Wayback Machine.
- ↑ a b Sultzman, L. (2008, 29 de octubre). Historia de Nipmuc. Obtenido de http://www.dickshovel.com/nipmuc.html .
- ^ Pritzker, BM (2000) Una enciclopedia de nativos americanos: historia, cultura y pueblos (p. 442). Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.
- ^ Larnad, ED (1874). Historia del condado de Windham, Connecticut: 1600-1760. (Vol. I, pág. 59). Cambridge, MA: Harvard University Press.
- ^ Connole, DA (2007). Indios del país de Nipmuck en el sur de Nueva Inglaterra 1630-1750, una geografía histórica. Jefferson, NC: McFarland & Co. págs. 7 - 8.
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enlaces externos
- Comisión de Asuntos Indígenas del Commonwealth of Massachusetts
- http://nipmucconnections.com/
- Consejo Indio Chaubunagungamaug Nipmuck
- Nación Nipmuc
- Museo Indio Hassanamisco
- Asociación India Nipmuc de Connecticut
- Nipmucspohke, Boletín de Nipmuc Nation
- Historia de Nipmuc
- Proyecto Mishoon
- Nipmuc Language - Inicio