No simultaneidad o nonsynchronism (alemán: Ungleichzeitigkeit , a veces también traducido como no sincronicidad ) es un concepto en los escritos de Ernst Bloch que denota el intervalo de tiempo, o el desarrollo temporal desigual , producido en el ámbito social por los procesos de modernización capitalista y / o la naturaleza incompleta de esos procesos. [1] El término, especialmente en la frase "la simultaneidad de lo no simultáneo ", se ha utilizado posteriormente en teorías predominantemente marxistas de la modernidad , los sistemas-mundo , la posmodernidad y la globalización .
En la obra de Ernst Bloch
La frase "la no simultaneidad de lo simultáneo" ( die 'Ungleichzeitigket' des Gleichzeitigen ) fue utilizada por primera vez [2] por el historiador de arte alemán Wilhelm Pinder en su libro de 1926 Das Problem der Generation in der Kunstgeschichte Europas ("El problema de la generación en Historia del Arte Europeo "). [3]
El uso principal de Bloch del término "no simultaneidad" fue en un ensayo de 1932 que intentaba explicar el ascenso y la popularidad del nacionalsocialismo en Alemania a la luz de la crisis económica capitalista de la Gran Depresión [4] y que se convirtió en un capítulo de su influyente estudio de 1935 Heritage of our Times [5] ( Erbschaft dieser Zeit [6] ). La idea central del ensayo es que en la Alemania de los años treinta coexisten simultáneamente etapas heterogéneas de desarrollo social y económico. Debido a la modernización desigual, sostiene Bloch, permanecieron en Alemania, "esta tierra clásica de la no simultaneidad", [7] rastros significativos de relaciones precapitalistas de producción:
“No todas las personas existen en el mismo Ahora. Lo hacen solo externamente, en virtud del hecho de que hoy pueden verse a todas. Pero eso no significa que estén viviendo al mismo tiempo con otros.
Más bien, llevan consigo cosas anteriores, cosas que están intrincadamente involucradas. Uno tiene sus tiempos según su posición corporal, sobre todo en términos de clases. Tiempos más antiguos que el presente continúan afectando a los estratos más antiguos; aquí es fácil regresar o soñar el camino de regreso a tiempos pasados. [...] En general, diferentes años resuenan en el que se acaba de registrar y se impone. Además, no emergen de forma oculta como antes, sino que contradicen el Ahora de una forma muy peculiar, al revés, desde atrás. [...] Muchas fuerzas anteriores, de un Abajo bastante diferente, están comenzando a deslizarse entre ellos. [...]
Más allá de una gran cantidad de falso asincronismo [no simultaneidad] está éste en particular: la naturaleza, y más que eso, el fantasma de la historia llega muy fácilmente al campesino desesperado, al pequeño burgués en quiebra; la depresión que libera al fantasma tiene lugar en un país con una cantidad particularmente grande de material precapitalista. Es importante preguntarse si Alemania no está más subdesarrollada, incluso más vulcánica que, por ejemplo, Francia, en términos de su poder . Ciertamente, no ha formado y nivelado la proporción capitalista de manera casi sincrónica. [8] "
El texto señala que, en cierta medida, estas ideas se derivan de la Crítica de la economía política de Marx , y en particular de su noción de "la tasa desigual de desarrollo", [9] o "desarrollo desigual" (como se suele traducir en su formulación trotskista ). Marx también había utilizado el término "simultaneidad" ( Gleichzeitigkeit ) en su explicación de la concentración de los procesos de producción bajo las demandas de la producción de mercancías en el primer volumen de Das Kapital ( ver más abajo ). Pero el argumento de Bloch es también un intento de interpretaciones contador simplistas de hegeliana y marxista teleología , mediante la introducción de lo que él denomina "la polirritmia y el contrapunto de tales dialéctica", [10] un "polifónico", "multiespacial" y "multitemporales" la dialéctica , [11] no para negar la posibilidad de una revolución proletaria, sino para "ganar fuerza revolucionaria adicional de la riqueza incompleta del pasado":
Los contenidos todavía subversivos y utópicos en las relaciones de las personas con las personas y la naturaleza, que no son pasados porque nunca se alcanzaron del todo, solo pueden ser útiles de esta manera. Estos contenidos son, por así decirlo, la grava aurífera en el curso de procesos laborales anteriores y sus superestructuras en forma de obras. La dialéctica polifónica, como dialéctica de las "contradicciones" hoy más concentradas que nunca, tiene en todo caso bastantes cuestiones y contenidos en el capitalismo que todavía no han sido "superados por el curso del desarrollo económico". [12]
Este argumento toca la necesidad de comprender la dinámica espacial del capitalismo que sería retomada en las décadas de 1960 y 1970 por el filósofo urbano marxista Henri Lefebvre , con su análisis de la dialéctica del espacio (urbano) y su trabajo sobre el " ritmanálisis ". [13] También anticipa el estudio de la relación "contradictoria" del subalterno con la modernidad occidental emprendida por los estudios subalternos y la teoría poscolonial ( ver más abajo ).
La simultaneidad de lo no simultáneo
Aunque a menudo se atribuye al "no sincronismo y la obligación de su dialéctica", la frase die Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen ("la simultaneidad de lo no simultáneo" o "el sincronismo / sincronicidad de lo no sincrónico"), es decir, una inversión de la "no -simultaneidad de lo simultáneo "- no se utiliza explícitamente en este trabajo. Bloch elabora en cambio la idea de contradicciones sincrónicas y no sincrónicas con "el Ahora". [14] Por "contradicción sincrónica" se refiere a las fuerzas de contradicción (al capital) que genera el propio capitalismo, principalmente el proletariado industrializado contemporáneo (según lo analizó Marx). La "contradicción no sincrónica" se refiere a la supervivencia atávica de un " pasado incompleto que aún no ha sido ' superado ' por el capitalismo" [15], como se discutió anteriormente.
En la obra de Marx
Después de la publicación póstuma de los Grundrisse de Marx en 1939, quedó claro que una dialéctica de simultaneidad y no simultaneidad había estado implícita en el pensamiento de Marx sobre la espacialidad y geografía del capitalismo. [16] Das Kapital (1867-1894) había argumentado, por un lado, que la forma monetaria había surgido para permitir el intercambio no simultáneo o diferido de mercancías (en oposición al trueque cara a cara), y por otro lado otro que la "simultaneidad" ( Gleichzeitigkeit ) era un requisito de (y un fenómeno producido por) las demandas de la producción de mercancías (el capitalista tiene que ser capaz de sincronizar las distintas actividades necesarias para fabricar un producto). [17] Los poderosos efectos espacio-temporales de las demandas duales de intercambio y producción de mercancías se resumieron en los Grundrisse con el concepto de "la aniquilación del espacio por el tiempo", [18] es decir, con la imposición de la simultaneidad o sincronicidad sobre la separación espacial y diversidad geográfica:
Cuanto más se apoya la producción en el valor de cambio, y por tanto en el intercambio, más importantes se vuelven las condiciones físicas del intercambio - los medios de comunicación y transporte - para los costos de circulación. El capital, por su naturaleza, supera todas las barreras espaciales. Así, la creación de las condiciones físicas del intercambio - de los medios de comunicación y transporte - la aniquilación del espacio por el tiempo - se convierte en una necesidad extraordinaria para ello. [19]
Al mismo tiempo, Marx se mostró muy consciente de las resistencias a esta superación de las barreras espacio-temporales y, lo que es más importante, al hecho de que el capitalismo mismo genera sus propias resistencias , o contradicciones, a la universalización de su modo de actuar. producción :
Pero del hecho de que el capital postula todos esos límites como una barrera y, por lo tanto, los traspasa idealmente , no se sigue de ninguna manera que realmente los haya superado y, dado que todas esas barreras contradicen su carácter, su producción se mueve en contradicciones que son superados constantemente pero igualmente constantemente postulados. Además. La universalidad hacia la que se esfuerza irresistiblemente encuentra barreras en su propia naturaleza, que le permitirán, en una determinada etapa de su desarrollo, ser reconocida como la mayor barrera a esta tendencia y, por tanto, conducirá hacia su propia suspensión. [20]
Debido a la publicación tardía de los Grundrisse , Bloch no habría estado familiarizado con estas palabras precisas en el momento de escribir "No sincronismo", aunque la similitud de conceptos relacionados con la forma en que el capitalismo postula los suyos (simultáneos y no sincronizados) simultáneas) contradicciones a la producción se derivan en última instancia de Das Kapital como se discutió anteriormente.
Uso posterior
En el marxismo estructural
La problemática de la simultaneidad / no simultaneidad y el sincronismo / no sincronismo se retomó en el trabajo de sociólogos y filósofos marxistas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, como Theodor Adorno , [21] Nicos Poulantzas , Louis Althusser y Étienne Balibar . [22]
Como marxistas estructurales , Althusser y Balibar se preocuparon por comprender cómo "los problemas de la diacronía " en la transición de un modo de producción a otro podrían relacionarse con la estructura general o "sincronía" de la producción. [23] En Reading Capital (1970), argumentan, en una línea similar a Bloch, que la sucesión de diferentes modos de producción como teorizó Marx no es un proceso teleológico impulsado por "la marcha hacia adelante de las fuerzas productivas", [24 ] pero que, en cambio, los períodos de transición están marcados por "la coexistencia de varios modos de producción":
Así, parece que la dislocación [ décalage ] entre las conexiones y las instancias en los períodos de transición simplemente refleja la coexistencia de dos (o más) modos de producción en una sola "simultaneidad", y el predominio de uno de ellos sobre el otro. Esto confirma el hecho de que también los problemas de la diacronía deben ser pensados dentro de la problemática de una 'sincronía' teórica: los problemas de la transición y de las formas de transición de un modo de producción a otro son problemas de un orden más general. sincronía que la del modo de producción mismo, englobando varios sistemas y sus relaciones. [23]
Para el sociólogo político griego y marxista estructural Nicos Poulantzas , formas de diferencia sociocultural como "el territorio y la tradición histórico-cultural [...] producen el desarrollo desigual del capitalismo como un desnivel de momentos históricos que afectan a los diferenciados, clasificados y distintos espacios que se llaman naciones ". [25] En State, Power, Socialism (1978), sostiene que tales diferencias son de hecho una condición previa para el desarrollo capitalista global. [26]
Henri Lefebvre y Ernest Mandel
El contemporáneo de Althusser y Balibar, Henri Lefebvre, fue muy crítico de lo que vio como la fetichización de estos escritores de una noción fija, abstracta y puramente estructural del espacio sincrónico "general" que subsume los procesos diacrónicos o históricos. [27] Por el contrario, la propia " espacialidad turbulenta " [28] de Lefebvre que "devolvería la geografía a la historia, la historia a la geografía", [28] junto con su ritmanálisis , comparte al menos un vocabulario común con la dialéctica multiespacial y multitemporal de Bloch. Lefebvre fue también uno de los primeros comentaristas en vincular el desarrollo desigual con la producción de espacio a escala global: "La ley de la desigualdad del crecimiento y el desarrollo, lejos de volverse obsoleta, se está volviendo mundial en su aplicación - o, más aún, precisamente está presidiendo la globalización de un mercado mundial ”. [29]
Mientras tanto, el marxista belga Ernest Mandel estaba desarrollando, al mismo tiempo que Lefebvre, una caracterización del "capitalismo tardío" que también rechaza la idea de que el capitalismo (global) produce homogeneidad. En cambio, argumenta, el capitalismo debe producir "subdesarrollo" para maximizar la producción de la plusvalía:
Todo el sistema capitalista aparece así como una estructura jerárquica de diferentes niveles de productividad, y como el resultado del desarrollo desigual y combinado de estados, regiones, ramas de la industria y empresas, desencadenado por la búsqueda de la plusvalía. Forma una unidad integrada, pero es una unidad integrada de partes no homogéneas, y es precisamente la unidad la que aquí determina la falta de homogeneidad. En todo este sistema, el desarrollo y el subdesarrollo se determinan recíprocamente, ya que, si bien la búsqueda de la plusvalía constituye el principal motor de los mecanismos de crecimiento, la plusvalía sólo puede lograrse a expensas de las regiones y ramas de producción menos productivas. [30]
En sociología y geografía marxistas
Pensadores tan diversos como Immanuel Wallerstein , con su teoría de sistemas-mundo, David Harvey con su análisis de los límites del capital (1982) [31] y la compresión espacio-temporal , y el antiguo alumno de Harvey, Neil Smith, con su Uneven Development , [32] Se puede ver que todos desarrollan uno u otro aspecto de esta línea de pensamiento marxista. El trabajo temprano de Anthony Giddens y en particular su concepto de "distanciamiento espacio-temporal", por ejemplo en su Crítica del materialismo histórico (1981), [33] también ha sido influyente en esta área.
En las teorías de la modernidad y la posmodernidad
Quizás el uso más famoso de la terminología de Bloch hasta la fecha es el que hizo el crítico cultural marxista Fredric Jameson al describir la base económica del modernismo en el posmodernismo, o la lógica cultural del capitalismo tardío (1991):
Por tanto, el modernismo debe considerarse como una correspondencia única con un momento desigual de desarrollo social, o con lo que Ernst Bloch llamó la "simultaneidad de lo no simultáneo", la "sincronicidad de lo no sincrónico" ( Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen ): la coexistencia de realidades de radicalmente diferentes. momentos de la historia: artesanías junto a los grandes carteles, campos de campesinos con las fábricas de Krupp o la planta de Ford en la distancia. [1]
Sin embargo, Jameson continúa argumentando que con el advenimiento de la posmodernidad y sus posmodernismos concomitantes , el "momento desigual" de la modernidad ha sido completamente reemplazado por la estandarización y homogeneización masiva de la tercera fase, multinacional, del desarrollo capitalista:
lo posmoderno debe caracterizarse como una situación en la que la supervivencia, el residuo, el vestigio, lo arcaico, finalmente ha sido barrido sin dejar rastro. En lo posmoderno, entonces, el pasado mismo ha desaparecido (junto con el conocido "sentido del pasado" o historicidad y memoria colectiva). Donde aún quedan sus edificios, la renovación y restauración permiten trasladarlos al presente en su totalidad como esas otras cosas muy diferentes y posmodernas llamadas simulacros . Ahora todo está organizado y planificado; la naturaleza ha sido borrada triunfalmente, junto con los campesinos, el comercio pequeñoburgués, la artesanía, las aristocracias feudales y las burocracias imperiales. La nuestra es una condición modernizada más homogénea; ya no estamos agobiados por la vergüenza de las no simultaneidades y no sincronicidades. Todo ha llegado a la misma hora en el gran reloj del desarrollo o la racionalización (al menos desde la perspectiva de "Occidente"). Este es el sentido en el que podemos afirmar, o que el modernismo se caracteriza por una situación de modernización incompleta , o que el posmodernismo es más moderno que el propio modernismo. [34]
En la teoría poscolonial
Los estudios subalternos y la teoría poscolonial, sin embargo, tienden a sostener que la idea de un espacio globalmente homogeneizado, incluso bajo la posmodernidad, se ve socavada precisamente por los "remanentes no sincrónicos" y las diversas temporalidades de Bloch. Homi K. Bhabha , comentando sobre Jameson, afirma que
Lo que es manifiestamente nuevo en esta versión del espacio internacional y su (in) visibilidad social es su medida temporal [...] La temporalidad no sincrónica de las culturas globales y nacionales abre un espacio cultural - un tercer espacio - donde la negociación de Las diferencias inconmensurables crean una tensión peculiar de las existencias fronterizas. [35]
El antropólogo poscolonial Arjun Appadurai hace un punto similar en su libro Modernity at Large (1996) a través de una crítica implícita de Wallerstein: "La nueva economía cultural global debe verse como un orden complejo, superpuesto y disyuntivo que ya no puede entenderse en términos de los modelos centro-periferia existentes (incluso aquellos que podrían dar cuenta de múltiples centros y periferias) ". [36]
Ver también
- Ernst Bloch
- Desarrollo desigual
- Ungleichzeitigkeit
- Compresión espacio-temporal
Referencias
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