Ammachi Panapillai Amma era el título que ostentaba el consorte del gobernante Maharajá de Travancore , así como los de otros miembros masculinos de la Familia Real de Travancore que ostentaban el título. [1]
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Su traducción literal es "consorte", ya que según el sistema matriarcal que existía anteriormente en Travancore, la hermana del Maharajá era el Maharani , y no su esposa. Así, la esposa, que no era de la realeza, tomó el título de Ammachi Panapillai Amma. [2]
Los Ammachis eran en su mayoría de familias de la secta Thampi de la nobleza Nair . El Maharajahs casó con estas mujeres a través de la sambandham forma de matrimonio conocido como Pattum Parivattavum .
Origen
Los maharajás de Travancore (actual sur de Kerala) adoptaron la costumbre matrilineal y la herencia que prevalecía en la tierra alrededor del siglo XIV d.C. En consecuencia, cuando un rey moría, su sobrino (el hijo de su hermana) se convertiría en el próximo gobernante.
Ammaveedus
Las familias de donde se casó Maharajas se conocían como Ammaveedus . Se cree que cuando el entonces rey de Travancore, Maharajah Sree Karthika Thirunal Dharamaraja cambió la capital de Padmanabhapuram a Thiruvananthapuram, trajo consigo a sus cuatro esposas que pertenecían a los lugares a saber, Vadasseri, Nagercoil, Arumana y Thiruvattar. Las nuevas casas, conocidas como Ammaveedus (casas ancestrales de Ammachis) se construyeron en la nueva capital y se llamaron Arumana Ammaveedu, Vadasseri Ammaveedu, Nagercoil Ammaveedu, Thiruvattar Ammaveedu. El Maharajá también aprobó una regla según la cual todos los miembros masculinos reales solo deben casarse con uno de los cuatro Ammaveedus mencionados anteriormente. Esto le dio prominencia social a los ammachis, así como a sus hogares. [1]
Los reyes de Travancore tradicionalmente tomaban esposas de Ammaveedus y las consortes, conocidas como Ammachis , obtendrían el título adicional de Panapillai Amma . Si alguna otra dama ajena a los Ammaveedu se casaba con el Rey, primero sería adoptada por uno de los Ammaveedus y luego se casaba con el Rey. Este fue el caso del matrimonio de Maharajah Swathi Thirunal , Maharajah Ayilyam Thirunal y Maharajah Moolam Thirunal . [ cita requerida ]
Estatus social
Aunque Ammachis y sus hijos gozaban de una alta estima social, no tenían títulos reales ni poder político. Seguían siendo forasteros y eran considerados inferiores a su marido y su familia, y tampoco tenían ninguna comunicación con otros miembros reales. Se suponía que los ammachis no debían ser vistos públicamente con sus esposas reales; no podían viajar en los mismos carruajes. Si viajaban con el Maharajá, debían sentarse frente a sus cónyuges y nunca junto a ellos. Los maharajás no participaron de la comida cocinada por sus consortes ni a las consortes se les permitió comer junto a los miembros reales. A medida que cambiaban los tiempos, las restricciones también se reducían.
El reverendo Samuel Mateer en el siglo XIX observó lo siguiente sobre la posición de Ammachis de Travancore:
..... El Ammachi no tiene comunicación con la Ranis reinante. No es miembro de la casa real, no tiene posición oficial ni social en la corte, y ni siquiera se la puede ver en público con el gobernante de quien es socia. Su tema ocupa la misma posición que ella, y la ley de Malabar los excluye de todo reclamo de reconocimiento público. Se envían varios tejidos espléndidos y se la lleva al palacio de su consorte. Pero, a diferencia de otras uniones de Sudra, la Ammachi, después de haber estado casada con un Rajá, debe permanecer soltera el resto de sus días; y está encerrada y custodiada en su propia residencia. Por tanto, no todos los padres están dispuestos a dar a sus hijas en estos términos. La dama en duelo recibe cómodamente una donación durante la vida del esposo y una pensión después de su fallecimiento. Precisamente similar es la costumbre en China, donde, a la muerte de un emperador, sus mujeres son trasladadas a una parte del palacio, en la que son encerradas por el resto de sus vidas. ....
A pesar de todas estas limitaciones, los historiadores señalan que los ammachis fueron compensados con beneficios materiales como la exención de impuestos a la tierra y otras propiedades, provisiones cómodas para vivir y otros honores.
Referencias
- ^ a b Manual del estado de Travancore Vol ii 1940 por TK Velu Pillai y TSM Vol II 1906 por V Nagam Aiya
- ^ Dr. Ivy Peter, Dr. D. Peter (noviembre de 2009). La liberación de los oprimidos, una lucha continua: un estudio de caso (desde 1822 d . C.) . Nagercoil: Instituto Kanyakumari de Estudios del Desarrollo. págs. 24-26.
- ^ Mateer, Rev. Samuel. Vida nativa en Travancore .
- Manual del estado de Travancore por V.Nagam Aiya