En los Estados Unidos , un proyecto de ley de libertad religiosa es un proyecto de ley que, según sus defensores, permite a quienes tienen objeciones religiosas oponerse a los derechos LGBT de acuerdo con las enseñanzas religiosas tradicionales sin ser castigados por el gobierno por hacerlo. Por lo general, esto se refiere a un empleado que se opone al aborto, la eutanasia, el matrimonio entre personas del mismo sexo , [1] uniones civiles o la identidad transgénero y desea evitar situaciones en las que se espera que dejen de lado esas objeciones. Los defensores comúnmente se refieren a propuestas como libertad religiosa o protección de la conciencia. [2]
Quienes se oponen a tales proyectos de ley los enmarcan en cambio como "proyectos de ley de rechazo religioso", "proyectos de ley de intolerancia" o como una "licencia para discriminar", destacando cuánta legislación permite que las personas y las empresas defiendan abiertamente los prejuicios, especialmente contra las personas LGBT . [3] [4]
Controversia
Filosofía jurídica
El profesor de derecho Richard Thompson Ford sostiene que "las concepciones demasiado amplias de la protección de los derechos civiles han convertido estas importantes leyes en su contra" y que, si bien cada protección puede parecer coherente por sí misma, "en combinación, constituyen una receta para conflictos de absolutos irresolubles. " Un enfoque menos abstracto y más pragmático, argumentó, podría consistir en otorgar mayor protección a las religiones minoritarias y a las lesiones graves. El famoso caso de Masterpiece Cakeshop no se ajusta a ninguno de los criterios, entonces, según Ford, ya que el panadero pertenecía a la religión mayoritaria cristiana y los clientes no resultaron significativamente heridos por la denegación de su pedido de pastel de bodas. [5]
Epistemología moral
Otros problemas incluyen cómo demostrar si una creencia es sincera, si está basada en hechos y corresponde exactamente a la situación en cuestión, y si es realmente "religiosa" o "moral" en su origen. El profesor de derecho de la Universidad de Indiana, Steve Sanders, dijo que "a menudo no hay forma de diferenciar entre convicciones religiosas genuinas y creencias que se crean por conveniencia ... un empleado que simplemente tiene una fobia hacia las personas transgénero aún podría reclamar un 'religioso'" exención, y el empleador no tendría más remedio que concederla ". [6]
Retórica
Un tipo de marco retórico describe la controversia sobre la libertad religiosa como una guerra de identidades. La clave es seleccionar identidades para ilustrar el problema de una manera que la ilustración hable por sí misma. Por ejemplo, una monja católica identificó la cuestión de "favorecer los derechos de libertad civil de las personas transgénero sobre los derechos de conciencia de los proveedores de servicios públicos"; se puso del lado de los proveedores de servicios públicos. [7] Para un ejemplo contrastante, el Rev. M Barclay, un diácono abiertamente transgénero en la Iglesia Metodista Unida, [8] describió la misma pregunta como "Cristianos que usan el poder y el privilegio para apuntar a grupos demográficos marginados como la comunidad LGBTQ". [9] Estos diferentes ángulos están discutiendo la misma pregunta.
Desafíos legales
Después de la creación en enero de 2018 de la División de Conciencia y Libertad Religiosa del Departamento de Salud y Servicios Humanos de EE. UU., Reuters informó que "los expertos en ética médica y legal dijeron que tales exenciones [a la ley contra la discriminación] tienen límites legales y serían impugnadas en los tribunales . " [10]
En abril de 2018, se le pidió a un partidario del presidente Trump que abandonara un bar en la ciudad de Nueva York por llevar una gorra de "Make American Great Again". El abogado del cliente afirmó en el tribunal que "El sombrero Make American Great Again era parte de su creencia espiritual" (ya que es ilegal discriminar a las personas por sus creencias religiosas), mientras que el abogado del colegio afirmó que "apoyar a Trump no es una religión. " El juez desestimó el caso. [11]
En octubre de 2018, grupos cristianos conservadores presentaron dos demandas para impugnar las leyes de no discriminación LGBTQ en Austin, Texas: [12] una demanda federal, el Consejo de Pastores de los Estados Unidos contra la Ciudad de Austin, [13] y una demanda estatal, Texas Values v. Ciudad de Austin. [14]
Los dueños de panaderías Melissa y Aaron Klein fueron multados por el estado de Oregon por negarse en 2013 a vender un pastel para una boda del mismo sexo. Recaudaron dinero de los partidarios y apelaron a la Corte Suprema de EE. UU., Que decidió en 2019 enviar el caso, Klein v.Oregon Bureau of Labor and Industries , de vuelta a un tribunal inferior. [15]
En septiembre de 2019, la Corte Suprema de Arizona dictaminó que no se puede exigir al estudio de arte de Phoenix Brush & Nib que imprima invitaciones de boda para parejas del mismo sexo a pesar de una ordenanza de no discriminación existente en la ciudad. Los dueños del estudio argumentaron con éxito que producir arte personalizado para parejas del mismo sexo equivaldría a un respaldo al matrimonio, lo que violaría sus creencias religiosas contra el matrimonio entre personas del mismo sexo. [dieciséis]
Apoyo
Del gobierno de EE. UU.
En mayo de 2018, el presidente Trump firmó una orden ejecutiva que creaba la Iniciativa de Fe y Oportunidades de la Casa Blanca, [17] una expansión de las iniciativas existentes creadas por Bush y Obama. [18] Las agencias y oficinas del poder ejecutivo tendrán un enlace con la iniciativa recientemente ampliada si aún no tienen un programa propio basado en la fe.
De acuerdo con la orden ejecutiva, la Iniciativa Fe y Oportunidad "notificará al Fiscal General, o su designado, las preocupaciones planteadas por organizaciones religiosas y comunitarias sobre cualquier falla del poder ejecutivo para cumplir con las protecciones de la ley federal para la libertad religiosa". y buscar "reducir ... las cargas sobre el ejercicio de las convicciones religiosas y las barreras legislativas, reglamentarias y de otro tipo para la participación plena y activa de las organizaciones religiosas y comunitarias en actividades y programas financiados o conducidos por el gobierno".
En agosto de 2019, el Departamento de Trabajo de EE. UU. Propuso una nueva regla para eximir a las "organizaciones religiosas" de la ley de no discriminación, diciendo que dichas organizaciones "pueden tomar decisiones de empleo consistentes con sus principios y creencias religiosos sinceros" y que la ley federal "debe interpretarse proporcionar la protección más amplia del ejercicio religioso reconocida por la Constitución y otras leyes, como la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa ". [19]
En septiembre de 2020, la administración Trump propuso que las Naciones Unidas enfatizaran la "libertad religiosa" en lugar de los derechos LGBTQ. Había obtenido firmas de otros 57 países para su propuesta de redefinir la comprensión de la ONU de los derechos humanos internacionales. [20]
De activistas estadounidenses
Una coalición de organizaciones cristianas conservadoras llamada Project Blitz apoya, a partir de mayo de 2018, más de 70 proyectos de ley en los Estados Unidos, muchos de los cuales son proyectos de ley de libertad religiosa. Uno de los líderes del Proyecto Blitz dijo en una conferencia telefónica que el objetivo de tener tantos proyectos de ley similares era obligar a los oponentes a "dividir sus recursos para oponerse a esto". [21] En 2017, la Fundación del Caucus de Oración del Congreso produjo un "libro de jugadas" de 116 páginas con una legislación modelo; el nombre "Proyecto Blitz" no se utiliza en este informe. [22]
Situaciones en las que puede producirse discriminación
Cuidado de la salud
Muchos tipos de atención médica están potencialmente cubiertos por leyes de protección de la conciencia. En los EE. UU., A partir de 2013, estas leyes "se están redactando cada vez más de tal manera que captarían a los profesionales de la salud mental". [23]
El 18 de enero de 2018, el Departamento de Salud y Servicios Humanos de los Estados Unidos anunció la creación de una nueva división dentro de su Oficina de Derechos Civiles (OCR) existente. [24] La nueva división se llama División de Conciencia y Libertad Religiosa. Fue creado para hacer cumplir las leyes federales relacionadas con "conciencia y libertad religiosa". Ese mismo día, el profesor de derecho de la Universidad de Indiana, Steve Sanders, criticó el nuevo enfoque por tener "el potencial de impedir el acceso a la atención, insultar la dignidad de los pacientes y permitir que las creencias religiosas anulen la corriente principal de la ciencia médica". [25]
Cargos de organizaciones médicas
Muchas organizaciones profesionales para médicos y otros proveedores de atención médica tienen códigos de ética que prohíben a los miembros negarse a brindar atención a los pacientes.
El código de ética de la Asociación Médica Estadounidense permite a los médicos "negarse a participar en la tortura, el interrogatorio o el tratamiento forzado", pero no negar la atención basada en la "raza, género, orientación sexual, identidad de género del paciente o cualquier otro criterio que constituya discriminación odiosa ". [26]
La Asociación Estadounidense de Psicología cree que los estudiantes deben aprender sus futuras "obligaciones éticas con respecto a la no discriminación" y requiere una capacitación en diversidad de base amplia "porque pueden crecer y cambiar sus creencias, preferencias en las poblaciones con las que les gustaría trabajar, geográficamente región, etc. " Si bien en algunos casos puede ser apropiado que un proveedor de salud mental derive a un paciente a otro proveedor, esto no siempre es práctico, especialmente en "escuelas y comunidades rurales". La organización se opone a la legislación sobre cláusulas de conciencia, considerándola una "intromisión de las legislaturas estatales en la educación y formación de los profesionales de la salud mental". [27]
La Academia Estadounidense de Pediatría apoyó la derogación de la ley de curación por fe de Tennessee que permite a los padres buscar "tratamiento por medios espirituales a través de la oración solamente" para sus hijos. [28] En 2008, la organización se opuso a la legislación sobre cláusulas de conciencia propuesta a nivel federal. [29] Emitió un comunicado de que los médicos que practican la medicina reproductiva, como con cualquier otro tipo de medicina, tienen "la obligación de hablar con los pacientes sobre todas sus opciones y, para los servicios que no pueden o no serán provistos, derivarlos a alguien que pueda ayudarlos sin demora ". [30]
Scott Johnson, ex presidente de la Asociación Estadounidense de Terapia Matrimonial y Familiar, dijo que las exenciones de discriminación basadas en la conciencia se ven "simplemente como prejuicios" y que "el problema con la conciencia es que puede permitirnos hacer el mal y el bien". [31] Si un terapeuta viola el Código de Ética de AAMFT, la organización puede eliminar la membresía de esa persona en la organización profesional incluso si la ley estatal permite el comportamiento del terapeuta. La versión de 2012 del Código de Ética "no se refiere directamente a cuestiones de valores o conciencia del terapeuta". [32]
Escuelas religiosas
En 2006, California aprobó la Ley de No Discriminación en Programas y Actividades Estatales (SB 1441) para retirar fondos estatales de universidades privadas que hacen cumplir un "código moral" con respecto a la orientación sexual o identidad de género de los estudiantes. Karen England, directora ejecutiva del Capitol Resource Institute, describió esto como "un ataque directo y flagrante a la libertad religiosa". [33]
Entre 2013 y 2015, el gobierno federal otorgó más de 30 exenciones a las universidades religiosas que no deseaban cumplir con la ley federal contra la discriminación que se aplica a la identidad de género y la orientación sexual, según un informe de la Coalición de Derechos Humanos. [34]
En 2017, el Huffington Post examinó "los programas de elección de escuelas privadas que dan dinero público a las escuelas religiosas privadas" en los Estados Unidos y descubrió que "al menos el 14 por ciento de las escuelas religiosas adoptan una postura activa contra el personal y los estudiantes LGBTQ". [35] En 2020, la Corte Suprema decidió en Espinoza v. Montana Department of Revenue que los estados no pueden discriminar a las escuelas religiosas al asignar fondos públicos. [36]
Base de la discriminación
Anticoncepción y aborto
Después de Roe v. Wade , la histórica decisión de la Corte Suprema sobre los derechos de aborto en 1973, "se aprobaron leyes para garantizar que los hospitales o clínicas que recibían fondos federales no pudieran obligar al personal médico que se opusiera al aborto o la esterilización por motivos de" religión ". creencias o convicciones morales 'para realizar esos procedimientos ". Al final de la administración del presidente George W. Bush, "entró en vigor una nueva 'cláusula de conciencia', que cortó el financiamiento federal para instituciones que no acomodaran las objeciones religiosas o morales de los empleados". [37]
Para aquellos que creen que el aborto es un asesinato, puede parecer "una forma de autoritarismo particularmente mortal" "exigir que los médicos maten a sus pacientes o que ayuden a organizar el asesinato, incluso si creen que hacerlo está mal". [38] En 2005, en al menos una docena de estados de EE. UU., Los farmacéuticos habían citado su moralidad personal al negarse a surtir recetas para el control de la natalidad, incluida la "anticoncepción de emergencia" para evitar que un óvulo fertilizado se implante en el útero. [39]
El 8 de julio de 2020, la Corte Suprema dictaminó en Little Sisters of the Poor Saints Peter and Paul Home v. Pennsylvania que los empleadores y las universidades pueden optar por no cumplir con el requisito de la Ley del Cuidado de Salud a Bajo Precio para que los planes de seguro médico privados cubran la anticoncepción de las mujeres sin cobrar nada " gastos de bolsillo " para la mujer. [40] Antes de la decisión de la Corte Suprema, la administración Trump se había movido para otorgar exenciones a los empleadores que alegan objeciones morales o religiosas para brindar cobertura anticonceptiva a sus empleados y, en enero de 2019, un juez federal había bloqueado la entrada en vigencia de estas reglas. en 13 estados y el Distrito de Columbia. [41]
El 4 de marzo de 2019, el Departamento de Salud y Servicios Humanos (HHS) publicó una regla final que habría cambiado si los proveedores de servicios de planificación familiar fueron elegibles para el Título X subvenciones. Al día siguiente, el estado de Washington presentó una demanda contra el HHS (Estado de Washington v. Azar), quejándose de que la nueva regla del HHS violaba el Título X y la ley del estado de Washington. [42] Según el Título X, las pacientes embarazadas deben recibir "asesoramiento no directivo sobre el embarazo" (es decir, deben ser informadas de sus opciones de manera objetiva y objetiva), y las clínicas que brindan servicios de aborto deben seguir siendo elegibles para recibir fondos. Si la nueva regla del HHS entrara en vigencia, a casi todos los proveedores de atención médica del Título X actuales en el estado de Washington se les negaría la financiación. En noviembre siguiente, el juez Stanley A. Bastian del Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Este de Washington falló a favor de los demandantes, diciendo que el HHS se había excedido en su autoridad y que su nueva regla era inconstitucional. [43]
Eutanasia (suicidio asistido)
Los médicos pueden causar la muerte de un paciente "activamente" (por ejemplo, administrando un fármaco fatal) o "pasivamente" (reteniendo alimentos, agua o atención médica que prolongaría la vida). Esta opción se puede ofrecer a los pacientes que tienen una enfermedad terminal y están gravemente discapacitados o con mucho dolor sin esperanza de recuperación. Si el paciente no puede comunicarse o dar su consentimiento, a veces se les puede pedir a los miembros de la familia que decidan. Esta opción se llama " eutanasia " , " suicidio asistido " o "asesinato por piedad".
Los médicos a menudo se consideran sujetos al juramento hipocrático , cuyo texto original fue escrito entre los siglos V y III a. C. y requiere que el médico prometa que no "administrará un veneno a nadie cuando se le pida, ni sugeriré tal curso ".
A finales del siglo XX se convirtió en un tema de debate público en los Estados Unidos en gran parte debido al trabajo de Jack Kevorkian , quien afirmó haber ayudado a 130 pacientes suicidas. [44] Las encuestas han demostrado que hasta la mitad de los médicos estadounidenses han recibido en algún momento consultas de pacientes sobre el suicidio asistido. [45]
La Iglesia Católica se ha opuesto durante mucho tiempo a la eutanasia. En 1980, el Vaticano emitió una Declaración sobre la eutanasia que explica: "Las súplicas de las personas gravemente enfermas que a veces piden la muerte no deben entenderse como un verdadero deseo de eutanasia; de hecho, casi siempre se trata de un caso de angustia. súplica de ayuda y amor ". [46]
El matrimonio del mismo sexo
Estados Unidos
Algunos empleados de los ayuntamientos se han negado a emitir licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo. La más famosa es Kim Davis , secretaria del condado de Rowan, Kentucky, quien afirmó estar actuando "bajo la autoridad de Dios" cuando protestó por la legalización nacional del matrimonio entre personas del mismo sexo en 2015 al negarse a emitir licencias de matrimonio a parejas de cualquier género. . Cumplió cinco días en la cárcel por desacato al tribunal. El 5 de octubre de 2020, el juez de la Corte Suprema de los Estados Unidos, Clarence Thomas, escribió que la decisión de la Corte de 2015 a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo ( Obergefell v.Hodges ) requería que rechazara una petición de Davis. Thomas se quejó de que Obergefell "seguirá teniendo 'consecuencias desastrosas para la libertad religiosa'" hasta que la Corte Suprema anule su propia decisión; mientras tanto, lamentó que "aquellos con creencias religiosas sinceras sobre el matrimonio encontrarán cada vez más difícil participar en la sociedad". [47]
De manera similar, en 2015, un juez de Tennessee protestó por la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo al negarse a emitir un divorcio a una pareja del sexo opuesto. Argumentó que el fallo de la Corte Suprema reveló que creía que el estado de Tennessee "es incompetente para definir y abordar instituciones clave / centrales como el matrimonio y, por lo tanto, como mínimo, impugnó los divorcios" y dijo que esperaría más instrucción de la Corte Suprema. [48]
Australia
En diciembre de 2018, un año después de que Australia legalizara el matrimonio entre personas del mismo sexo , el ex fiscal general liberal Phillip Ruddock publicó un informe que decía que no podía encontrar mucha evidencia de que el matrimonio entre personas del mismo sexo hubiera causado una "discriminación material real" contra cualquiera que se opuso al matrimonio entre personas del mismo sexo por motivos religiosos. No obstante, Australia está avanzando con la legislación, dirigida por el Fiscal General Christian Porter , para prevenir la discriminación contra las personas religiosas. [49] Los hospitales religiosos y los proveedores de atención para ancianos podrán discriminar a los empleados LGBTQI, como anunció el gobierno en noviembre de 2019. [50]
En febrero de 2019, Rachel Colvin fue presionada para que renunciara a un puesto de profesora de inglés que había ocupado durante diez años en Ballarat Christian College porque la administración sabía que apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo, a pesar de que se ofreció a mantener sus creencias en privado. Presentó una demanda por discriminación. [51] En mayo de 2019, después de que el jugador de rugby Israel Folau escribiera en las redes sociales que los homosexuales irían al infierno, fue despedido por violar el código de conducta de los jugadores de rugby. Presentó una demanda alegando que su despido constituye una discriminación ilegal contra sus creencias cristianas. [52]
Hijos de padres del mismo sexo
En 2014, dos mujeres, Krista y Jami Contreras, se reunieron con un pediatra en Detroit poco antes del nacimiento de su hijo. Cuando el niño tenía seis días, llegaron para su cita y les dijeron que el médico había "orado" y decidió que no podía cuidar al niño. A la familia se le había asignado un médico diferente. El médico original escribió más tarde a la pareja: "Después de mucha oración después de su prenatal, sentí que no podría desarrollar las relaciones personales médico-paciente que normalmente hago con mis pacientes". [53]
En abril de 2018, cinco estados (Dakota del Sur, Michigan, Alabama, Texas, Oklahoma) permiten que las agencias de cuidado de crianza se nieguen a colocar a los niños con tutores del mismo sexo si la agencia ha "tenido creencias religiosas sinceras" en contra de la crianza de los hijos del mismo sexo. [54] Una historia de Texas involucra a Caridades Católicas de Fort Worth que rechazan a una pareja de lesbianas que quería ser padre adoptivo de un niño migrante o refugiado; la pareja demandó. [55] En enero de 2019, Health and Human Services otorgó a Carolina del Sur una exención de las reglas de no discriminación. [56] La Corte Suprema de los Estados Unidos está programada para escuchar a Fulton contra la ciudad de Filadelfia el 4 de noviembre de 2020; el caso es sobre una agencia religiosa de cuidado de crianza que recibe fondos de los contribuyentes y se opone a atender a parejas del mismo sexo, aunque esta disposición de no discriminación es parte de su contrato con la Ciudad de Filadelfia. [57]
Procedimientos de transición de género
La transición de género es un proceso individualizado. Las personas transgénero pueden buscar cambios médicos en sus características sexuales de acuerdo con sus necesidades y preferencias físicas y mentales. Una persona puede tomar hormonas (a menudo administradas mediante inyección), [58] que generalmente administrará de forma regular durante el resto de su vida. También pueden someterse a varios tipos de cirugía, incluido el aumento o extirpación de senos, la remodelación genital y la extirpación de órganos reproductivos. Las mujeres transgénero pueden someterse a una cirugía de feminización facial, [59] una "reducción de la nuez de Adán" para eliminar el cartílago de la garganta (afeitado traqueal), [60] y electrólisis para eliminar el vello facial y corporal no deseado. [61]
También pueden estar involucrados procedimientos legales e institucionales. La persona transgénero puede querer cambiar su nombre y marcador de género en sus documentos de identidad, política de salud y registro escolar o laboral. Esto puede afectar sus procedimientos de matrimonio o divorcio.
Pueden buscar psicoterapia, ya sea porque eligen hacerlo por sus propias razones o porque es parte de un proceso establecido para la transición de género. Algunos médicos requerirán una carta de derivación de un psicoterapeuta. A las personas transgénero "se les ha pedido habitualmente que obtengan una carta de respaldo de un psicólogo que acredite la estabilidad de su identidad de género como requisito previo para acceder a un endocrinólogo, cirujano o institución legal (por ejemplo, la oficina de licencias de conducir)". [62]
Un proveedor de atención médica o un asistente administrativo que se oponga a la reasignación de género por principio podría desear negarse a participar en cualquiera de estos procedimientos o en todos ellos. Una de las trampas de tal negativa basada en la conciencia es que no siempre es claro cuándo el propósito principal de un procedimiento es la reasignación de género. Después de que una persona ha tomado los pasos importantes iniciales para reasignar su género, los procedimientos en curso (como hormonas, electrólisis o correcciones quirúrgicas menores) pueden simplemente considerarse como "mantenimiento". En el caso de la prevención o el tratamiento del cáncer, es posible que los órganos reproductivos deban desactivarse químicamente o extirparse, y si el paciente está feliz por coincidencia con la extirpación por sus propias razones personales, eso no significa necesariamente que el procedimiento se considere mejor como un componente de transición de género. Los procedimientos cosméticos pueden considerarse parte del deseo humano universal de verse atractivo y, obviamente, no pueden estar relacionados con el género. En psicoterapia, una persona que resulta ser transgénero puede necesitar mencionar problemas o circunstancias que están relacionados con su identidad de género o transición, eventos que pueden ser años en el pasado o en el futuro; esto no significa necesariamente que el psicoterapeuta los respalde o los ayude a completar su transición de género.
El último día del año calendario 2016, justo antes de que entrara en vigor la nueva política antidiscriminatoria de la administración Obama en virtud de la Ley del Cuidado de Salud a Bajo Precio con respecto a la identidad de género y los estereotipos de género, el juez federal Reed O'Connor la bloqueó. [63] O'Connor creía que la regla contra la discriminación entraba en conflicto con la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa. [64] En abril de 2018, la administración Trump dijo que revocaría la regla contra la discriminación. [sesenta y cinco]
Identidad transgénero
Discriminar a alguien por su identidad transgénero es diferente a negarse a participar en una acción específica que está tomando como parte de su transición de género. Cuando la persona es discriminada por su identidad, la implicación es que se le niega un producto o servicio que normalmente se consideraría totalmente ajeno a la transición de género por la que ha pasado o quiere pasar.
Las personas transgénero ya tienen dificultades para acceder a la atención médica. Los proveedores de atención médica a menudo tienen dificultades para reconocer y separar otras dimensiones de la salud de una persona transgénero además de su transición de género. La Encuesta Transgénero de EE. UU. De 2015 encontró que, solo en el último año, el 15 por ciento de los encuestados dijo que los proveedores de atención médica les habían hecho "preguntas innecesarias o invasivas sobre su estado transgénero que no estaban relacionadas con el motivo de su visita", mientras que el 3 por ciento se negó "atención no relacionada con la transición de género (como exámenes físicos o atención para la gripe o la diabetes)". [66]
Roger Severino , director de la Oficina de Derechos Civiles del HHS, en 2018, el día en que se anunció la creación de la división de Conciencia y Libertad Religiosa, un periodista le preguntó si "a una persona transgénero se le negaría la atención médica" según las leyes de pregunta. Respondió: "Creo que la negación es una palabra muy fuerte ... [los proveedores de atención médica] ... simplemente quieren servir a las personas a las que sirven de acuerdo con sus creencias religiosas". [67] Dos días después, un editorial del Boston Globe advirtió que la nueva división de Conciencia y Libertad Religiosa del HHS "permitirá que los profesionales médicos y las instituciones que reclamen objeciones religiosas nieguen la cobertura a las personas transgénero", lo que "parece abrir el camino para un médico o enfermera para rechazar a una persona transgénero con un brazo roto, por la única razón de su identidad de género ". [68]
Estado civil
En la década de 1990, hubo disputas legales con respecto a los propietarios que no querían alquilar a parejas no casadas. [69]
Raza
Algunas personas afirman que la segregación racial es parte de sus creencias religiosas. Por ejemplo, en 2019, uno de los concejales de la ciudad de Hoschton, Georgia , Jim Cleveland, dijo a un periódico que "mis creencias cristianas son que no se hace el matrimonio interracial. Esa es la forma en que me criaron y esa es la forma en que creo. " Además, le dijo al Atlanta Journal-Constitution que ver parejas interraciales negras / blancas "me hace hervir la sangre porque esa no es la forma en que se supone que debe vivir un cristiano". [70] La Universidad Bob Jones , una escuela cristiana fundamentalista en Carolina del Sur, prohibió las relaciones interraciales desde la década de 1950 hasta el 2000. [71]
En 2015, el profesor de derecho David Bernstein argumentó que, si la coherencia ideológica es una guía, la discriminación contra los matrimonios entre personas del mismo sexo conduciría a la discriminación contra los "matrimonios interraciales o interreligiosos". [72]
En 2019, el propietario de un lugar para bodas en Mississippi informó a una pareja interracial, "no hacemos bodas de homosexuales o mestizos [bodas] ... debido a nuestra raza cristiana, quiero decir, nuestra creencia cristiana ... no quiero para argumentar mi fe ... Simplemente no participamos. Simplemente elegimos no hacerlo ". Después de la reacción del público, el propietario publicó una disculpa en línea, afirmando haber descubierto recientemente para su sorpresa que, después de todo, no existe una prohibición bíblica sobre el matrimonio interracial. Independientemente de la doctrina cristiana sobre el matrimonio interracial, la ley de libertad religiosa de Mississippi de 2016 no menciona la raza y, por lo tanto, es posible que no haya protegido este caso de discriminación racial. [73]
En 2018, el representante estatal de Dakota del Sur, Michael Clark (R), comentó sobre la decisión de Masterpiece Cakeshop , diciendo que a un hipotético panadero se le debería permitir rechazar no solo a los homosexuales, sino también a las personas de color. "Debería tener la oportunidad de administrar su negocio de la manera que quiera", escribió Clark en Facebook. "Si quiere rechazar a las personas de color, entonces [esa es] su elección". Más tarde eliminó el comentario y se disculpó diciendo: "Nunca abogaría por discriminar a las personas por su color o raza". [74]
Ciencias
El 13 de noviembre de 2019, Ohio aprobó la "Ley de Libertades Religiosas de los Estudiantes" [75] en virtud de la cual un estudiante de una escuela pública no puede ser penalizado por tener una creencia científicamente incorrecta siempre que el estudiante cite una razón religiosa para negar la ciencia. [76] Si alguien más se ve afectado por una de estas creencias científicamente incorrectas podría depender de la creencia particular y de la situación en la que se expresa.
Efectos secundarios de la discriminación
Aparte del daño directo de cualquier caso específico de discriminación, puede haber efectos indirectos de la ley discriminatoria. Los adultos homosexuales, lesbianas y bisexuales informaron un aumento en la angustia mental entre 2014 y 2016 si vivían en estados de EE. UU. Que permitían la denegación de servicios a parejas del mismo sexo en 2015, mientras que los adultos heterosexuales y las personas que viven en otros estados no informaron lo mismo aumento de la angustia mental. [77] De manera similar, un análisis realizado por científicos de la Universidad de Pittsburgh publicado en el American Journal of Orthopsychiatry encontró que, después de que Indiana aprobó una ley de libertad religiosa en 2015, las personas en Indiana que se identifican como lesbianas, gays, bisexuales o que cuestionan su la orientación sexual reportó peor salud física y mental. [78]
Ley Federal
La Ley de Restauración de la Libertad Religiosa es limitada. No se puede utilizar como base para discriminar a los empleados que se identifican como lesbianas, gays, bisexuales o transgénero, según un tribunal federal de apelaciones en marzo de 2018 [79].
El representante de Massachusetts Joseph Kennedy III está patrocinando una enmienda propuesta a la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa que evitaría que las personas reclamen exenciones religiosas a las leyes de no discriminación. La enmienda se llama Ley de No Hacer Daño (HR 3222). [80]
En enero de 2018, el Departamento de Justicia agregó una sección llamada "Respeto por la libertad religiosa" al Manual de los Fiscales de los Estados Unidos . [81]
Ley del Estado
Referencias
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