Robert Joseph Langs (30 de junio de 1928 - 8 de noviembre de 2014) fue psiquiatra, psicoterapeuta y psicoanalista, autor, coautor y editor de más de cuarenta libros sobre psicoterapia y psicología humana. A lo largo de más de cincuenta años, Langs desarrolló una versión revisada de la psicoterapia psicoanalítica , actualmente conocida como el “paradigma adaptativo”. [1] Este es un modelo distintivo de la mente, y particularmente del componente inconsciente de la mente, significativamente diferente de otras formas de psicoterapia psicoanalítica y psicodinámica . [2]
Robert Langs | |
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Nació | Brooklyn , Nueva York | 30 de junio de 1928
Fallecido | 8 de noviembre de 2014 Nueva York , Nueva York | (86 años)
Nacionalidad | americano |
Ocupación | Psicoterapeuta, psicoanalista, psiquiatra |
Conocido por | Psicoterapia psicoanalítica centrada en la adaptación. |
Descripción general
Langs trató al psicoanálisis como una ciencia biológica, sujeta a las leyes de la evolución y la adaptación . [3] Al igual que con cualquier especie viviente, hacer frente a las amenazas ambientales, y las tensiones y traumas psicológicos resultantes , debe estar en el corazón de la vida humana, incluida la vida psicológica humana. La investigación de Langs lo llevó a postular la existencia de un módulo mental que denominó “mente procesadora de emociones”, una función psíquica que evolucionó para asegurar la supervivencia de la especie. [3] Langs sostuvo que lo había hecho a costa de fallas adaptativas y con devastadoras consecuencias emocionales. Sostuvo que había identificado los activos y las limitaciones de la mente que procesa las emociones clínicamente y mostró cómo las ideas de este enfoque pueden ayudar a corregir los déficits adaptativos, permitiendo vidas más satisfactorias, tanto individual como colectivamente. [4] Langs, por lo tanto, rechaza la creencia predominante entre las tradiciones psicoanalíticas de que los deseos y fantasías sexuales o agresivas, la necesidad de relaciones sólidas y afirmaciones de los demás, o la autorrealización son los principales problemas de la vida emocional (ver psicoanálisis ). Para Langs, estos últimos pueden ser importantes en cualquier situación clínica dada, pero precisamente en la medida en que plantean problemas asociados con la adaptación emocional.
Langs renovó la visión psicoanalítica de la mente inconsciente , de acuerdo con su enfoque evolutivo. Según él, la mente inconsciente opera sobre la base de percepciones fuera de la conciencia - percepciones subliminales o inconscientes - de la misma manera que la mente consciente opera sobre la base de percepciones conscientes, es decir, percepciones dentro de la conciencia. La mente inconsciente evolucionó, según Langs, debido al desarrollo de la adquisición del lenguaje , lo que trajo consigo la conciencia exclusivamente humana del futuro y, en consecuencia, el sentido de nuestra propia mortalidad y otros problemas relacionados con la muerte. Esta comprensión de la mortalidad a menudo es evocada por incidentes traumáticos y, por lo tanto, las ramificaciones que provocan ansiedad de esas experiencias se excluyen de la conciencia, aunque se perciben inconscientemente y luego se procesan adaptativamente hacia la resolución. [5] En contraste con la teoría psicoanalítica clásica, que tiende a ver la mente inconsciente como una mezcla caótica de impulsos, necesidades y deseos (ver psicoanálisis ), Langs ve la mente inconsciente como una entidad adaptativa que funciona fuera de la conciencia directa.
Debido a que la mente consciente encuentra los traumas relacionados con la muerte y el estrés insoportable, tiende a negar el significado que provocan ansiedad de los eventos traumáticos, pero por lo tanto también pierde la sabiduría potencial que la experiencia traumática podría conferir. [5] Según Langs, la mente consciente se adapta así, sobreviviendo al evento que parecía insoportable, pero al mismo tiempo no se adapta, dejando inconsciente lo que podría haber ganado con la experiencia. Por lo tanto, un objetivo importante de la terapia adaptativa es acceder a la sabiduría de la mente inconsciente, que se niega a nivel consciente debido al dolor y la ansiedad asociados con el evento traumático. [6]
Según Langs, las actividades del procesamiento inconsciente llegan a la mente consciente únicamente a través de los mensajes codificados que se transmiten en comunicaciones narrativas como los sueños. [6] Sostiene que, por regla general, los sueños son respuestas a traumas actuales y desafíos adaptativos y que sus líneas argumentales transmiten característicamente dos conjuntos de significados: el primero expresado directamente como la historia qua historia, mientras que el segundo se expresa en código y implícitamente, disfrazado con las imágenes de la historia. Podemos acceder a nuestra sabiduría inconsciente decodificando adecuadamente nuestros sueños, es decir, vinculando el sueño con los traumas que los han evocado, un proceso que Langs llama "decodificación desencadenante". Este proceso, según Langs, es la esencia de la autocuración basada en un conocimiento profundo. [5]
El trabajo de Langs también se expandió más allá de la terapia individual hacia temas sociales. Por ejemplo, el enfoque de Langs en cómo los seres humanos lidian con la realidad y los traumas resultó en su identificación de tres formas de ansiedad por la muerte inconscientemente experimentadas y en su demostración de cómo cada forma puede marcar un camino universal o arquetípico hacia la devastación, no solo individualmente sino colectivamente. [7] El trabajo de Langs también se movió hacia cuestiones de espiritualidad, en parte porque gran parte de la religión se ocupa de los fenómenos relacionados con la muerte. [8] Langs desarrolló formas de reconocer lo que desencadena la ansiedad por la muerte y también formas de neutralizar sus efectos destructivos. [9]
En resumen, el enfoque de la psicoterapia de Langs está profundamente arraigado en la tradición psicoanalítica, pero difiere del psicoanálisis convencional en formas significativas: (1) extrae su enfoque de la biología evolutiva y el principio de adaptación; (2) trata al inconsciente de acuerdo con principios adaptativos; (3) arraiga el conflicto psíquico fundamentalmente en la ansiedad por la muerte y los traumas relacionados con la muerte. [5]
Vida y obra
Langs nació en 1928 en Brooklyn, Nueva York. Su educación de pregrado fue en la Universidad de Pensilvania (1945-1948) y su educación médica de posgrado en la Escuela de Medicina de Chicago . Trabajó en varias pasantías y residencias en el Hospital de Servicio Público de Estados Unidos en Staten Island, la Facultad de Medicina Albert Einstein , el Centro Hospitalario Municipal del Bronx y el Centro de Investigación para la Salud Mental de la Universidad de Nueva York (1953-1965). Su formación psicoanalítica fue en el Downstate Medical Center en Brooklyn, Nueva York, de 1959 a 1968, donde supervisó con Jacob Arlow . Langs ha ocupado numerosos puestos profesionales y académicos. También fue miembro visitante honorario en la Escuela de Psicoterapia y Consejería, Regent's College, Londres , Inglaterra. [10]
Langs ha sido autor, coautor o editor de más de 175 artículos académicos y 47 libros, que abarcan muchos géneros distintos. Entre estos géneros se encuentran investigaciones psicoanalíticas sistemáticas, textos de formación, transcripciones sustantivas de sesiones de supervisión, libros populares de psicoanálisis aplicado, obras de teatro, estudios histórico-analíticos. Sus publicaciones se han traducido a los principales idiomas de Europa occidental, así como al ruso y al japonés. Langs también fue editor de la Revista Internacional de Psicoanálisis de 1972 a 1983. El Dr. Langs escribió y dio conferencias en todo el mundo sobre los sueños, las emociones, la comunicación inconsciente y la ciencia de la mente. Su último compromiso como orador fue en la Biblioteca del Congreso. Fue profesor invitado en el Hospital Mount Sinai en la ciudad de Nueva York y miembro visitante honorario de la Escuela de Psicoterapia y Consejería, Regents College, Londres. [2] Es el fundador de la escuela "comunicativo-adaptativa" de psicoanálisis y psicoterapia psicoanalítica. [11] Langs es mejor conocido por su riguroso énfasis en establecer y mantener un marco seguro para el análisis, su desarrollo del concepto del campo bi-personal y su extensa documentación de derivados de transferencia codificados en la interacción analítica. Es útil dividir la carrera editorial de Langs en cuatro fases más o menos distintas, basadas en los temas centrales de interés de cada una, aunque los temas de fases anteriores tienden a resurgir de nuevas formas en los períodos posteriores de la carrera de Langs. Dado que hay un cambio importante entre la segunda y la tercera fase, la discusión de las reacciones al trabajo de Langs vendrá después de la segunda fase y nuevamente después de la cuarta fase a continuación. Él y su esposa tenían una casa en Bell Place en Amagansett. Él y la Sra. Raphael se casaron en 1990. Habían vivido en Plainview y Roslyn. [2]
Primera fase
En una primera fase, desde aproximadamente 1968 hasta mediados de los 70, Langs trabajó con un enfoque psicoanalítico clásico, centrado en la transferencia y en el análisis de los sueños , interpretándose los sueños en términos de deseos y fantasías disfrazados. [12] ya estaba preocupado en esta fecha por la distinción entre fantasías intrapsíquicas y experiencias de la realidad. Esta distinción, según él, atraviesa los dominios consciente e inconsciente , lo que permite una mirada cuidadosa a las percepciones inconscientes (en oposición a las fantasías inconscientes ). Las percepciones inconscientes se volvieron cruciales para la psicoterapia psicoanalítica de Langs porque, mientras que la mayoría de las nociones psicoanalíticas clásicas de la mente inconsciente sugieren que los contenidos inconscientes son puramente fantasías intrapsíquicas, Langs insistió en que algunas experiencias inconscientes son percepciones inconscientes de la realidad, un punto con implicaciones sustanciales para la práctica terapéutica. Por ejemplo, si hay percepciones inconscientes, uno esperaría que la mente inconsciente de un paciente comunique (entre otras cosas) la experiencia de intervenciones erróneas por parte del terapeuta. En el último caso, el terapeuta no podía asumir que tales experiencias fueran meras fantasías por parte del cliente. Más bien, el terapeuta debe asumir que podría haber cierta validez en la percepción inconsciente del paciente y, por lo tanto, que el paciente puede estar percibiendo la verdad del asunto al experimentar errores del terapeuta. [13]
Desde el principio, Langs analizó esta conexión entre la experiencia psíquica y la realidad en términos de "adaptación", sugiriendo que los fenómenos psíquicos deben ser interpretados en términos de los objetivos de adaptación en el individuo, un proceso adaptativo que se refiere no solo a la vida del paciente fuera de ella. del consultorio sino también y especialmente a las experiencias del paciente dentro del consultorio. Aquí hay sorprendentes paralelos entre Langs y algunos de los trabajos anteriores de Carl Jung, que también enfatizaban la adaptación, aunque Langs parece haber llegado a esta conclusión independientemente de cualquier conocimiento de las ideas de Jung. Aunque algunos pensadores junguianos clásicos enfatizan la adaptación, [14] Langs parece poner la adaptación más en el centro de su trabajo que Jung o la mayoría de los junguianos.
Segunda fase
El enfoque en la percepción inconsciente en el cliente llevó a Langs a enfocarse en la técnica terapéutica, una de las características más destacadas de su segunda fase, que se extiende desde mediados de los 70 hasta los 80. Esta fase se caracteriza por una serie de transcripciones de supervisión publicadas en forma de libro, donde Langs desarrolla una serie de ideas que llegaron a ser esenciales para su enfoque. [15] El estudio de los sueños de Langs lo llevó a reconocer analogías con su investigación clínica anterior, de modo que pudo distinguir entre dos tipos diferentes de interpretación de los sueños: aquellas interpretaciones que leen los sueños puramente en términos de fantasía y, por lo tanto, de forma aislada de la experiencia del paciente. de la realidad versus aquellas interpretaciones que leen el sueño como algo que insinúa la experiencia del cliente y su adaptación a la realidad. Langs generalizó esta distinción a la relación terapéutica, donde se centró en lo que denominó el "contexto adaptativo", es decir, las experiencias adaptativas motivadoras que provocaron o "desencadenaron" ciertos tipos de sueños, fantasías, etc. Langs señala que esta distinción permite dos diferentes formas de interpretar las experiencias y comunicaciones de un paciente: como productos de una fantasía puramente intrapsíquica o como productos del intento de un paciente de adaptarse a (la experiencia de) la realidad.
Clínicamente, Langs desarrolló una comprensión compleja y sofisticada de la llamada "comunicación derivada" o "disfrazada" o " comunicación inconsciente ", es decir, aquellas expresiones comunicativas que incluyen referencias implícitas a experiencias inconscientes. Aunque la conciencia de la comunicación derivada no era nueva para la teoría clínica psicoanalítica, hizo de la escucha de la comunicación derivada una pieza central de su teoría de la práctica analítica. Langs diferencia los derivados del "Tipo 1", que se refieren únicamente a las experiencias internas del cliente, y los derivados del "Tipo 2", que surgen de los intentos del paciente por adaptarse a la realidad, evocando en ocasiones un conflicto psíquico. Con el tiempo, se centraría casi exclusivamente en los derivados del "tipo 2", especialmente a medida que se descubren en la relación terapéutica. [16] En particular, Langs utilizaría comunicaciones derivadas inconscientes del paciente como una forma de validar o invalidar intervenciones terapéuticas, un elemento de la práctica terapéutica que conserva hasta el día de hoy. Es en este punto que Langs comenzó a llamar a su enfoque el "enfoque comunicativo", destacando así la forma específica de escuchar la comunicación inconsciente de los clientes, tal como se experimenta en el campo terapéutico. A veces también llamaría el enfoque "adaptativo-interaccional", enfocándose nuevamente en (1) el carácter adaptativo de las experiencias psíquicas y (2) la comunicación del significado de esas experiencias en la terapia, a través de derivados de Tipo 2, que son en parte basado en la interacción entre paciente y terapeuta. Con el tiempo, llamaría al contexto adaptativo un "disparador" y la interpretación de las comunicaciones derivadas —lo que Langs ahora llama típicamente "comunicaciones codificadas" - a la luz de los disparadores adaptativos, "decodificación del disparador".
También durante esta fase, Langs no solo tenía su propia práctica sino que supervisaba a otros terapeutas. Langs comenzó a notar frecuentes referencias inconscientes a la ruptura de las "reglas básicas" terapéuticas, un término que se refiere al contexto básico o "marco" en el que se practica la psicoterapia, como el tiempo, el lugar, la tarifa, etc. Esto resaltó para Langs la centralidad de las reglas básicas y el marco para la terapia, así como los problemas asociados con modificar o, peor aún, violar el marco de la terapia. Langs desarrolla así uno de los sellos distintivos de su enfoque que ha continuado a lo largo de su carrera, a saber, un énfasis en el manejo de las reglas básicas y el marco de la psicoterapia y las muchas formas en que los terapeutas parecen desconocer la importancia del marco terapéutico. por hacer una psicoterapia exitosa. [17]
Discusión de las dos primeras fases
Con todo, el trabajo de Langs en estas dos primeras fases está profundamente arraigado y al mismo tiempo es crítico con la tradición psicoanalítica. Los primeros trabajos de Langs se basan en gran medida en los principales psicoanalistas clásicos, sobre todo de Freud, así como de autores de la tradición psicoanalítica más amplia como Donald Winnicott , Wilfred Bion , Harold Searles , Ralph Greenson , Michael Balint y Willy y Madeleine Baranger.
De los Barangers, Langs deriva la noción de "campo terapéutico", enfatizando que la terapia no se trata solo del paciente sino de la interacción entre el paciente y el terapeuta. [18] Esta interacción, lo que Langs denomina el "campo bi-personal", [19] incluye muchas dimensiones, que Langs analiza en varios textos de supervisión, basándose en gran medida en Winnicott y Balint. [20] Entre las características de este campo, según Langs, está que las percepciones inconscientes del fracaso del cliente por parte del terapeuta pueden llevar al paciente a tratar de curar al terapeuta, un punto que Langs extrae de Searles. [21]
El impacto del trabajo de Langs en el psicoanálisis estadounidense durante este período sería difícil de sobreestimar. Un indicio de la influencia de Langs es la antología de 1984 Listening and Interpreting. El desafío del trabajo de Robert Langs, editado por James Raney MD. Como dijo Raney en su introducción, "En poco más de una década, Robert Langs ha hecho una contribución notable al campo de la psicoterapia psicoanalítica. Como resultado de su búsqueda decidida de los significados inconscientes de la perturbación emocional, ha reelaborado ideas psicoanalíticas e introdujo importantes innovaciones en la comprensión y la técnica psicoterapéuticas ". [22] Los artículos de esta colección tienen como objetivo "extender, criticar y aplicar las ideas de Langs en áreas novedosas desde sus perspectivas clínicas únicas". [23] Varios psicoterapeutas ampliamente conocidos, como Masud Khan , Merton Gill y Patrick Casement, contribuyeron a este volumen. También durante este período, Langs inició diálogos clínicos de la extensión de un libro con psicoanalistas prominentes, incluidos Harold Searles [21] y Leo Stone, [24] así como una extensa discusión sobre transferencia y contratransferencia con Margaret Little. [25]
Las publicaciones de Langs en este período produjeron muchas y variadas reacciones. Algunos críticos consideraron que el trabajo de Langs era en gran parte una repetición de la tradición psicoanalítica clásica sin agregar nuevas ideas aunque, por regla general, incluso aquellos que afirmaron la falta de originalidad de Langs se apresuraron a señalar que Langs siempre atribuyó el crédito a sus fuentes. [26] Algunos también objetaron el tono del trabajo de Langs, sugiriendo que Langs tenía más confianza en sus conclusiones de lo que merecía su trabajo. En otros casos, el trabajo de Langs se consideró un avance significativo sobre los textos psicoanalíticos anteriores.
En particular, su trabajo The Listening Process cosechó grandes elogios por articular un proceso adecuado de escucha y validación para el psicoanálisis y la psicoterapia, basado en la escucha de comunicaciones derivadas, algo asumido pero no tan desarrollado en la tradición como en el trabajo de Langs. Con respecto a la falta de una técnica desarrollada para escuchar las comunicaciones derivadas inconscientes, un crítico dijo que el libro de Langs "intenta rectificar estos problemas y, al hacerlo, [Langs] identifica cada componente significativo del proceso de escucha, explora sus dimensiones básicas, analiza la las complejidades del contenido manifiesto y latente tanto del cliente como del terapeuta, advierte de los peligros de las influencias basadas en la contratransferencia y aclara claramente la base psicoanalítica del proceso de escucha ". [27]
Otra área de controversia fue la insistencia de Langs en la contribución potencial del terapeuta o analista a las defensas y / o resistencias de los pacientes. [28] Una crítica común de su trabajo en este período fue que su énfasis en un marco ideal y un ideal de técnica era demasiado restrictivo. Por ejemplo, Patrick Casement reconoció que estaba influenciado por el trabajo de Langs, [29] pero luego se distanció de él diciendo de Langs que él "... piensa que solo hay una forma correcta de trabajar analíticamente" [30].
El impacto de Langs en este período no se limitó a los psicoanalistas y terapeutas psicoanalíticos, sino que, incluso en este punto, se extendió especialmente a los analistas junguianos también. Un destacado analista junguiano y destacado fundador de la "escuela del desarrollo" del análisis junguiano, [31] Michael Fordham , revisó los dos volúmenes de Langs The Therapeutic Interaction . Fordham describe el libro de Langs en términos elogiosos, señalando cuánto más desarrollado el trabajo de Langs en técnica se compara con cualquier cosa en la psicología analítica (junguiana) de la época. [32] Parks consideró esta revisión de Fordham como el comienzo de la influencia de Langs en los junguianos. [33] Entre los junguianos más impactados por Langs estaba William Goodheart, quien no sólo utilizó su trabajo en su propia investigación, [34] sino que defendió el valor del trabajo de Langs en diálogo con junguianos críticos de Langs, como James Hillman . [35]
Tercera fase
La tercera y cuarta fases de Langs están motivadas por diferentes conjuntos de problemas y pueden describirse plausiblemente como fases distintas. No obstante, son las investigaciones y conclusiones derivadas de ambas fases juntas las que constituyen el enfoque actual de Langs, al que recientemente ha denominado "el paradigma adaptativo de la psicoterapia". [6]
La tercera fase del trabajo de Langs, que se extiende aproximadamente desde mediados de la década de 1980 hasta mediados de la de 1990, estuvo motivada por una nueva serie de acertijos clínicos. El problema clínico inmediato para Langs fue que, por un lado, los pacientes en entornos de terapia de marco seguro, es decir, terapia validada inconscientemente con un conjunto ideal de reglas básicas, tendían a codificar imágenes que validaban tanto la terapia como el marco. Por otro lado, estos mismos pacientes parecían huir de la terapia de marco seguro y los límites que requiere, a menudo terminando la terapia abruptamente y sin previo aviso. Según él, cuando se decodificaron las ansiedades que estos pacientes comunicaban inconscientemente, parecía que las ansiedades existenciales de muerte estaban en la raíz de las reacciones de los pacientes. Estos factores implicaron una serie de acertijos que requieren cierto nivel de resolución, incluido el por qué la mente reaccionaría contra lo que inconscientemente sabe que está sanando. ¿Y por qué, en efecto, existe tal discrepancia entre la conciencia y el inconsciente, de modo que conscientemente uno está huyendo de la terapia que inconscientemente se percibe como curativa? De hecho, ¿por qué existe alguna diferenciación entre consciente e inconsciente? [36]
Langs descubrió que la literatura clínica hizo poco para aclarar este conjunto de problemas. [6] Después de muchos intentos de encontrar respuestas a estas y otras preguntas relacionadas, se dirigió a áreas formales de investigación fuera de la literatura clínica y psicoanalítica, especialmente a los desarrollos en biología evolutiva y las leyes de la comunicación de primates, investigación que resultó en una ciencia cuantitativa de comunicación con carga emocional tanto en la terapia en particular como en la vida en general. [37] El trabajo de Langs en este período adquiere un tono biológico más directo que su trabajo anterior y la mente se entiende en términos de procesos evolutivos naturales. Entre los desarrollos en esta fase de su trabajo se encuentra una compleja diferenciación de distintas funciones mentales ("módulos mentales") que articulan la mente en términos de sistemas consciente-inconsciente e inconsciente profundo, junto con otros módulos mentales auxiliares. [4] Langs buscó explicar biológicamente por qué estos distintos módulos mentales funcionan como lo hacen. Al trabajar con los problemas evolutivos y comunicativos, llegó a creer que el proceso de selección evolutiva favorece a las mentes que son propensas a la negación de la muerte, ya que la alternativa parecía enfrentarse a una ansiedad potencialmente abrumadora por la inevitabilidad de la muerte.
Un producto de esta investigación fue la ruptura de Langs con el modelo psicoanalítico estándar de la mente. En el relato de Langs, el modelo estructural posterior de Freud de la mente, con su énfasis en la diferencia entre el ello, el yo y el superyó, resultó en la pérdida de las percepciones más profundas de Freud. El descubrimiento original crucial de Freud, según él, está contenido en el modelo topográfico anterior de la mente, en el que hay dos sistemas mentales profundamente diversos, el sistema consciente y el sistema inconsciente. Por el contrario, el modelo estructural trata al inconsciente simplemente como aquellos contenidos del yo, el ello o el superyó de los que uno no se da cuenta actualmente, entendiendo las profundas diferencias entre los sistemas consciente e inconsciente y, en la práctica, modelando el inconsciente en la mente consciente. En consecuencia, la percepción más importante contenida en el anterior modelo topográfico de la mente de Freud —la marcada diferencia entre el sistema consciente y el inconsciente— está, según Langs, casi perdido en el modelo posterior. [38]
El propio modelo de la mente de Langs acomoda elementos de cada uno de los modelos de Freud mientras articula algo nuevo. Langs distingue entre el "inconsciente" (o "inconsciente superficial") y el "inconsciente profundo". La mente "inconsciente" o "inconsciente superficial" (el descriptor "superficial" denota un contraste con "profundo", no un juicio de valor) es parte de un sistema mental consciente complejo con sus propias leyes de funcionamiento y su propia forma de comunicación . El "sistema inconsciente profundo", por el contrario, tiene un conjunto diferente de funciones y leyes y también, una forma diferente de comunicación. Este último, según Langs, se comunica en términos de derivados codificados, en parte porque la comunicación consciente directa sobre los traumas relacionados con la muerte sería demasiado difícil de soportar. De ahí que el trabajo del terapeuta adaptativo incluye aprender a escuchar las comunicaciones derivadas codificadas tanto para descubrir las fuentes del conflicto psíquico que surgen de los diversos puntos de vista que los sistemas conscientes e inconscientes tienen sobre los acontecimientos de la vida, con un enfoque específico en la muerte, la ansiedad y la muerte. -traumas relacionados y, en segundo lugar, obtener la validación codificada de las intervenciones terapéuticas. Una crítica potencial de la práctica psicoanalítica clásica está contenida en el nuevo modelo de la mente de Langs, a saber, que la práctica psicoanalítica estándar solo toca el inconsciente o el inconsciente superficial, sin llegar nunca al inconsciente profundo, al que solo se puede acceder a través de comunicaciones derivadas codificadas. . [39]
Durante el período, Langs escribió una serie de textos y libros populares escritos para clientes en lugar de para terapeutas. Entre ellos se encuentran los textos populares sobre los sueños [40] y sobre la comunicación inconsciente, [41] un libro de trabajo diseñado para medir el valor del psicoterapeuta, [42] y un libro sobre autoanálisis. [43] Langs también publicó un libro sobre clases de autoprocesamiento. [43]
Cuarta fase
La cuarta fase de la carrera de Langs, desde mediados de los 90 hasta el final de su vida, se produjo a raíz de esta visión ampliada de la psique y condujo a nuevas tesis clínicas. Su trabajo que vincula la biología evolutiva con la psique inconsciente requirió que Langs dirigiera su atención al problema de la extinción y, con él, a la muerte y la ansiedad por la muerte. Sus investigaciones en este campo arrojaron la conclusión de que la ansiedad por la muerte y los traumas relacionados con la muerte están en la raíz del conflicto psíquico. El sistema inconsciente profundo contiene, entre otras cosas, experiencias intensas asociadas con la muerte, porque la mente consciente se siente demasiado abrumada por ellas. En consecuencia, debido a las alteraciones evolutivas de la mente que procesa las emociones, la negación y la obliteración, en lugar de la represión, son las defensas básicas de la psique. [5] Distingue tres tipos de ansiedad por la muerte: depredador, depredador y existencial. [5] La ansiedad por la muerte depredadora surge del sentimiento de que uno puede ser o puede convertirse en víctima de los deseos de muerte de otra persona. La ansiedad por la muerte del depredador surge de la experiencia de querer matar o dañar a otra persona e incluye la culpa que la acompaña. La ansiedad existencial por la muerte, la más difícil de afrontar, consiste en la conciencia directa de que uno va y debe morir. Cada una de estas formas de ansiedad por la muerte tiene efectos distintos en la mente consciente. Por ejemplo, con la ansiedad inconsciente del depredador viene la tendencia a comportamientos de autocastigo y una culpa profunda pero inexplicable. [5]
Esta diferenciación de varios tipos de ansiedad inconsciente por la muerte también ilustra cómo el trabajo más reciente de Langs integró su trabajo anterior. Por ejemplo, gran parte del trabajo inicial de Langs se centró en la importancia de que los terapeutas respeten el marco terapéutico y sus límites. El desarrollo posterior de Langs de la ansiedad por la muerte ofrece una explicación de por qué los clientes (y terapeutas) pueden evitar ceñirse a límites terapéuticos estrictos, es decir, que honrarlos puede evocar ansiedad sobre el límite inevitable más allá del cual ningún ser humano puede sobrevivir: la muerte. Además, las terapias de marco asegurado exitosas tienden a llevar a los pacientes a una conciencia más profunda de sus propias ansiedades inconscientes de muerte, lo que en sí mismo puede conducir a la terminación de la terapia si el paciente experimenta estas ansiedades como abrumadoras. No obstante, enfrentar estas ansiedades y aprender a procesar las experiencias emocionales que surgen de ellas, es uno de los propósitos clave del enfoque adaptativo de la terapia. [36]
El énfasis de Langs en cómo escuchar el sistema inconsciente profundo permite el desarrollo de su propuesta de enfoque científico del psicoanálisis. Según él, gran parte de la práctica psicoanalítica contemporánea no conduce a la comprensión del inconsciente profundo, en parte porque las imágenes y modelos del inconsciente que subyacen a la teoría psicoanalítica contemporánea se derivan de las imágenes y modelos del sistema consciente. Además, existen fuertes motivos, arraigados en la ansiedad por la muerte, incluso para que los psicoanalistas nieguen o ignoren el sistema inconsciente profundo y sustituyan lo que equivale a contenidos del sistema consciente meramente reprimidos por el genuino sistema inconsciente profundo. El sistema inconsciente profundo, según él, es de un orden completamente diferente del sistema consciente y, por lo tanto, requiere una forma diferente de percibirlo (escucharlo) y un modelo de mente diferente de los derivados del sistema consciente. [5] Langs define una forma de escuchar el sistema inconsciente profundo, a través de interpretaciones decodificadas por disparadores, haciendo posible, cree, comprender el sistema inconsciente profundo, así como operacionalizar las percepciones inconscientes de una manera científica significativa.
Algunos de los trabajos posteriores de Langs sobre el inconsciente profundo y los problemas asociados con la ansiedad por la muerte muestran derivaciones o paralelos a ideas asociadas con las teorías posteriores de Carl Jung , en particular el uso de Langs de la noción de Jung de los "arquetipos". [44] Se había señalado anteriormente que el énfasis de Langs en el marco sugería un vínculo más estrecho con Jung que con Freud, [45] y Langs parece vincular su último trabajo de manera más explícita con Jung. [44] La teoría de la ansiedad por la muerte de Lang también se correlaciona en gran medida con las ideas y hallazgos de Stanislav Grof , psiquiatra y uno de los fundadores del campo de la psicología transpersonal. [46] [ cita requerida ]
El paradigma adaptativo de la psicoterapia
Si se puede decir que la tercera y cuarta fase de Langs juntas constituyen su posición posterior, "el paradigma adaptativo de la psicoterapia", [6] es seguro decir que estos desarrollos no fueron recibidos con el mismo entusiasmo que el trabajo de la segunda etapa de Langs. fase fue. El nuevo énfasis de Langs en la base biológica y evolutiva de la teoría y la práctica psicoanalíticas fue desconcertante para muchos. Un crítico sugirió que la idea de Langs de que el psicoanálisis es ciencia biológica es un mito creado por él mismo. [47] Otros revisores consideraron los logros posteriores de Langs considerables pero menos importantes y menos originales de lo que el propio Langs pensaba.
Algunas discusiones sobre los puntos de vista posteriores de Langs se hicieron eco de las críticas del período anterior. El Jungian August Cwik elogió el libro de Lang sobre supervisión, [48] por muchos motivos y concluye que "Langs nos ha dado una vez más en qué pensar". No obstante, Cwik agregó que Langs, "con algo de moderación de su sentido extremo de certeza, [ha] iluminado una interacción de enseñanza que es el núcleo de nuestro oficio. [49] Los esfuerzos de Langs por comprender la ansiedad por la muerte en su cuarta fase condujo más o menos naturalmente a investigaciones sobre religión y espiritualidad, ya que las religiones a menudo se ocupan de la muerte, con afirmaciones de vida después de la muerte y con otros temas relacionados con la muerte. El libro de Langs sobre el tema [8] recibió críticas mixtas. Abramovitch, un analista junguiano y estudioso de las escrituras, dio críticas negativas a los esfuerzos de Langs, sugiriendo que Langs estaba fuera de su alcance para siquiera tratar los temas. [50] En contraste, el psicoanalista y jesuita William Meissner consideró el libro "una provocación y pensamiento -provocando un relato que desafiará muchas de las convicciones y persuasiones de los pensadores analíticamente orientados sobre estos temas ". [51] El enfoque adaptativo es en esencia y per se una ciencia biológica por definición. Es por su naturaleza un c Componente de la ciencia de la biología evolutiva cuya tarea central implica el estudio científico de la evolución y los recursos adaptativos de la mente procesadora de emociones. [52] En conjunto, la tercera y cuarta fases del trabajo de Langs no han sido recibidas con el interés o el entusiasmo de sus dos primeras fases. Langs reconoció este estado de cosas, pero también sugirió que al menos parte de la tibia recepción de su trabajo podría haberse debido a lo desagradable del mensaje, es decir, que las raíces del conflicto psíquico están en el trauma y la ansiedad relacionados con la muerte, lo que requiere por lo tanto, tanto del paciente como del terapeuta, se enfrentan de frente a sus propias ansiedades de muerte. [5]
Algunas características del paradigma adaptativo
Una forma de escuchar
El rasgo más característico del enfoque de Langs de la práctica psicoterapéutica es su forma de escuchar al paciente, enfocándose en comunicaciones derivadas o codificadas inconscientes que expresan experiencias y percepciones inconscientes profundas y latentes. [53] Aunque escuchar derivados codificados ciertamente se encuentra en la tradición psicoanalítica, la teoría psicoanalítica tradicional tendía a interpretarlos como fantasías inconscientes en lugar de respuestas adaptativas a percepciones inconscientes de la realidad, como las interpreta Langs. Parece que hay poco énfasis actual en escuchar derivados codificados en la práctica psicoanalítica contemporánea. En contraste con la práctica contemporánea, la escucha de derivados codificados ocupa un lugar central, de hecho predominante, en el trabajo de Langs. Además, en contraste con el psicoanálisis convencional, Langs conecta temas derivados con "desencadenantes", es decir, la activación de eventos nacidos del intento del paciente de adaptarse conscientemente a las vicisitudes de la vida y tanto consciente como inconscientemente a sus traumas tempranos. Mientras que el trabajo anterior de Langs buscaba principalmente violaciones del marco y las reglas básicas a través de comunicaciones codificadas, ahora hay un mayor énfasis en escuchar las comunicaciones codificadas de los traumas de los pacientes. [6] De esta manera, Langs enfatiza la naturaleza adaptativa de la psique inconsciente como una clave para interpretar derivados codificados y, por lo tanto, para comprender los procesos inconscientes profundos. El enfoque de Langs se diferencia de los enfoques psicoanalíticos que tratan el inconsciente en términos puramente intrapsíquicos, en contraposición a dar primacía a los procesos de adaptación externa. [9]
Narrativas
No todas las formas de comunicación por parte de un paciente producen las percepciones codificadas inconscientes que podría buscar un terapeuta de Langs. El trabajo de Langs en ciencias de la comunicación llega a la conclusión de que las narrativas son la única fuente de dicha comunicación derivada codificada. [54] Las narrativas tienen la ventaja de ser una forma de comunicación doble, con un nivel manifiesto consciente y un nivel latente inconsciente. Cuando el paciente relata un sueño o inventa una narración, por lo tanto, en principio se pueden discernir ambos niveles y se pueden decodificar las comunicaciones inconscientes. Por esta razón, Langs conserva la práctica analítica de enfatizar el uso de los sueños y lo que él denomina "asociaciones guiadas" relacionadas con los elementos y temas de los sueños, ya que los sueños típicamente toman la forma de narrativas y así comunican material codificado inconsciente. En cualquier caso dado, el terapeuta puede utilizar narrativas formuladas espontáneamente por parte del cliente - "narrativas de origen" - de la misma manera que un sueño, ya que la cuestión clave es si el cliente ofrece comunicaciones narrativas de cualquier tipo que puedan ser decodificado en términos de desencadenantes adaptativos. [43] El cliente relaciona las asociaciones libres guiadas con los temas de la comunicación narrativa, produciendo un conjunto de temas que, a su vez, iluminan los conflictos inconscientes. Esta práctica también destaca una diferencia entre Langs y los enfoques psicoanalíticos convencionales, junguianos y otros enfoques orientados a la profundidad de la terapia y el análisis, ya que los enfoques tradicionales tienden a centrarse en el sueño y utilizan asociaciones para dilucidar el sueño, mientras que Langs invierte el orden de importancia, considerando el valor de los sueños radica en que atraen asociaciones de las que el terapeuta puede extraer conjuntos más amplios de temas para la interpretación. [55]
Los desencadenantes finales que resultan en un conflicto psíquico son los traumas relacionados con la muerte y la consiguiente ansiedad por la muerte que tales traumas evocan. Por lo tanto, la tarea del psicoterapeuta adaptativo es ayudar al cliente a enfrentarse a dichos factores desencadenantes y aprender a procesar los traumas emocionales, pasados y presentes, asociados con ellos. La teoría de la mente de Langs, desarrollada en la tercera fase de su trabajo, destaca que lo que él denomina el "sistema inconsciente profundo" es el lugar de las percepciones inconscientes y las ansiedades asociadas que están relacionadas con la muerte. La razón de esto es que lo que Langs llama la "mente procesadora de emociones" ha evolucionado de tal manera que separa los traumas más profundos y dolorosos (y aspectos del trauma) tanto de las experiencias inconscientes conscientes como superficiales, almacenando lo doloroso y lo doloroso. abrumadores traumas y ansiedades en el sistema inconsciente profundo en aras de una adaptación consciente más fácil. Si bien en cierto nivel esto puede ser ventajoso para la continuación de la especie y, en ese sentido, beneficioso para los objetivos evolutivos, en otro nivel es un proceso fallido. Los miembros de la especie humana, según Langs, son por lo tanto altamente susceptibles a la negación y la destrucción de los traumas más profundos, garantizando más o menos que no serán curados y tendiéndolos a profundas ansiedades inconscientes de muerte, culpa profunda, actos violentos. y otras alteraciones emocionales. [5] Debido a la profundidad y el dolor involucrados en estas realidades inconscientes, no se puede acceder a ellas directamente, sino sólo indirectamente a través de temas narrativos codificados y su relación con los disparadores percibidos inconscientemente. De ahí la importancia de escuchar las comunicaciones derivadas codificadas y los temas expresados en las narrativas y buscar los desencadenantes que los evocan.
Asegurar el marco
La terapia de marco seguro, que incluye, entre otros rasgos, reglas básicas validadas inconscientemente, privacidad total, confidencialidad total, anonimato relativo y varias otras características que Lang delinea, es más beneficiosa para el paciente que se enfrenta a traumas y ansiedades relacionados con la muerte. [56] Al mismo tiempo, la investigación de Langs sugiere que esta situación terapéutica más curativa también puede ser una fuente de profunda ansiedad en el paciente, porque los límites claramente definidos resuenan en el inconsciente profundo como recordatorios del límite último, la muerte. Por lo tanto, los pacientes pueden huir de la terapia de marco seguro tanto (1) porque el marco asegurado evoca ansiedad inconsciente por la muerte, lo que a menudo lleva a los pacientes a tratar de romper el marco o (2) porque, habiendo experimentado la seguridad del marco, la ansiedad por la muerte les la conciencia misma produce una ansiedad abrumadora. Por lo tanto, corresponde al terapeuta adaptativo manejar tanto el intento de un paciente de romper el marco como la ansiedad que el paciente puede tener dentro del marco asegurado, basado en la abrumadora experiencia de la ansiedad por la muerte y experiencias afines. [6]
Direcciones recientes
El Dr. Langs murió en noviembre de 2014 después de una larga lucha contra la amiloidosis . Su libro publicado más recientemente se tituló Freud on a Precipice. Cómo el destino de Freud empujó al psicoanálisis al límite , [57] que analiza el impacto de la biografía de Freud en cómo este último formuló sus teorías subyacentes. Entre los puntos de interés para la interpretación de Freud se encuentra la hipótesis de Langs de que Freud cambió de sus teorías topográficas a las estructurales en parte debido a su propia ansiedad por la muerte. [58] Además de varios artículos publicados recientemente, Langs también estaba trabajando en un estudio de la longitud de un libro sobre los presidentes estadounidenses y los traumas que los han impulsado. También estaba trabajando en una memoria, titulada provisionalmente El diablo está en los genes .
Obras (solo libros)
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Ver también
- Psicoanálisis
- Psicoterapia
- Psicología analítica
- Sigmund Freud
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- Ansiedad ante la muerte (psicología)
- Comunicación inconsciente
Referencias
Notas
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Otras lecturas
- Kahr, Brett (2017). ‘The Most Brilliant Genius’: In Memory of Robert Langs (1928-2014)[1]
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- Sullivan, E. Mary. (1999). Unconscious Communication in Practice. Philadelphia: Open University Press
enlaces externos
- European Society for Communicative Psychotherapy
- Robert Langs Author's Guild site [2]
- International Psychoanalysis [3]