La epistemología romántica surgió del desafío romántico tanto a las visiones estáticas y materialistas de la Ilustración (Hobbes) como a la corriente idealista contraria (Hume) cuando se trataba de estudiar la vida. El romanticismo necesitaba desarrollar una nueva teoría del conocimiento que fuera más allá del método de la ciencia inercial, derivado del estudio de la naturaleza inerte ( natura naturata ), para abarcar la naturaleza vital ( natura naturans ). Samuel Taylor Coleridge estuvo en el centro del desarrollo del nuevo enfoque, tanto en términos de arte como de la propia "ciencia del conocimiento" ( epistemología ). Las ideas de Coleridge con respecto a la filosofía de la ciencia involucraban la ciencia romántica en general, pero la medicina románticaen particular, ya que era esencialmente una filosofía de la (s) ciencia (s) de la vida.
El pensamiento europeo había atravesado la revolución científica sobre el cielo (astronomía) y la tierra (física), y emergió, lleno de optimismo sobre el poder cognitivo del hombre, en la Era de la Razón o Ilustración. Al enfrentar el misterio de la vida misma, los investigadores primero buscaron aplicar el método que había funcionado tan eficazmente para la naturaleza inercial al reino de la naturaleza vital. En este enfoque, el hombre mismo era visto como una entidad estática y una tabula rasa, sobre la cual estaba escrita la experiencia sensorial, considerada como la fuente de todo conocimiento. Así, la vida y el conocimiento fueron considerados cada vez más desde una perspectiva mecánica y materialista. Como William Godwin afirmó sucintamente sobre la época, "la mente humana ... no es más que una facultad de percepción", que todo conocimiento "proviene de la impresión" y la mente comienza con "ignorancia absoluta ". (Investigación sobre la justicia política, 1793)[2]
Sin embargo, este enfoque se enfrentó a un problema: la experiencia de una división entre sujeto (el hombre como experiencia) y objeto (la cosa que se experimenta), el mundo interior de la mente y el mundo exterior de las cosas. Esta experiencia tan real creó una creciente inquietud y duda en la filosofía occidental con respecto a la confiabilidad de la experiencia sensorial como la base del conocimiento: ¿lo que se percibía tenía alguna relación verdadera con lo que era o era percepción simplemente en el mejor de los casos una representación de la realidad y en el peor de los casos? una ilusión. El dilema epistemológico que surge de la realidad existencial del hombre se concretó en dos posiciones: materialismo e idealismo. El materialismo de Hobbes elevó la materia y la experiencia sensorial de la materia al nivel de la realidad única, siendo la vida un epifenómeno.La posición contraria de Hume era que la única realidad de la que el hombre podía estar seguro era su experiencia interior del pensamiento, de modo que la realidad no era objetiva (cosas fuera de nosotros), sino una creación de la mente. La posición materialista fue combatida inicialmente por los trabajos de los platónicos de Cambridge, en particular More y Cudworth, quienes se propusieron mostrar cómo la naturaleza, el hombre y lo divino estaban conectados a través de un'poder plástico' que era accesible a la mente si se abordaba correctamente.
La posición idealista fue desafiada por la filosofía del sentido común de Thomas Reid . El filósofo alemán Immaunuel Kant, cuyos antepasados procedían de la misma parte de Escocia que Reid, se propuso rescatar el conocimiento científico del idealismo de Hume. Si bien su análisis crítico sentó las bases para una filosofía y una ciencia más rigurosas, su solución al idealismo fue aceptar los límites de Hume al conocimiento humano, así como la idea de una realidad trascendente, pero luego afirmar la legitimidad de las ciencias naturales al delinear la realidad. de la experiencia sensorial, y operar "como si" lo que uno percibe fuera realmente la realidad, un enfoque que sirvió para "salvar las apariencias".