Safa Abdul-Aziz Khulusi ( árabe : صفاء عبد العزيز خلوصي ; 1917–1995) fue un historiador, novelista, poeta, periodista y locutor iraquí . Es conocido por mediar entre las culturas de lengua árabe e inglesa, y por su erudición de la literatura iraquí moderna. También es recordado por sus teorías sobre la gramática árabe, sobre Shakespeare , así como por su papel en la educación islámica y su trabajo sobre la poesía de al-Mutanabbi .
Safa Khulusi | |
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صفاء عبد العزيز خلوصي | |
Nació | |
Fallecido | 8 de septiembre de 1995 Londres , inglaterra | (78 años)
Ocupación | Lingüista , escritor, poeta, periodista, traductor, lexicógrafo , historiador |
Esposos) | Sabiha Al-Dabbagh |
Antecedentes y carrera
Khulusi nació en Bagdad , hijo de un abogado. Su madre murió cuando él tenía cuatro años. [1] Su familia es originaria de Khanaqin . Su abuelo reasentó a la familia en Bagdad, donde se desempeñó como oficial en el ejército otomano, pero murió durante la retirada militar de Mesopotamia al final de la Primera Guerra Mundial.
Khulusi se inspiró para seguir una carrera literaria desde una edad temprana por su tío, el novelista y poeta Abdul-Majid Lutfi. [1] [2] [3] Khulusi viajó a Londres en 1935 con una beca académica, [4] vivió allí hasta las últimas etapas de la Segunda Guerra Mundial e insistió en quedarse en la ciudad durante el Blitz . Regresó a Irak al final de la guerra. [1]
Khulusi, nacionalista árabe, rechazó una oferta de un puesto ministerial en la administración británica de Irak de la posguerra. En cambio, dividió su tiempo entre Gran Bretaña e Irak, estableciendo una carrera académica en ambos países. Su primera novela Nifous Maridha (Almas enfermas) se publicó en 1941, cuando tenía 24 años. Su primer puesto académico fue como profesor de Estudios Árabes en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos , Universidad de Londres . Durante su mandato (1945-1950) completó un doctorado en literatura árabe en 1947. [4] En 1951 fue nombrado profesor de árabe en la Universidad de Bagdad . También se desempeñó como jefe del Departamento de Árabe en la Universidad Al-Mustansiriya . [1]
En 1959, Khulusi se casó con Sabiha Al-Dabbagh (1922-1998), una de las primeras mujeres en graduarse como médico en Irak. [5] Después de una formación de posgrado en los Estados Unidos, volvió a ejercer en Bagdad, donde le presentaron a Khulusi. Más tarde se convirtió en colaboradora habitual de programas de salud en la sección árabe del Servicio Mundial de la BBC y en activista por la salud de la mujer en Oriente Medio. [5] [6] La pareja tuvo dos hijos, un hijo y una hija. [1] [5]
El trabajo de Khulusi medió los desarrollos académicos europeos y estadounidenses modernos. Amplió la tradición académica de la literatura comparada, publicando Dirasat fi al-Adab al-Muqarin wa al-Mathahib al-Adabia (Estudios de literatura comparada y escuelas literarias occidentales) en 1957, y al-Tarjama al-Tahlilia (Traducción analítica) en el mismo año. Aunque se concentró en la erudición literaria e histórica, Khulusi también publicó novelas, cuentos y poesía durante este período. Además, tradujo la literatura iraquí moderna al inglés y publicó varias traducciones de la obra de Atika Wahbi Al-Khazraji. [7] En Oxford en 1972, se convirtió en uno de los editores del Concise Oxford English-Arabic Dictionary of Current Usage, que buscaba igualar los nuevos desarrollos en ambos idiomas. Posteriormente publicó Un diccionario de uso idiomático contemporáneo. Sus libros Fann al-Tarjama (El arte de la traducción) y Fann al-Taqti 'al-Shi'ri wa al-Qafia (El arte de la poesía: composición y prosodia) fueron ampliamente leídos y pasaron por muchas ediciones. También fue un locutor habitual en el servicio árabe de la BBC y un presentador de programas culturales en la televisión iraquí. [1]
Mientras participaba en el renacimiento literario árabe, Khulusi intentó permanecer "neutral" en la política inestable de la época. En 1958, el rey Faisal II de Irak y su familia fueron derrocados en una violenta revolución. Uno de sus verdugos era un oficial del ejército que había sido alumno de Khulusi. Muchos años más tarde, cuando Khulusi volvió a encontrarse con el hombre y le preguntó sobre su papel en la muerte del rey, el ex alumno respondió "todo lo que hice fue recordar Palestina, y el gatillo de la ametralladora simplemente se disparó". [1] Durante el régimen de Saddam Hussein , Khulusi pasó la mayor parte de su tiempo en Inglaterra, donde disfrutó de una mayor libertad de expresión en sus escritos, regresando a Irak durante un par de meses al año para evitar el invierno inglés. En una de esas visitas, le explicó a un amigo que le preguntó por qué no permanecía en Bagdad de forma permanente: "Nuestras raíces están aquí, pero es allí donde mejor florecemos". [1]
Khulusi era un musulmán devoto. Formó parte de un grupo de eruditos que ayudaron en la reforma académica y religiosa de las madrasas de Nayaf. [8] Khulusi fue elegido presidente del Consejo Nacional de Educación Musulmana del Reino Unido. Intentó mejorar la educación islámica, al mismo tiempo que apoyaba la cooperación entre religiones. También defendió las tradiciones de tolerancia dentro del Islam. Escribió ampliamente para publicaciones musulmanas. [1]
Islam nuestra elección
En su libro Islam Our Choice , publicado por primera vez en 1961, Khulusi presentó una colección de relatos personales de personas que se convirtieron al Islam desde otras religiones. Los extractos, muchos de los cuales provienen de The Islamic Review , se recopilaron durante varios años y brindan una idea de los factores espirituales, sociales y culturales que llevaron a personas influyentes a abrazar el Islam en la primera mitad del siglo XX.
Dos de los conversos más famosos incluidos por Khulusi fueron el par irlandés Rowland Allanson-Winn, quinto barón Headley (1855-1935) y el baronet inglés Sir 'Abdullah' Archibald Hamilton quinto y tercer baronet (1876-1939). El primero se hizo conocido por el nombre musulmán adoptado de Shaikh Rahmatullah al-Farooq. Se convirtió al Islam en 1913 y pasó a escribir varios libros sobre el Islam, incluyendo Un despertar occidental al Islam (1914) y Tres grandes profetas del mundo (1923). Este último, como muchos otros en el libro, se sintió atraído por la "pureza simple" del Islam. [9]
Otros temas comunes entre los conversos occidentales al Islam son resumidos en gran parte por el estadounidense Donald Rockwell, que se convirtió en musulmán en 1935. Se inspiró en las enseñanzas de la religión sobre la templanza y la moderación, por su tolerancia de mente abierta hacia otras religiones y por su libertad de la idolatría. También cita las reglas del Islam sobre la caridad y la declaración pionera sobre los derechos de propiedad de las mujeres. Destaca la seriedad de los fieles al responder a la llamada a la oración y la atmósfera irresistible de las grandes mezquitas de Oriente para fomentar la contemplación y la modestia. El coronel Rockwell fue redactor jefe de Radio Personalities y autor de Beyond the Brim y Bazaar of Dreams. [10]
Otra parte del libro de Khulusi detalla algunos de los escritores no musulmanes influyentes que mostraron respeto por la enseñanza, la cultura y la historia islámicas durante la Era de la Ilustración . Entre ellos se encuentra Simon Ockley , un académico de Cambridge, que se destaca por su libro History of the Saracens (1712-1718), una publicación notable para su época, debido a su tono generoso hacia el Islam. Voltaire también se incluye por su lucha por la tolerancia religiosa, esbozada en el apasionado Traité sur la Tolérance, (1763).
Gotthold Lessing , obstaculizado por el censor, da a sus ideas la forma de un drama, Nathan der Weise (1779), que basa en la leyenda oriental de los Tres Anillos. La obra, considerada una defensa de la tolerancia religiosa y los valores religiosos, fue posteriormente traducida a muchos idiomas. [10]
Johann Gottfried Herder , un destacado estudioso de la teología, se acerca al campo árabe a través de una beca de literatura y poesía hebreas. [11] Herder adquiere conocimiento de la civilización árabe y se familiariza con los poemas pre-musulmanes del Mu'allaqat , traducidos y publicados por Sir William Jones (1783). Él describe seriamente a Mahoma como "un descendiente consumado de su tribu y pueblo, de su nación y de su historia, y un genio en su magnífico lenguaje". [10]
En su época escolar, Johann Wolfgang von Goethe adquirió una copia del Corán en la traducción clásica latina de 1698, que había sido reeditada en Leipzig en 1740. La traducción original era obra de Louis Maracci (un erudito que trabajaba con el Papa Inocencio XI ). Goethe tradujo algunos de los pasajes al alemán y comenzó a diseñar una obra de teatro sobre Mahoma, de la que quedan fragmentos. El Nachthymne de Mahoma es un poema de 1773, cuya última estrofa es un monólogo de Mahoma y es uno de los fragmentos de la obra inacabada. Por primera vez en la literatura occidental, Goethe representó a Mahoma como un profeta de Dios. [10] [12]
Goethe se dedicó a los estudios orientales durante las últimas etapas de las guerras napoleónicas . El resultado fue el West Eastern Divan (1819), que comprende una guirnalda de versos de estilo oriental, profundas interpretaciones del pensamiento oriental y profundos poemas de amor y una serie de ensayos académicos. En los notables ensayos en prosa Noten und Anhandlungen, Goethe da el trasfondo de la poesía hebrea, árabe y persa. El capítulo sobre Mahoma da los fundamentos del Islam y un bosquejo del personaje del Profeta.
Los estudios orientales de Goethe se consideran un "escape" de la Europa asolada por la guerra hacia un Oriente más pacífico, donde el poeta ve "una religión sabia, una civilización feliz y elementos de la era patriarcal". Este escape al que se refiere en el título de su poema Hejira. En el poema dice: "Cuando el Norte, el Oeste y el Sur se astillen, los tronos estallan y los imperios tiemblan, huye al puro Oriente y respira el aire de los patriarcas". Sigue lo que parece ser el lema del Divan :
- Gottes ist der Orient,
- Gottes ist der Occident.
- Nord 'und suedliches Gelaende,
- Ruht im Frieden seiner Haende.
(Dios es el Oriente, Dios es el Occidente, el norte y el sur, todos descansan en la paz de sus manos) que parece ser una traducción libre en el versículo consumado de Sura 'II, 115 del Corán. [10]
Thomas Carlyle se convirtió en un alumno inspirado y re-inspirador de Goethe, manteniendo correspondencia con él desde 1820 hasta la muerte de Goethe en 1832. Dio una serie de conferencias sobre liderazgo heroico que luego se compilaron en un libro, Héroes y adoración a los héroes (1840). La segunda conferencia se dedicó a Mahoma y al Islam, en la que refuta las tergiversaciones "que son vergonzosas para nosotros mismos" y ofrece sus propias opiniones profundamente personales y respetuosas del Islam basadas en eventos históricos. Continúa citando las palabras de Goethe: “Nos resignamos a Dios. Si esto es el Islam, ¿no vivimos todos en el Islam? " [10]
El libro de Khulusi sugiere que la apreciación occidental del Islam se volvió inequívoca y abierta en las obras escolásticas durante la Era de la Ilustración. Luego floreció aún más a medida que crecía el deseo de comprender los fundamentos de la fe. Sin embargo, entre los intelectuales notables, el ímpetu tuvo sus raíces mucho antes y se entrelazó con la búsqueda por aprender el idioma y comprender la cultura de los árabes. En el siglo XX, a la apreciación del Islam también se unió la conversión a la religión de aquellos en Occidente que deseaban estar más asociados con las enseñanzas y prácticas fundamentales del Islam.
Abu Nuwas en América
Su novela Abu Nuwas fi Amrika (Abu Nuwas en Estados Unidos), escrita durante la estadía de Khulusi en Chicago, ha sido calificada como una "sátira hilarante" que relata las extraordinarias aventuras que le suceden al poeta abasí Abu Nuwas , amante del vino y de los niños, cuando está milagrosamente transportado a América, de su presencia en un sello traído a ese país. En parte parodia de obras árabes sobre la desconcertante experiencia de la vida en Occidente, en parte novela picaresca , tiene al héroe recorriendo las subculturas louchens, gay y heterosexual, de Estados Unidos desde Queens a Las Vegas hasta Los Ángeles, mientras se eleva ineludiblemente para convertirse en una autoridad. en los Estados Unidos sobre el mundo árabe. [13]
A pesar de la alta energía satírica de la novela, la intención de Khulusi era presentar la cultura estadounidense a los lectores árabes. Compara el nacionalismo iraquí y estadounidense y la práctica de la religión en su cultura adoptada con la fe musulmana. Concluye que, así como la identidad estadounidense proviene de un crisol de pueblos, también lo es la identidad árabe, un compromiso cultural de pueblos de orígenes étnicos marcadamente diferentes que se han casado entre sí y reemplazan la lealtad de sangre con un apego a una comunidad compartida. lenguaje y cultura. [13] [14]
Comentario de Ibn Jinni sobre la poesía de al-Mutanabbi
Abi't-Tayyib al-Mutanabbi (m. 965) es considerado por Khulusi como uno de los más grandes poetas de la lengua árabe. [15] Su trabajo se centra en la filosofía de vida y elogios a sus mecenas califa abasí y sus conquistas militares. Su extensa obra fue revisada en la última parte de su vida por otro gran poeta y amigo de la época, Ibn Jinni (muerto en 1002). El manuscrito revisado se perdió durante casi diez siglos después de la muerte de Ibn Jinni antes de ser redescubierto. En una publicación enciclopédica seminal de dos volúmenes, Khulusi analiza minuciosamente el trabajo de Ibn Jinni y proporciona anotaciones lingüísticas a las alteraciones hechas al manuscrito original. Señala que el comentario de Ibn Jinni también revela nuevos detalles importantes sobre la vida de al-Mutanabbi. [15] [16]
Mientras estaba en la corte de Sayf al-Dawla , Ibn Jinni informa que al-Mutanabbi fue "presuntuoso y directo en su discurso y muy audaz al dirigirse a Sayf al-Dawla". Algunas de las líneas de la elegía de la madre de su patrón, así como las de su difunta hermana, la princesa Khawla, eran de mal gusto. "Los poetas elocuentes no se atreverían a cantar aquí un solo verso, pero yo sí, ¡porque soy un león valiente !" Se dice que Al-Mutanabbi anunció. Ibn Jinni continúa diciendo que las palabras y expresiones de al-Mutanabbi se usaron de tal manera que "no provocaron la ira de reyes y príncipes". Según Khulusi, esta opinión no fue compartida por otros comentaristas de la época y que ciertamente se convirtió en enemigo de un miembro prominente de la corte de Sayf al-Dawla, Fatik al-Asadi , al referirse repetidamente a él usando el epíteto al-Majnoon ( el loco). [15] [16]
más tarde, al-Mutanabbi se unió a la corte de Abu al-Misk Kafur en Egipto. Khulusi señala que el Comentario es la primera evidencia de que el propio Ibn Jinni estaba en Egipto al mismo tiempo. La negativa de al-Mutanabbi a componer un panegírico para Ibn Hinzabah (el ministro de Kafur) fue un insulto profundo. "Era la puerta principal de Kafur, pero Mutanabbi no la atravesó", se lamenta Ibn Jinni, y agrega que agravó las cosas con "su persistente referencia a la negrura de Kafur". Ibn Jinni afirma que recibió información de Ibn Hinzabah de que al-Mutanabbi "estaba cerca de las garras de la muerte" y que "se trajo esto a sí mismo". Ibn Jinni se acredita a sí mismo por haber salvado la vida de al-Mutanabbi y por advertir a su amigo, posiblemente arriesgando la suya. Ambos hombres huyeron de Egipto por temor a perder la vida y con las manos vacías. [15] [16]
En cuanto a su trabajo en conjunto, Ibn Jinni defiende a al-Mutanabbi y dice que muchos poetas y críticos estaban celosos de él, añadiendo "¿pero quién estuvo por encima de las malas palabras y los celos de la gente?" Según Khulusi, este mal sentimiento no se limitaba a la crítica literaria, sino que se extendía a los insultos personales contra miembros de la familia.
Ibn Jinni afirma que al-Mutanabbi rompió las reglas de la rima árabe y de la propiedad y Khulusi dice que el Comentario es en algunas partes un "campo de batalla" donde el poeta y el compilador discrepan intensamente sobre ciertas palabras y frases. Un buen ejemplo es también una de las líneas más polémicas de la poesía de al-Mutanabbi, donde se refiere irrespetuosamente al profeta Mahoma como "El milagro más brillante del Tihami". Ibn Jinni conserva este término en su manuscrito pero califica todo el verso con shani al-zahir (de apariencia escandalosa). Agrega que al-Mutanabbi no fue convincente con sus excusas. Sin embargo, también comenta que las opiniones personales y las creencias religiosas no tienen nada que ver con la calidad de la poesía. Khulusi elogia a Ibn Jinni por no establecer límites religiosos o morales que hubieran disminuido el trabajo. [15] [16]
Otra crítica que Ibn Jinni lanza al poeta se relaciona con la repetición excesiva de ciertas palabras. "Le dije, se utiliza tha (esto) y Thi (este) mucho en su poesía." al-Mutanabbi responde que la poesía no fue compuesta toda al mismo tiempo. Según Khulusi, Ibn Jinni no aceptó simplemente el material que se le presentó, sino que examinó meticulosamente cada verso en términos de su lenguaje y su calidad estética. [15] [16]
Khulusi señala que el Comentario muestra evidencia de que Ibn Jinni desempeñó varios roles literarios como compilador, revisor, crítico y editor de textos. Sin embargo, se queja de que la mayor dificultad que tiene un editor del Comentario de Ibn Jinni es con respecto a los cientos de citas y anotaciones que son ilegibles o están mal citadas. Proporciona ejemplos de los términos mal citados que puede cotejar con los textos originales citados por Ibn Jinni. Algunas de las fuentes fueron puestas a disposición de Khulusi por el Museo Nacional de Irak . Especula que Ibn Jinni debe haber estado citando de memoria o usando copias que contenían variaciones de los textos que pudo encontrar. [15]
En la introducción a su Comentario , Ibn Jinni afirma que tiene versos en su Diwan , que no están incluidos por otros editores, lo que hará que "la gente prescinda de todas las demás versiones". Más tarde agrega que el punto de referencia para las alteraciones en su manuscrito fue el mismo al-Mutanabbi y que otros manuscritos no disfrutaron de esta ventaja. Khulusi compara el manuscrito de Ibn Jinni con otros de la poesía de al-Mutanabbi, recopilados por varios editores, incluido uno que se encuentra en el Museo Británico . Identifica los versos adicionales y otras variaciones significativas que cree que se deben a enmiendas de los eruditos que intentan compensar las inconsistencias lingüísticas por las que al-Mutanabbi era famoso.
En su Comentario Ibn Jinni se jacta de haber discernido "las partes fuertes y débiles del arte de al-Mutanabbi". Khulusi dice que esta afirmación recibe una respuesta cáustica de uno de sus contemporáneos, Sa'd al-Azdi: "¡a Ibn Jinni cuando la construcción de al-Mutanabbi es ininteligible, es un signo de la fuerza del arte!" [15] [16]
Khulusi informa que algunas de las anotaciones en el comentario fueron hechas por personas distintas de Ibn Jinni. Identifica a algunos por su nombre, mientras que otros permanecen desconocidos. Señala que una serie de comentarios 'garabateados' en los márgenes son muy críticos con el trabajo y deben haber sido hechos después de que el manuscrito dejó la posesión de Ibn Jinni. Uno de los intrusos anónimos se exaspera por el desprecio por la posición de los profetas en la obra: "¡Esta comparación de la gente común con los profetas, que Dios tenga la paz con ellos, es impropia!" El comentario se refiere a la línea de al-Mutanabbi de que "cada palabra en los oídos de Kafur es como la camisa de José en los ojos de Jacob". [15] [16]
En otras partes de su análisis, Khulusi comenta una serie de características de la poesía, incluidos los estilos de verso populares entre los estudiosos posteriores. Un ejemplo representado es:
- Que seamos tu rescate, O'encampment,
- aunque aumentes nuestro dolor.
- Porque aunque ha sido Oriente para nuestro amado,
- ¡y Occidente!
Además, identifica líneas que produjeron interpretaciones conflictivas por parte de diferentes críticos en ese momento, siendo una ilustración:
- Ojalá la distancia entre mis seres queridos y yo
- ¡Sea lo mismo entre mis calamidades y yo!
Según Khulusi, es probable que la recensión de Ibn Jinni se haya completado después de la muerte de al-Mutanabbi, ya que los poemas están ordenados alfabéticamente en lugar del orden cronológico de otros manuscritos. Además, Ibn Jinni utiliza la fórmula póstuma: "que Dios tenga piedad de él" cuando se refiere a otro editor de la obra de al-Mutanabbi. Khulusi cree que, según la evidencia contenida en el Comentario , la versión de Ibn Jinni es probablemente la representación más fiel del Diwan, tal como lo pretendía al-Mutanabbi. [15]
Abdullah Ibn al-Muqaffa 'y Las mil y una noches
El libro de Khulusi Studies in Comparative Literature and Western Literary Schools (1957) proporciona un examen crítico de algunos de los primeros manuscritos escritos en lengua árabe, centrándose particularmente en aquellos que han influido en la literatura y la cultura occidentales. [17]
Khulusi señala que fue durante el Califato de Abu Ja'far al-Mansur (muerto en 775) cuando salió a la luz la primera versión árabe de Kalila wa Dimna junto con otras obras del mismo estilo literario, a saber, al-Adab al-Kabir (Libro mayor de modales) y al-Adab al-saghir (Libro menor de modales). La traducción de Kalila wa Dimna del persa medio por el erudito Abdullah Ibn al-Muqaffa ' (muerto en 757) proporciona la primera narrativa en prosa literaria árabe importante. Khulusi lleva a cabo un examen detallado del trabajo de Ibn al-Muqaffa e identifica paralelismos con los primeros cuentos de Las mil y una noches . Propone que Ibn al-Muqaffa 'puede haber jugado un papel en el desarrollo de Las noches y basa su teoría en una serie de características. [17] [18]
Colección de historias marco : Khulusi informa similitudes entre la historia marco de The Nights y la de Kalila wa Dimna. Ambos tienen un rey tirano que solo es pacificado por un único narrador. En The Nights, el rey sasánida Shahrayar se tranquiliza con los cuentos de Shahrazad. En Kalila wa Dimna, el sabio Bidpai y sus fábulas pacifican al rey Dabshalim. En su forma árabe, ambos libros se originan en el período abasí temprano, combinan seriedad con alegría, atienden al lector de "élite" y tienen otro lado más "común", combinan la cultura árabe con la persa y se originan en el persa medio. The Nights comienza con El cuento del buey y el asno, y la apertura de Kalila wa Dimna es con El cuento del león y el buey . Él comenta que una serie de historias en The Nights podrían tener un paralelo con las de Kalila wa Dimna , como la pequeña colección de cuentos de bestias en la 146a Noche. [17] [18]
Factor social : Khulusi rastrea la visión negativa de Ibn al-Muqaffa de las mujeres a través de sus obras conocidas. Encuentra una estridente referencia a la "falta de permanencia del amor de las mujeres" y su "engaño" en al-Adab al-saghir (p. 75). Esto se repite con algunas modificaciones en Kalila wa Dimna (p. 208). Señala que este punto de vista se reitera en un pasaje más prolongado en al-Adab al-Kabir y encuentra una actitud similar en varios cuentos de Las noches, así como en la historia marco, donde la esposa del rey Shahrayar lo traiciona con sus sirvientes. y Shah Zamaan es engañado por su esposa, y el socio del 'lfrit (demonio) también lo traiciona.
"De hecho, una mujer se parece más a cualquier otra, que cualquier alimento en comparación con cualquier otro, y lo que las personas poseen en cuanto a alimentos es más diverso y de mayor variación que lo que tienen en cuanto a esposas", declara Ibn al-Muqaffa. en al-Adab al-Kabir (págs. 99-100). Khulusi encuentra una alusión a esto en Kalila wa Dimna y un tema paralelo en la Noche 569: Un cuento que implica la astucia de las mujeres y que su engaño es grande, donde al rey se le ofrecen noventa platos para comer, cada uno diferente en apariencia pero todos sabiendo exactamente lo mismo. Los platos se comparan con sus noventa concubinas, todas diferentes en apariencia y sin embargo iguales en gustos y pensamientos. [17] [18]
Estilo lingüístico : Khulusi identifica a Ibn al-Muqaffa 'como un Mutarassil (escritor epistolar) en oposición a un Musajji' (escritor en prosa rimada). The Nights se parece más a Tarassul que a saj '. Señala que aunque The Nights ha tenido cambios y adiciones importantes por parte de varios colaboradores, algunas partes aún retienen el vocabulario y el estilo distintivos de Ibn al-Muqaffa '. Los más obvios son los términos Ayyuha 'l-Malik al-Sa'id (0 Rey Felicitous) y Qaala wa kayfa kaana dhaalik? (Dijo, ¿y cómo fue eso?). Además, hay en Las noches la misma sencillez de dicción, lucidez de prosa sin rima, similitud de objetivo y tema, así como el cinismo y la repetición que Ibn al-Muqaffa 'despliega en su obra conocida. [17] [18]
Religión : Ibn al-Muqaffa 'fue un mago que abrazó el Islam bajo la influencia de' Isa Ibn 'Ali, el tío de al-Mansur. Khulusi cree que el credo anterior de Ibn al-Muqaffa encuentra reflejos en sus escritos incluso después de su conversión. También señala que los sentimientos de los magos se encuentran en Las noches y describe cómo los ritos de los magos se registran con un estilo antinatural y sin complejos. Shirkan, el hijo de 'Umar al-Nu'man, se casa con su hermana (Night No 86, Suhail edition, Vol. II, p. 207). Según Khulusi, el autor no muestra ningún sentimiento negativo y lo registra como un acto del destino y la niña nacida del incesto se llama Qudhiya fa-kaan (fue decretada y nació). También señala que los nombres propios que tienen alguna conexión con la 'luz' abundan en las historias de The Nights.
Las autoridades islámicas de su tiempo sospechaban que Ibn al-Muqaffa 'era un Zindiq (hereje o' librepensador '), en parte debido a su credo anterior. Khulusi cree que, además de sus obras conocidas, es probable que haya publicado de forma anónima o atribuido el trabajo a otros autores como Kitab al-Taaj de al-Jahidh, o que haya ocultado sus puntos de vista como citas en obras más grandes como Siyar Muluk al- 'Ajam en ' Uyun al-Akhbaar de Ibn Qutaybah y 'Ahd Ardashir (El Pacto de Ardashir), y en Tajaarib al-'Uman (Experimentos de las Naciones) de Ibn Miskawayh. En Las noches, le habría resultado muy fácil ocultar historias enteras de forma anónima y Khulusi sospecha que toda la historia del rey Jili'ad es obra de Ibn al-Muqaffa '. [17] [18]
Otros factores : En el siglo X, unos doscientos años después de Ibn al-Muqaffa ', Abu'l-Faraj bin Is'hāq al-Nadim publicó al-Fihrist (El catálogo de libros) . Esto proporciona un inventario de libros conocidos en ese momento (principalmente aquellos en lengua árabe). Afirma que el marco general de Las noches se derivó de la colección persa media Hazaar Afsaanah (mil fábulas). El traductor y autor de las historias en su forma árabe es desconocido para al-Nadim. Él registra que Abdus al-Jahshiyari (muerto en 942) compiló las historias que estaban disponibles en ese momento en un libro con historias adicionales de narradores locales. Las obras conocidas de Ibn al-Muqaffa, incluido Kalila wa Dimna, se enumeran en al-Fihrist y al-Nadim lo describe como Min aI-Summar (un disertante nocturno). Khulusi sugiere que de la misma manera que Ibn al-Muqaffa 'tradujo Kalila wa Dimna al árabe, tenía la habilidad escolástica para traducir las fábulas originales de Hazaar Afsaanah y desarrollarlas en árabe y, como era costumbre en ese momento, transmitir verbalmente algunas de las historias. Diferentes recuerdos de los cuentos de varios escribas y copistas y alteraciones posteriores podrían explicar las diferentes versiones de los cuentos y la oscuridad de su autor.
Khulusi concluye que los intentos de Ibn al-Muqaffa de ocultar algunos de sus escritos, junto con los diferentes métodos por los cuales es probable que se hayan recopilado y revisado sus traducciones y su prematura muerte, habrían contribuido a oscurecer sus contribuciones a los primeros tiempos. cuentos de Las mil y una noches. [17] [18]
Contribuciones islámicas y árabes en la historia de la ciencia
Khulusi se propone ilustrar la contribución de los primeros eruditos musulmanes y árabes a la ciencia moderna. [10] [19] [20] Comienza diciendo que el registro no estará completo hasta que todos los manuscritos en El Cairo, Damasco, Bagdad y los centros clave en Irán e India sean estudiados y su contenido salga a la luz. Sin embargo, a partir del material disponible, señala que la curiosidad y la investigación científicas islámicas comenzaron ya en 661 d.C. El mayor centro científico en ese momento era la Academia de Jundeshpur en el Irán actual. Fue allí donde los Pandectos de Ahron se tradujeron del siríaco al árabe. Este fue el libro de cincuenta digiere ni limitación alguna de las decisiones, los escritos y las opiniones de los antiguos juristas romanos, recopiladas en el siglo 6 bajo las órdenes del emperador Justiniano I . La traducción de Pandects de Ahron se considera el primer trabajo científico en lengua árabe. [10] [19]
Khulusi señala que aunque los detalles de las actividades científicas en la época del califato omeya en Damasco no están claros, los de los abasíes son mucho más abundantes. En la época del segundo califa abasí, Abu Ja'far al-Mansur (muerto en 775), la Academia de Jundeshpur duplicó su actividad de investigación científica. Más tarde se le unió otro importante centro académico, la Casa de la Sabiduría en Bagdad, fundada por el califa Abu Ja'far al-Ma'mun (muerto en 833). La parte más voluminosa del legado científico griego se tradujo al árabe gracias a los esfuerzos de estas instituciones. Varias obras de eminentes eruditos griegos perdidas en su forma original se conservaron solo en sus traducciones al árabe. Según Khulusi, el centro de Bagdad se convirtió en un gran rival de la Academia Jundeshpur, que se redujo y finalmente desapareció, ya que sus miembros fueron atraídos uno por uno a la capital de los abasíes. [10] [19]
Jabir ibn Hayyan (nombre latinizado: Gebri Arabis , muerto en 815 ) es considerado el padre de la alquimia . Escribió numerosos tratados científicos originales basados en experimentos prácticos, para la Corte de Harun al-Rashid (m. 809). También se le atribuyen publicaciones en otros temas como medicina, biología, astronomía y filosofía. [10] [19] El trabajo de ibn Hayyan fue muy respetado en Europa, donde se le conocía más comúnmente por el nombre 'Geber' (derivado de Jabir). Su Kitab al-Kimya (Libro de la alquimia) fue traducido al latín en el siglo XII por Robert de Chester , un erudito inglés de la lengua árabe. El nombre 'Geber' también fue tomado prestado por alquimistas europeos en el siglo XIII para mejorar la credibilidad de sus propias publicaciones. Pablo de Taranto fue uno de los alquimistas que publicó bajo el nombre de 'Geber'. El término 'Latin Geber' o ' Pseudo-Geber ' se utiliza para distinguir este corpus europeo y sus autores de las obras anteriores escritas en lengua árabe.
Abu Yusuf Ya'qub al-Kindi (nombre latinizado: Alkindus, muerto en 874) recibió el encargo de traducir la filosofía y la ciencia griegas antiguas al árabe. Rápidamente progresó hasta producir sus propios tratados originales sobre una variedad de temas que abarcan tanto las ciencias formales como las naturales. Abu'l-Faraj al-Nadim acredita a al-Kindi en su Catálogo de libros al-Fihrist , por haber escrito más de doscientos sesenta libros principalmente sobre geometría, física y filosofía. Según Khulusi, sus publicaciones influyeron mucho en los estudiosos notables posteriores [20], incluido el científico inglés Roger Bacon (muerto en 1294). [10] [19]
Muḥammad al-Khwarizmi (nombre latinizado: Algoritmi, muerto en 850) fue un célebre matemático de La Casa de la Sabiduría. Se le atribuye la introducción en Europa de una serie de conceptos matemáticos de Oriente. El términos algoritmo y el algoritmo se derivan de la versión europea de su nombre. [10] [19] El álgebra , de la palabra árabe al-jabur , y el uso de números arábigos en Occidente son recordatorios adicionales del legado duradero de Algoritmi.
Muhammad al-Razi (nombre latinizado: Rhazes, muerto en 932) fue uno de los médicos más distinguidos de la erudición de la Edad de Oro islámica . El libro de Rhazes sobre la viruela y el sarampión se tradujo al latín y luego a otros importantes idiomas europeos. La versión en inglés se reimprimió cuarenta veces entre 1498 y 1886. Entre sus otras obras, Kitab al-Hawi (The Comprehensive Book) se reprodujo en forma traducida y tuvo una profunda influencia en el avance de la medicina europea. [10] [19]
Según Khulusi, la mayor contribución oriental a la medicina desde el siglo X fue en el campo de la oftalmología. Todavía en la primera mitad del siglo XVIII, los tratados traducidos de Ammar ibn Ali de Mosul eran los libros más autorizados sobre enfermedades oculares en Europa. Sus publicaciones se complementaron con las de Abu 'Ali al-Hasan ibn al-Haytham al-Basri (nombre latinizado: Alhazen, muerto en 1020), quien produjo un trabajo fundamental para el avance de la óptica. Roger Bacon, Leonardo da Vinci (muerto en 1519) y Johannes Kepler (muerto en 1630) fueron algunos de los muchos notables que basaron sus obras en Optica Thesaurus de Alhazen , con preferencia a las ofertas europeas más contemporáneas. [10] [19]
Abu 'Ali al-Husayn ibn Sina (nombre latinizado: Avicenna, muerto en 1037) introdujo una sistematización de la ciencia médica en su Canon of Medicine , que siguió siendo uno de los estándares sobre este tema en las universidades europeas hasta la segunda mitad del siglo XVII. siglo. [10] [19]
Abul Rayhan al-Biruni (nombre latinizado: Alberonius d.1048) fue un científico y médico natural y contemporáneo de Avicena, con quien mantuvo correspondencia. El debate científico y el desacuerdo sobre algunos temas fue acompañado por el consenso sobre otros, por ejemplo, su apoyo a la teoría de la visión de Alhazen (que se oponía a la doctrina griega anterior):
- “No es un rayo que sale del ojo y se encuentra con el objeto que da lugar a la visión. Más bien, la forma del objeto percibido pasa al ojo y es transmitida por su cuerpo transparente ". [20]
Abu al-Qasim al-Zahrawi de Córdoba (nombre latinizado: Abulcasis, muerto en 1013) escribió un libro muy influyente sobre Cirugía, al-Tasrif. Sus enseñanzas se tradujeron al latín y se adoptaron en la práctica quirúrgica europea. Muchos de los instrumentos que desarrolló y los procedimientos que describió estaban en uso en Europa en la Edad Media y formaron la base para desarrollos más modernos en cirugía. [10] [19]
ibn al-Baytar al-Malaqi (muerto en 1248), nacido en Málaga, España, es recordado en el campo de la farmacología temprana. En su libro sobre botánica Colección de medicamentos simples , describe mil cuatrocientas variedades de plantas con propiedades medicinales conocidas, incluidas muchas que recogió personalmente en un cinturón que se extiende desde España hasta Siria. Según Khulusi, la farmacología árabe e islámica continuaron influyendo en Europa hasta bien entrado el siglo XIX y los tratados de ibn al-Baytar se leyeron y estudiaron hasta la década de 1830. [10] [19]
El tratado traducido de Lisan ad-Din ibn al-Khatib (muerto en 1374) sobre la peste negra (peste bubónica) se utilizó ampliamente en Europa entre los siglos XIV y XVI. ibn al-Khatib enfatizó la naturaleza contagiosa de la enfermedad en mayor medida que los textos griegos anteriores sobre este tema. [10] [19]
En odontología durante la Alta Edad Media, los principales médicos árabes predicaron la limpieza de la boca con agua pura y enjuagues medicinales como agentes en la salud dental. Khulusi cree que sus diversos métodos sustituyeron a muchas de las enseñanzas de Hipócrates y Galeno. El médico que atendía a Harun al-Rashid (m.809) conocía el procedimiento de rellenar los dientes cariados con papel de aluminio . Rhazes empleó opio para aliviar el dolor dental y Abulcasis destacó la importancia del reconocimiento y tratamiento tempranos de la piorrea. [10] [19]
Khulusi informa que el primer hospital que se estableció en Bagdad se remonta al siglo IX y que los hospitales móviles en el mundo musulmán comenzaron a existir en el siglo XI. Se establecieron salas para hombres y mujeres con dispensarios y algunos hospitales tenían bibliotecas. En el recinto del hospital, en Cádiz, España, se cultivó un jardín botánico de plantas medicinales. En la época del sultán Ya'qub ibn al-Mansur (muerto en 1199) y el califato almohade de España, existía la propiedad nacional de los hospitales y la atención sanitaria universal gratuita, y los pacientes más pobres recibían los fondos adecuados después de dejar el hospital durante todo el período. de su convalecencia, hasta poder volver a trabajar. Este período también es notable por su registro sobre una de las primeras médicas, identificada como la nieta de 'Abd al-Malik ibn Zuhr (nombre latinizado: Avenzoar, muerto en 1162), él mismo un médico muy respetado. [10] [19]
Shakespeare y la teoría de la ascendencia árabe y la influencia árabe
Siguiendo el ejemplo del erudito árabe del siglo XIX Ahmad Faris Shidyaq , Khulusi escribió un artículo en la Revista Árabe, al-Ma'rifa (El conocimiento), en 1960 [22] que intentaba demostrar que William Shakespeare pudo haber tenido ascendencia árabe. , siendo la forma original de su apellido 'Shaykh Zubayr'. Khulusi sugirió que el apellido se originó en Zubayr , [23] una provincia autónoma en el Imperio Otomano gobernada por un Emir (o Shaykh), de ahí 'Shaykh Zubayr', un nombre que él sugirió que luego fue anglicizado a Shakespeare. Khulusi señala que Shakespeare tenía muchas variaciones en la ortografía de su nombre, incluidas las formas con guiones. Sugiere que un nombre que es inusual puede producir muchas versiones escritas, y que las variantes con guiones, como 'Shake-speare', podrían reflejar un original que se compone de dos partes.
Khulusi registra algunos de los detalles conocidos sobre Shakespeare, incluido su nacimiento y vida temprana en Stratford-upon-Avon, detalles de sus padres y su carrera literaria. Sin embargo, sugiere que falta información relacionada con el origen ancestral de Shakespeare y cree que la evidencia que apunta a su ascendencia árabe se refleja en su elección del estilo de escritura y el contenido de su trabajo, así como en su propia apariencia personal. [4] Comenta sobre el posible linaje ancestral de Shakespeare basándose en las características físicas del retrato de Chandos, que fue pintado durante la vida de Shakespeare. [24]
En otras partes de su teoría, Khulusi identifica palabras originarias del árabe que aparecen en obras de teatro y sonetos de Shakespeare y argumenta que su uso es más común de lo esperado para esa época. Ciertas palabras eran inauditas antes de ser presentadas por Shakespeare. El primer uso literario en inglés de la palabra asesinato (de la palabra árabe ħashshāshīyīn) está en Macbeth. [25]
Khulusi señala las observaciones de Walt Taylor ( Palabras árabes en inglés, 1933) de que alrededor de mil palabras principales de origen árabe y muchas más de sus derivadas se incorporaron al idioma inglés a través de traducciones de reelaboraciones del árabe en francés, español y latín. textos (principalmente científicos y médicos). Sin embargo, alrededor de un tercio de todas las palabras prestadas (principalmente conversacionales), se tomaron directamente del árabe, desde finales del siglo XVI hasta la época de la Restauración . Muchas de las palabras ahora son obsoletas o raras, pero las que todavía se usan a diario tienen una apariencia, acento, acento y pronunciación completamente ingleses. Por lo que parece, no se los considera conscientemente como árabes. Por el contrario, los préstamos más recientes no han establecido una pronunciación ni una forma establecida. Taylor sugiere que la absorción de palabras árabes directamente en inglés fue el resultado de un aumento de los viajes y el comercio, así como del contacto directo con los hablantes y los textos árabes. [24]
Khulusi añade que fue por esta época cuando se empezó a estudiar árabe en Inglaterra. A William Bedwell (1561-1632) se le atribuye la introducción de estudios académicos formales en árabe. El arzobispo de Canterbury , William Laud (1573-1645), en su papel de rector de la Universidad de Oxford , reconoció la importancia del árabe como fuente de material de referencia para el inglés. Adquirió numerosos manuscritos y libros árabes originales para la Universidad, y los alojó en la Biblioteca Bodleian de Oxford. Creó el puesto de profesor de árabe en 1636, nombrando al capellán de Alepo, Edward Pococke , como el primer profesor laudiano de árabe en la Universidad de Oxford. Pococke tuvo la tarea de regresar a Oriente y recopilar más trabajos escolásticos y científicos árabes. Lo acompañaron otros académicos y científicos, regresando a Inglaterra unos años después, con numerosos textos árabes. [24] El astrónomo John Greaves viajó con Pococke y consiguió valiosos manuscritos árabes para su propio trabajo. Más tarde fue nombrado profesor saviliano de astronomía en la Universidad de Oxford.
Khulusi especula sobre la inclusión de un gran número de ubicaciones geográficas árabes y nombres de lugares en la obra de Shakespeare. Detalla los países árabes del norte de África a los que se refiere Shakespeare, incluidos Egipto, Marruecos, Túnez (Túnez), Mauritania, Argier (Argelia) y Libia. Mientras que de Oriente Medio menciona Palestina, Siria, Arabia (Arabia) y Mesopotamia (Irak). Además, Khulusi comenta las referencias a varias ciudades orientales en las obras de Shakespeare, incluidas Alejandría, Menfis, Tiro, Jerusalén, Alepo, Antioquía, Damasco y Trípoli. También especifica sitios históricos árabes y características naturales y geográficas cubiertas en la obra de Shakespeare. [26] Él indica que la influencia del mundo árabe físico y natural es inusualmente omnipresente e incluye líneas y extractos de la obra de Shakespeare para ilustrar esto. Los siguientes son algunos de los ejemplos que incluye:
- Deja que el pájaro más ruidoso se acueste,
- En el único árbol árabe,
- Heraldo triste y trompeta sea,
- A cuyo sonido obedecen las castas alas. El fénix y la tortuga
- Y así a Trípoli, si Dios me presta la vida. La fierecilla domada. IV, ii
- Sé que una dama en Venecia habría caminado descalza hasta Palestina por un toque de su labio inferior. Otelo. IV, iii
- Deja caer lágrimas tan rápido como los árboles árabes su goma medicinal. Otelo. V, ii
- Los desiertos de Hyrcanian y las vastas tierras salvajes
- De amplia Arabia son como vías públicas ahora
- Para que los príncipes vengan a ver la bella Portia. Mercader de Venecia. II, vii
- Este sea Damasco, maldito seas Caín,
- Para matar a tu hermano Abel, si quieres. El rey Enrique VI, parte I. I, iii
- Si estuviera dotada de una mente tan rara,
- Ella está sola el pájaro árabe, y yo
- Perdí la apuesta.
- ¡Audacia sea mi amiga!
- ¡Ármeme, audacia, de la cabeza a los pies! Cymbeline. Yo, vi
- Una piramis más majestuosa para ella, la criaré
- De lo que alguna vez fueron las de Rhodope o Memphis: el rey Enrique VI, parte I: I, vi
- Una broma viviente. Ahora creeré
- Que hay unicornios que en Arabia
- Hay un árbol, el trono del fénix, un fénix
- A esta hora reinando allí. La tempestad. III, iii
- Su marido se ha ido a Alepo, amo del Tigre: Macbeth. Yo, iii
- Aquí está todavía el olor de la sangre: todos los perfumes de Arabia no endulzarán esta manita. Macbeth. V, yo
Khulusi señala el escrito de William Bliss ( The Real Shakespeare , 1947) de que Shakespeare pudo haber viajado "a bordo del barco Tiger a Trípoli en algún momento entre 1585-1593, que naufragó en el Adriático en el camino de regreso a casa". [27] Sostiene que como resultado de su visita al norte de África, Shakespeare obtuvo material para su trabajo, y que sus obras tienen similitudes con historias árabes mucho anteriores. Encuentra similitudes en tramas, personajes e incluso diálogos. Otelo, El moro de Venecia , dice que "tiene un reflejo en el cuento de Las mil y una noches de Qamar Al-Zaman (Las mil y una noches, 962-967)" y que su nombre puede haberse originado en Ata-Allah (El regalo de Dios) , un nombre común en el norte de África, mientras que El mercader de Venecia 'tiene similitudes' con la historia de Masrur El mercader y Zayn al-Mawasif . La trama de La tempestad es similar a la de La isla de los tesoros en Las mil y una noches (Edición Suhail, Vol. V, p. 238–242), y los personajes de Caliban y Ariel encuentran sus contrapartes en la historia de Las noches . Macbeth dice que "abarca tres cuentos árabes en una historia", Las Tres Brujas , Zarqa Al-Yamamah y la historia del Himyarita 'Amr y el Rey Hassan . [27] Este parecido entre Macbeth y las historias árabes fue observado por primera vez por Reynold Nicholson en su libro Una historia literaria de los árabes. [28]
Shakespeare puede haberse familiarizado con los temas y tramas de las historias orientales a través de fuentes europeas que contienen cuentos orientales reelaborados y traducidos. Una fuente es El Decamerón de Giovanni Boccaccio . Boccaccio (muerto en 1375) admite libremente que su colección de historias marco de cien cuentos está fuertemente influenciada por historias anteriores. Muchos de estos tienen orígenes en la literatura árabe (incluido el español-morisco), persa y sánscrita. Aspectos de Cymbeline, por ejemplo, son reconocibles en The Decameron story II 9. Khulusi agrega que algunos de los detalles en obras como Macbeth, Othello y The Merchant of Venice tienen una afinidad tan cercana con sus contrapartes orientales, que estos detalles deben tener se ha obtenido de los originales orientales en lugar de a través de un paso intermedio. [17] [24]
Khulusi informa sobre un inventario exhaustivo de líneas y frases de Shakespeare que cree que muestran "influencia árabe". Uno de los muchos ejemplos que da:
- ¿Mahomet se inspiró con una paloma? Tú con un arte águila inspirado entonces. Enrique VI. yo, 1: 2.
Dice que simbólicamente Shakespeare muestra deferencia al profeta Mahoma y al Islam. Sin embargo, agrega otra interpretación más literal. La historia islámica registra que los versos coránicos fueron revelados al Profeta Muhammad por el ángel Jibra'il (Gabriel), quien apareció con alas angelicales de paloma 'inspirando' a Muhammad a creer en su autenticidad y la de su mensaje. Khulusi sugiere que Shakespeare pudo haber tenido una comprensión de la historia islámica. [24]
Khulusi estudia el idioma de Shakespeare en términos de su gramática y lo compara con la gramática árabe. Según Edwin Abbott ( Shakespearian Grammar 1870), el lenguaje de Shakespeare es único en el sentido de que prefiere la claridad a la corrección gramatical y la brevedad a la corrección y la claridad, dejando oraciones sin ambigüedades pero aparentemente sin gramática. [29] Khulusi sugiere que la gramática de Shakespeare no debería ser analizada por las reglas fijas del inglés moderno, ya que el inglés isabelino estaba mucho menos estructurado y en una "fase de transición" de desarrollo. Agrega que el idioma estaba listo para 'tomar prestados' modismos, retórica e incluso reglas gramaticales de idiomas más antiguos y establecidos, y que Shakespeare pudo haber optado por adoptar métodos literarios orientales para realzar la riqueza y el carácter distintivo de su trabajo.
Khulusi da ejemplos de similitudes entre las reglas gramaticales de Shakespeare y las del árabe. Explica una regla de la siguiente manera: “La omisión frecuente de la palabra The antes de un sustantivo ya definido por otro, especialmente en las frases preposicionales. En árabe es una regla estricta eliminar el artículo definido al (the) de un sustantivo en el caso posesivo, es decir, por un inglés implícito (of) ”. Algunos de los ejemplos dados son:
- En el talón de que él, desafiando Antonio y Cleopatra. ii, 2: 160 .
- Por el honor de nuestra tierra, Henry. V iii, 5:22 .
- La forma de tu hermosura en la mesa de mi corazón. Soneto 24 . [29]
En otra regla, Khulusi informa que Shakespeare usa The Which. Dice que en francés hay lequel pero no lequi, mientras que en árabe siempre se define el pronombre relativo. Shakespeare está más cerca del árabe que del francés. Utiliza el cuál y el quién y este último es exclusivo de Shakespeare.
- La mejor parte del valor es la discreción: en la mejor parte me he salvado la vida. Enrique IV, parte 1, v, 4: 125.
El ejemplo de esta regla es una reminiscencia de una línea de al-Mutanabbi (m.965), que dice (metro: al-Kamil)
- La discreción precede al valor de los hombres valientes. Está en primer lugar; el valor viene después . [24] [29]
Khulusi pasa a detallar otras once reglas gramaticales en común con el árabe y proporciona ejemplos para ilustrarlas.
Khulusi sugiere que Romeo y Julieta se basa en el concepto "básicamente árabe" del amor platónico y que la historia está muy cerca de los cuentos árabes más antiguos de Majnoon Layla y Qays y Lubna. Detalla ejemplos de imaginería, costumbres y tradiciones orientales en Romeo y Julieta y comenta que el estilo lingüístico, en particular el uso extensivo de recursos retóricos, ayuda a acercar la historia "a otras similares en la literatura de Oriente". [24] [30]
La tesis de Khulusi se expuso en publicaciones árabes. Su opinión de que Shakespeare tuvo antepasados árabes es muy especulativa y carece de evidencia. Otros eruditos se han opuesto a sus opiniones, entre ellos Abdul Sattar Jawad Al-Mamouri , [23] Abdullah Al-Dabbagh , [21] Eric Ormsby , [31] Ferial Ghazoul y el erudito egipcio Ibrahim Hamadah que dedicó un libro, 'Urubat Shakespeare ( El arabismo de Shakespeare ) 1989, para refutar la tesis de Khulusi. [32] El líder libio Muammar Gaddafi apoyó las opiniones de Khulusi en 1989. [33]
Gramática árabe y sus fundamentos teóricos
Basado en su experiencia en la investigación de manuscritos árabes clásicos y en la enseñanza del idioma árabe moderno, Khulusi se propone simplificar las complejidades de la construcción gramatical en árabe moderno. Rechaza la idea de que, en su forma más elaborada, el árabe desafía una explicación lógica y sensata.
Khulusi desarrolla un nuevo enfoque para la enseñanza de la gramática árabe al estratificar la importancia o la fuerza de las diferentes partes de la oración. Detalla los puntos básicos que sustentan la teoría gramatical y la estructura morfológica del lenguaje. Se ocupa de las reglas que gobiernan la asignación de los signos vocales y su redesignación con cambios de significado o función o construcción gramatical. Considera lo que él llama las "hordas" de palabras árabes conocidas como Mabniyyat (construido) que no permiten cambios gramaticales. Explica los privilegios especiales que tienen los diferentes números arábigos en el idioma y las reglas que rigen su uso en la construcción de oraciones.
Khulusi centra su mayor atención en la estructura del sistema de verbos que él considera como "la columna vertebral del idioma" y cita esto como la razón por la cual el árabe ha llegado a ser considerado como un idioma "taquigráfico". Proporciona un método simplificado para manejar raíces de verbos y aplicarles varias funciones. Detalla y explica los diversos conceptos gramaticales asociados con el sistema verbal.
Señala que el árabe es adecuado para mostrar relaciones con más concisión que muchos otros idiomas debido a la mayor flexibilidad de verbos y sustantivos. Él da el ejemplo de que 'ideas': romperse, romperse, intentar romperse, hacer que se rompa, permitir que se rompan, romperse unas a otras, pedirle a alguien que se rompa, pretender romper. Estas son solo algunas de las muchas variaciones del sistema de verbos fundamentales que se pueden expresar mediante cambios de vocales y argumentos consonánticos, sin la ayuda de verbos y pronombres adicionales.
Khulusi continúa describiendo otros aspectos más sutiles de la construcción gramatical y el razonamiento histórico detrás de las reglas gramaticales establecidas. Él aventura que las complejidades del lenguaje se pueden simplificar con el conocimiento de su historia. Considera enfoques más tradicionales de la enseñanza gramatical y detalla sus limitaciones.
La base lógica de la gramática árabe, una nueva teoría fue bien recibida en las publicaciones árabes. Khulusi luego resumió la teoría y la tradujo al inglés. [34] Adaptó partes de la teoría y la incorporó a ediciones posteriores de su libro de texto El arte de la traducción.
Periodismo y literatura árabe
La literatura árabe de los siglos XVIII y XIX refleja los intereses académicos de autores individuales. Los libros y manuscritos conservan, en gran medida, una coherente homogeneidad y continuidad en estilo y contenido. Esto, según Khulusi, cambió desde finales del siglo XIX cuando gran parte de la literatura árabe se convirtió en producto del periodismo y se transformó en literatura política. En su opinión, el advenimiento del periodismo fue responsable tanto de los méritos como de los defectos de la literatura moderna en Irak. [3] Los poetas y escritores a menudo comenzaban sus carreras escribiendo para periódicos y luego recopilaban el contenido de sus artículos y los publicaban como libros. Estas publicaciones estaban en gran parte fragmentadas y carecían de la armonía lingüística y el equilibrio literario de sus predecesoras. [3] Khulusi se propuso registrar la historia temprana del periodismo en Irak con el fin de proporcionar los antecedentes y el contexto con los que la literatura y los escritores de la época podrían verse con mayor claridad.
El periodismo hizo su primera aparición rudimentaria en 1830 cuando el gobernador de Bagdad, Dawud Pasha, ordenó la publicación de un diario que se distribuyó a los oficiales militares y a otros dignatarios. Hasta la fecha no quedan copias de este documento. El documento más antiguo que se puede rastrear es al-Zawra , que se publicó por primera vez en 1869 en la época del gobernador otomano, Midhat Pasha . al-Nahdha (The Revival) se publicó por primera vez en 1913 y se publicaron varios otros periódicos hasta el momento de la partida de los otomanos y la llegada de los británicos en 1917, cuando apareció el periódico al-'Arab . al-'Arab fue principalmente un instrumento de las autoridades británicas en Bagdad, y Razzuq Ghannam fue designado como su primer editor. Ghannam continuó publicando un periódico hermano de al-'Arab titulado al-'Iraq . Más tarde, con el establecimiento de un Gobierno Nacional, dejó de ser la voz oficial de las autoridades británicas, aunque sus documentos mantuvieron una inclinación mayoritariamente probritánica. [3]
La mayor importancia de Ghannam, según Khulusi, radica en el hecho de que formó a dos de los periodistas iraquíes más destacados de la época, Tawfiq al-Sim'ani (n. 1902) y Raphael Butti . al-Sim'ani dejó al-'Iraq para publicar su propio periódico al-'Ahd (La Era), y cuando este falló en contra de las autoridades y fue suspendido, rápidamente lo reemplazó con Sada al-'Ahd (Ecos de la Era). Ambos periódicos representaban puntos de vista pro británicos, eran fiables en su cobertura de noticias y estaban profundamente arraigados en el partido político al-'Ahd del general Nuri al-Sa'id Pasha . [3]
El ex colega de al-Sim'ani y más tarde su acérrimo rival, Raphael Butti, publicó al-Bilad (El país) en 1929. Este documento se convirtió en la voz del partido del general Yasin Pasha al-Hashimi , al-Ikha al-Watani ( Hermandad Nacional), y era fuertemente anti-británico. Después de al-Bilad , Butti publicó un segundo documento llamado al-Ikha aI-Watani , sin dejar dudas sobre su afiliación política. Ambos periódicos eran firmes partidarios de las opiniones nacionalistas de al-Hashimi, Rashid Ali al-Gaylani y Muhammad Zaki. [3]
No pasó mucho tiempo antes de que un tercer partido político, al-Ahali (El Pueblo), conocido por sus opiniones socialistas, publicara su propio periódico en los quioscos de Bagdad. Según Khulusi, solo las publicaciones de al-Ahali y al-Ikha al-Watani tienen una importancia académica duradera, ya que sus artículos abrieron sus páginas a la literatura, ya sea principalmente en forma de artículos y poemas contra el gobierno. al-Ahali mostró una tendencia literaria más amplia al publicar ediciones especiales de su periódico y celebrar en igual medida el cumpleaños del poeta alemán Johann von Goethe y la victoria de Saladino en la batalla de Hattin . [3]
Dhannun Ayyub (n. 1908) fue un maestro radical que, de joven, llegó a Bagdad desde Mosul en la década de 1920 y buscó cambiar las normas establecidas en la literatura árabe y las convenciones culturales. Mientras enseñaba en una escuela secundaria en Bagdad a fines de la década de 1930, fundó una publicación mensual socialista, al-Majalla (La Revista). Aunque era un periódico puramente literario, según Khulusi, alimentó a un público predominantemente socialista y estaba alineado con al-Ahali . Los cuentos de Ayyub tratan sobre los males de la sociedad y las quejas de los pobres. Podría decirse que su mejor trabajo, aparte de su autobiografía, fue al-daktor Ibrahim (Doctor Ibrahim), una sátira de un funcionario del Ministerio de Educación iraquí que era el némesis de Ayyub. De sus otros cuentos, los más conocidos son Sadiqi (Mi amigo), Burj Babel (Torre de Babel) y al-Kadihun (El proletariado). [3]
Fahmi al-Mudarris (1873-1944) fue un académico cuya carrera literaria se benefició del periodismo. Dirigió la oficina de prensa del gobierno en Bagdad, donde fue editor de al-Zawra . Según Khulusi, al-Mudarris idolatraba al sultán Abd al-Hamid II por sus opiniones religiosas y su apoyo al concepto de pan-islamismo de Jamal al-Din al-Afghani . Su literatura reflejó esto incluso después de que el gobierno otomano había terminado y el nacionalismo se había arraigado en Irak. En 1921, al-Mudarris fue nombrado para el cargo de Jefe de Cámara del Rey Faisal I y se desempeñó como Decano de Jami'at Al al-Bait (Universidad de Al al-Bait) de 1924 a 1930. Según Khulusi, este fue el núcleo para el largamente acariciado proyecto de Faisal de establecer la Universidad de Bagdad, pero el plan no llegó a buen término en ese momento. En 1935, cuando al-Hashimi y su partido nacionalista al-Ikha al-Watani llegaron al poder, al-Mudarris fue nombrado Director General de Educación. Khulusi informa que permaneció en el cargo solo diecisiete días y se fue después de un desacuerdo sobre el plan de educación nacionalista de Sati 'al-Husri (n. 1882) y el sistema de educación de estilo estadounidense introducido por Muhammad Fadhel al-Jamali . Los artículos periodísticos de al-Mudarris escritos durante muchos años se publicaron más tarde en dos grandes volúmenes bajo el título Maqalat fi 'l-Siyasa wa' l-Ijtima ' (Artículos sobre política y sociología). [3]
Ibrahim Salih Shukur (muerto en 1945) merece una mención por el estilo directo y franco de sus artículos, que según Khulusi, fue muy admirado por los iraquíes. Entre los artículos "sensacionales" que editó se encuentran al-Nashi'ah (La generación más joven), al-Zaman (The Times) y al-Mustaqbal (El futuro). Sus trabajos a menudo duraban poco. al-Zaman duró menos de un día. La mayoría de sus copias desaparecieron en su primera mañana y lo que quedó atrajo precios muy inflados. Todo esto se debió a un controvertido artículo sobre Muzahim al-Pachachi (n. 1891). al-Pachachi era una figura política respetada y poderosa en Irak. Shukur, sin embargo, no le tenía tanta consideración y su artículo titulado: Hafnatu Turab 'ala Marqad al-Pachachi Muzahim al-Amin (Un puñado de tierra en la tumba de al-Pachachi Muzahim al-Amin) resultó en una sentencia de prisión para Shukur y el cierre de al-Zaman . Según Khulusi, Shukur no solo debe ser recordado por su obra literaria sino también por su participación en la fallida revuelta militar de 1941 , cuando era el Qaimmaqam (asistente del gobernador) de la ciudad fronteriza a través de la cual el depuesto líder fugitivo Rashid Ali al- Gaylani pasó a Persia antes de dirigirse a Berlín. [3]
Ibrahim Hibni al-'Umar (1895-1941) comenzó su carrera con al-Nahdha (El avivamiento) en 1913 y más tarde contribuyó a una serie de otras publicaciones, incluida Lisan al-'Arab (Lengua de los árabes), al-'Amal (La Esperanza) y Nida al-Sha'b (Llamada de la Nación). al-'Umar tenía un estilo literario particular que se nutre mejor a través del periodismo. Según Khulusi, escribió artículos con puntos de vista completamente opuestos sobre el mismo tema bajo diferentes seudónimos y, a menudo, solo el estilo y la terminología de sus composiciones lo delataban. Su obra literaria más famosa fue Suq al Nukhasa fi Geneve (El mercado de esclavos en Ginebra), en la que satirizó la Liga de Naciones . [3]
Hikmat Sulayman (n. 1889-1964) es importante en la historia de la política y la literatura iraquíes. Sulayman publicó el periódico al-Bayan (La Declaración) y formó un grupo literario que atrajo a figuras de alto perfil, incluidos miembros de al-Ahali . Su grupo incluía a muchos que tenían puntos de vista pro-otomanos y estaban imbuidos de pan-islamismo. Más significativamente, según Khulusi, el grupo atrajo a miembros importantes de la fuerza de combate que finalmente provocó el golpe de estado de 1936 bajo el liderazgo del general Bekir Sidqi Pasha que derrocó a al-Hashimi y al-Ikha al-Watani del poder. Sulayman fue instalado como primer ministro y trajo a su gobierno elementos socialistas de al-Ahali . El nuevo régimen elevó el perfil de los poetas y escritores del grupo literario original de Sulayman. Sin embargo, en opinión de Khulusi, muchos de ellos se sintieron más tarde decepcionados por un gobierno que no parecía diferente al que había reemplazado, un sentimiento mejor expresado por el poeta Muhammad Mahdi al-Jawahiri:
- Las tumbas se han mudado y la gente que creíamos muerta
- Han roto sus sábanas sinuosas y han vuelto a la vida. [3]
Ja'far al-Khalili fue un autor musulmán moderno e ilustrado afincado en Nayaf que fundó un grupo puramente literario. Editó al-Ra'i (El pastor) y al-Fajar al-Sadiq (El verdadero amanecer) en la década de 1930, y más tarde desarrolló al-Hatif que, según Khulusi, se dedicó a cuentos y ficción serializada, escrita en gran parte por el editor mismo. Su obra más famosa fue fi Qura al-Jinn (En las aldeas de los demonios), una ingeniosa sátira de la sociedad iraquí en Najaf en ese momento, que fue serializada y luego publicada en forma de libro. al-Khalili publicó otras colecciones de cuentos, como al-Dha'i ' (Los desamparados), Hadith al-Quwwah (Un discurso sobre el poder) e ' Indama Kuntu Qadhiyan (Cuando era juez), un relato de un número de casos que juzgó en su calidad de juez de un tribunal religioso. Más tarde, al-Khalili transfirió su oficina de Najaf a Bagdad y transformó al-Hatif de un semanario literario en un diario político, pero aún conservaba un espacio regular para temas de interés literario. Según Khulusi, el trabajo de al-Khalili es de interés histórico y académico duradero con su uso casual del coloquialismo teñido con principios socialistas, ya que retrata a la sociedad iraquí con todas sus deficiencias y demuestra los modismos hablados comunes utilizados en Irak en la primera mitad. del siglo XX. [3]
El tío de Khulusi, Abdul Majid Lutfi (1905-1992), fue un partidario incondicional y colaborador habitual de al-Hatif en su forma literaria original. Lutfi fue poeta, ensayista y cuentista. Los periódicos y revistas árabes aportaron contribuciones regulares de él en las décadas de 1930 y 1940. Un diario sirio lo declaró uno de los colaboradores más prolíficos de la prensa árabe en ese momento. Durante la Segunda Guerra Mundial recibió un premio literario de la BBC por su poema Jabal Tariq (Gibraltar). Lutfi fue un entusiasta seguidor de la escuela de escritores sirioamericanos, especialmente Gibran Khalil Gibran, a quien más tarde eligió en una obra literaria memorable. Fue este cariño por la nueva escuela literaria lo que, según Khulusi, afectó tanto a los versos de Lutfi como a su prosa y dio a sus escritos un sabor único. Una de las publicaciones de Lutfi fue Asda al-Zaman (Los ecos del tiempo), un conglomerado de prosa y verso publicado en 1936. Esta forma de verso en blanco fue recibida con entusiasmo por la generación más joven de escritores como un desarrollo vigorizante y moderno, pero con amargura. criticado por los estudiosos conservadores. Además de Asda al-Zaman, sus otras obras incluyeron la novela Qalb Umm (El corazón de una madre) y la obra Khatimat Musiqar (El destino de un músico). El estilo de Lutfi contrasta con el de autores establecidos como Fahmi al-Mudarris, Ibrahim Shukur y Raphael Butti. [3]
Más adelante en su carrera, Lutfi publicó otras obras en árabe, incluido Tasabi al-Kalimat (Rejuvenecimiento de las palabras), que Khulusi tradujo al inglés. [2] Lutfi escribió extensamente sobre temas sociales y culturales. Sus novelas utilizaron la ficción para abordar los temas controvertidos de la época, en particular los relacionados con los derechos de la mujer a la educación y al matrimonio. [35] Muchas de sus publicaciones posteriores fueron en idioma kurdo. Esto, junto con sus puntos de vista nacionalistas kurdos y sus raíces familiares de Khanaqin, en la región de Kurdistán en el norte de Irak, lo estableció como una figura importante en la historia literaria y nacional de los kurdos.
Poesía árabe en inglés
Khulusi se propuso presentar a los lectores ingleses la poesía iraquí contemporánea traduciendo las obras de algunos de los poetas más destacados e influyentes de la primera mitad del siglo XX. [3] [36] [37] [38] [39] Este fue un período de importantes cambios sociales y políticos, una era de guerras y luchas civiles, y también una época en la que la poesía era muy valorada e influyente en la sociedad árabe y en particular en Iraq. La aparición de un poeta famoso en una reunión pública, por ejemplo, generaría una gran multitud, y los periódicos principales reemplazaban regularmente su párrafo principal con versos poéticos que emplean todo tipo de elocuencia y retórica para ganarse el afecto del lector e influir en un argumento político. . [3] [36]
Temas políticos y sociales
Desde finales del siglo XIX, el ascenso a la prominencia de los talentosos poetas radicales Jamil Sidqi al-Zahawi (1863-1936) y Ma'ruf al-Rusafi (1875-1945) popularizó la poesía que contenía temas sociales y políticos. Según Khulusi, tanto Zahawi como Rusafi aprendieron de los poetas turcos contemporáneos, como Tawfiq Fikrat, el valor de cargar la poesía con mensajes poderosos. Rusafi fue el más feroz e impactante en sus ataques políticos, mientras que la ira de Zahawi se dirigió a lo que él creía que eran actitudes sociales obsoletas. [36]
La poesía de Zahawi que ensalza una sociedad utópica fue su intento de establecer la agenda para una revolución social, particularmente sobre las opiniones hacia las mujeres en el Irak post-otomano. Según Khulusi, esto no fue bien recibido en gran medida en ese momento, pero resultó, no obstante, influyente como catalizador del cambio en las décadas siguientes. Khulusi interpreta el trabajo incendiario que incluye lo que él llama "la diatriba de Zahawi contra el velo":
- ¡Oh hija de Irak! rasga el velo en pedazos,
- Y andar desvelado, porque la vida exige revoluciones.
- Romperlo y quemarlo sin demora
- Porque de hecho es un falso guardián. [36]
Khulusi ilustra el intento de Zahawi de introducir el concepto de igualdad de género en su célebre poema Ba'da alfi 'Am (Mil años por lo tanto):
- Si un día ves a sus mujeres
- Te quedarás perplejo, como quien ha perdido el sentido
- Comparten con los hombres su arduo trabajo enérgicamente
- Y hacen su trabajo con habilidad y perfección.
- Se sientan al lado de los hombres en los atrios,
- Y muestre ideas y pensamientos que estén tan cerca de la perfección.
- Entre ellos se encuentran gobernadores y generales
- Entre ellos hay soldados y trabajadores.
- Su matrimonio no es otro que un contrato
- Es observado por una pareja mientras el amor perdura.
- Pero la crianza y educación de sus hijos
- es de acuerdo con su ley, la responsabilidad de su gobierno
- Que es la Madre de todos. [36]
Al igual que con Rusafi y Zahawi antes que él, Muhammad Mahdi al-Jawahiri (1899-1997) también versificó su desafío a las actitudes establecidas hacia las mujeres. Eligió un tono menos agresivo y más persuasivo que Khulusi intenta capturar en esta muestra de su traducción:
- Contamos con mercadería que nos brinda niños
- Subimos y bajamos su precio según las crisis financieras.
- La encontré en otras naciones como objeto de orgullo.
- Que ilumina la casa, los mercados y las iglesias. [36]
Según Khulusi, Jawahiri retoma la causa de la exclusión social y la pobreza de Rusafi. Ilustra el abismo en la sociedad al describir la vida en las casas y villas de los ricos, construidas junto a chabolas donde los desfavorecidos viven en condiciones miserables con sus hijos y ganado.
- En esos palacios y casas ricas,
- Noches de baile pasan desenfrenadamente
- Donde las piernas de las bellas damas están desnudas.
- Les traen licores y vinos de Oriente y Occidente,
- De donde se destilen mejor.
- Y solo al lado de ellos una mujer yace en el suelo
- Escorpiones coqueteando con sus flancos. [36]
En opinión de Khulusi, Jawahiri también era "el poeta de todo movimiento revolucionario". La revuelta de enero de 1948 fue un ejemplo. Compuso largas epopeyas sobre el tema y eligió a su hermano, Ja'far al-Jawahiri, que murió durante la revuelta. El mismo año vio la guerra en Tierra Santa y Jawahiri dirigió su ira contra los líderes árabes que se promocionaron a sí mismos durante este tiempo como 'salvadores de Palestina'. Khulusi intenta capturar el tono de sarcasmo del poema original:
- Derrotó la calamidad con su pañuelo.
- Fingiendo jactanciosamente, como un muchacho tonto
- Que sus ojos se llenan de lágrimas. [36]
La ley marcial en 1948 fue oficialmente un medio para proteger las operaciones militares en Palestina y salvar la retaguardia de los ejércitos árabes. Según Khulusi, la ley se extendió hábilmente para tratar con hombres jóvenes con ideas liberales. Al vivir cerca, Jawahiri pasaba regularmente las puertas de la prisión en Bagdad y podía ver a grupos de hombres jóvenes, de todos los orígenes y profesiones, que los llevaban adentro, y familiares que esperaban noticias de otros hombres que ya habían sido capturados. En su poema Jawahiri dice:
- No esperes mucho.
- Y que el tiempo encadenado apresure sus pasos hacia adelante
- Así que Balasim, dale al maestro lo que le corresponde,
- Y apóyalo, porque no tiene partidario.
- Si un hombre libre puede postrarse en adoración,
- Entonces habría sido un esclavo postrado del maestro.
Más adelante en el mismo poema agrega proféticamente:
- Una era futura dirá de nuestro estado actual de cosas
- Con lo que nos están quemando:
- ¡Maldito seas, era extinta! [36]
Mujeres y poesía
Tras la muerte de Zahawi en 1936, Salma al-Kadhimiyya (1908-1953), que escribe bajo el nombre de Umm Nizar, entra en la escena literaria iraquí. Según Khulusi, su primer poema también es el primero en ser publicado para cualquier mujer en Irak y apropiadamente es la elegía de Zahawi.
- Cuando la muerte despiadada te llamó,
- La poesía estalló en lágrimas de llorar
- La nación iraquí, cuando vio
- Tu encantador lugar vacante,
- Oh tú que habías traído de vuelta
- Al este su gloria pasada,
- Que casi se había olvidado si no fuera por ti. [39]
Umm Nizar se refiere a la poesía de Zahawi sobre el tema de la emancipación. Khulusi registra que Zahawi escribió sobre un personaje ficticio llamado Leila a quien se le niega su lugar legítimo e igualitario en la sociedad. Leila pretende simbolizar a la mujer iraquí. Umm Nizar escribe:
- Quién es ahora para defender a Leila:
- ¿Tú, quién fuiste su campeón?
- Nunca pensamos que algún día la abandonarías.
- Cuando cantabas, solías inspirar incluso objetos inanimados.
- Con sentimiento, inteligencia y percepción. [39]
Según Khulusi, Umm Nizar se hace eco del mensaje de Zahawi y pide a las mujeres que rompan las cadenas de los siglos y den un paso adelante como salvadoras de su país. Él informa que el género feminista de su poesía agrega una descripción del estado de la mujer y sus logros durante varios períodos de la civilización islámica. Ella detalla su intolerable posición en las décadas de 1930 y 1940 en Irak, y describe en verso cómo el lugar de las mujeres no solo ha quedado muy por detrás de la civilización moderna, sino muy por debajo de donde había estado en la Edad Media. El siguiente pareado ofrece un buen ejemplo del estilo de Umm Nizar representado por Khulusi.
- Nos hemos acostumbrado tanto a la debilidad;
- Y me sentí tan contento y en casa con nuestra desgracia,
- Que no aspiramos en nuestra vida a nada
- ¡Ahorre una falda y un espejo! [39]
A Umm Nizar le siguen otras mujeres, incluida su hija Nazik Al-Malaika , que escribe odas emocionales, imaginativas y rebeldes. Lami'a 'Abbas' Amara se destaca por su humor y líneas epigramáticas. 'Atika Wahbi al-Khazraji versifica la tragedia de Majnoon Layla . Fatina al-Naib , más conocida por su seudónimo Saduf al-'Ubaydiyya, compone poesía para su propio disfrute personal más que para la aclamación pública y finalmente descubre que ha completado el contenido de cuatro volúmenes. Khulusi interpreta poemas completos y extractos de esta obra literaria innovadora e ilustra la variedad y versatilidad de estas mujeres pioneras. [37] [38] [39]
Historia literaria de Ma'ruf al-Rusafi
Ma'ruf al-Rusafi fue un poeta revolucionario y un personaje controvertido a quien Khulusi tenía en alta estima. [40] Rusafi nació en 1875 en al-Qaraghul, un modesto barrio de Bagdad. Estudió literatura y teología árabe con el sabio Mahmud Shukri al-Alusi (1856-1924). Fue invitado a Estambul por 'La Asociación de Amigos Árabes' para editar la revista en árabe Sabil al-Rashad (El camino de la razón). Según Khulusi, Rusafi declaró sus principios revolucionarios republicanos al alcance del oído del sultán otomano Abdul Hamid II ya en 1898, exclamando en una de sus odas: "Es porque es republicano, que el gobierno puede eliminar la ceguera de aquellos que se descarrían". . " [41] Rusafi arremete contra el califato otomano . Para él, la Sublime Puerta es un corrupto mercado negro de preferencia y promoción. [40] Dice que "ningún gobierno dirigido por un personaje sacrosanto durará jamás". [41] Rusafi permaneció en Estambul, dando conferencias en Madrasat al-Wa'izin (Escuela de Predicadores) y publicando poemas oponiéndose al sultán autocrático y promoviendo el concepto de una confederación de estados musulmanes dentro del Imperio Otomano. [40]
Según Khulusi, las opiniones políticas de Rusafi en ese momento se capturan en su poesía, en particular Fi Salanik (En Salónica), en la que visualiza la marcha del ejército contra el Sultán. [40] [41] La asociación de Rusafi con el Comité de Unión y Progreso ayudó a su elección a la Cámara de Diputados del Imperio Otomano . Fue aquí donde conoció por primera vez a un compañero árabe del Parlamento otomano, Faisal , hijo del Sharif de La Meca. [40]
En opinión de Khulusi, Rusafi tomó una serie de decisiones calculadas basadas en sus creencias políticas que afectaron no solo la dirección de su vida sino que influyeron en su legado literario. Atacó al Congreso Árabe de 1913 por amenazar la unidad del Imperio Otomano. Despidió la revuelta árabe bajo TE Lawrence y satirizó a Hussein bin Ali, Sharif de La Meca cuando se separó de la esclavitud otomana en 1916. [40]
Con la derrota de los otomanos al final de la Primera Guerra Mundial, Rusafi se vio obligado a abandonar Estambul, viajando primero a Damasco y luego a Jerusalén antes de regresar finalmente a Bagdad. Rusafi fue marginado cuando el hijo de Hussein, Faisal , su antiguo colega en el Parlamento otomano, estableció un gobierno en Siria en 1920. [40] Encontró refugio en Jerusalén donde dio una conferencia en el Teachers College, gracias a la intervención de Raghib al-Nashashibi . Mientras estaba en Jerusalén, Rusafi fue fuertemente criticado por no usar su poesía para hacer resonar los sentimientos nacionalistas árabes durante los trascendentales eventos de 1920 en Siria y Palestina . [42] Como resultado, el papel académico de Rusafi en Palestina se volvió insostenible. El problema se resolvió en 1921 cuando recibió un telegrama de Hikmat Sulayman , invitándolo a regresar a Bagdad como editor de un periódico que apoyaba la aspiración de Talib Pasha al-Naqib de convertirse en jefe de un nuevo estado iraquí. Cuando Rusafi llegó a Bagdad, al-Naqib había sido arrestado en una fiesta de té organizada por Gertrude Bell y deportado a la India, allanando el camino para que Faisal, que había perdido su trono en Siria, se convirtiera en el rey de Irak. Rusafi había respaldado una vez más al bando perdedor, esta vez oponiéndose a los planes británicos para Faisal en Irak. [40]
Rusafi nunca se reconcilió con la presencia de los británicos en Irak. Cuando Khulusi le preguntó acerca de la frase frecuentemente citada de uno de sus poemas "Los británicos tienen planes ambiciosos contra su país, que no terminarán a menos que usted se vuelva bolchevique ". [41] Rusafi respondió que "todo el poema fue compuesto en un espasmo de ira contra los británicos que siguieron ciegamente el consejo de una manada de tontos que no representaban a nuestro país. Se negaron a escuchar el consejo que le ofrecí en 1921 a Gertrude Bell . Debía pasárselo al secretario colonial , Winston Churchill . El poema fue escrito con motivo de la Conferencia de El Cairo en marzo de 1921, que terminó con un acuerdo para implementar el Acuerdo Sykes-Picot de 1916. Según Khulusi, el consejo de Rusafi al gobierno británico fue establecer una república en Irak bajo la presidencia. de Abd Al-Rahman Al-Gillani y el cargo de primer ministro de Talib Pasha al-Naqib. Les advirtió que su plan de establecer un reino iraquí para Faisal enfrentaría la oposición popular. El mensaje que regresó a Rusafi fue que Churchill había rechazado su sugerencia y había dicho: "Llevaré la carga de toda la oposición sobre estos hombros". Khulusi señala que a medida que las ambiciones políticas de Rusafi flaqueaban, sus poemas contra Faisal y las instituciones de su gobierno se volvieron cada vez más amargos y viciosos. [40]
La aventura literaria de Rusafi en la historia moderna fue al-Risala al-'Iraqiyya , (La epístola iraquí). Al leer esto junto con él, Khulusi planteó varias objeciones, algunas aceptó Rusafi, otras rechazó con resentimiento. Khulusi simpatizaba con la opinión de Rusafi de que la muerte del rey Ghazi en un accidente automovilístico era sospechosa y podría haber sido el resultado de un complot de Nuri al-Sa'id . En el momento de su muerte, Ghazi trabajaba en secreto por la unión entre Irak y Kuwait, a lo que el gobierno británico se opuso por falta de apoyo popular. [40]
Independientemente de lo que sus oponentes pensaran sobre sus puntos de vista políticos, según Khulusi nadie cuestionó las habilidades de Rusafi como poeta ni disputó que alcanzó el apogeo de su habilidad en su poesía declamatoria. La traducción al inglés de uno de esos poemas está mejor articulada por Arthur John Arberry [43].
- ¡Vete, vete, Bagdad! Apártate de mí;
- No soy yo sabio de ti, ni mío eres tú:
- Sin embargo, aunque sufrí mucho y mucho de ti,
- Bagdad, me duele verte ahora
- Al borde de una gran catástrofe.
- La desgracia pasada, la desgracia cayó sobre
- Tu vida tan dulce, y lo convirtió todo en lamento;
- ¿No puedes engendrar más un hijo noble?
- No, eres estéril de los libres, los verdaderos,
- cuyos hijos de antaño fueron héroes, todos.
Según Khulusi, John Haywood también produjo representaciones encomiables de las odas de Rusafi, incluidas The Negative Truth About Me y At a Game of Football . Haywood se hace eco de la opinión común iraquí de que "Rusafi podría escribir un poema sobre cualquier tema, por poco prometedor que parezca". [44] En opinión de Khulusi, Rusafi era despiadado, duro, impulsivo y falto de tacto en sus sátiras, especialmente cuando atacaba la autoridad de un monarca o exploraba temas incómodos en poemas como al-Yatim fi 'l-'id (El huérfano del día del Festival), al-Faqr wa 'l-Suqam (Pobreza y enfermedad), Umm al-Yatim (La madre del huérfano) y al-Mutallaqa (La mujer divorciada). Podría decirse que el más poderoso de ellos es al-Sijnu fi Baghdad (La prisión de Bagdad), en el que describe la condición miserable de los prisioneros y sus malos tratos. Es en este poema que Rusafi hace su famosa declaración, " Li anna'l-Haqqa lam yata Baghdadi (Porque la justicia aún no es un Bagdadi)" en respuesta a una queja de un prisionero que exige saber por qué había sido encarcelado sin ningún motivo. . En todos estos poemas su lenguaje se acerca más al coloquial que en los poemas declamatorios, donde el estilo y el vocabulario son sofisticados y altamente clásicos. Los críticos literarios de Rusafi, especialmente su adversario empedernido, Jalal al-Hanafi, en su libro al-Rusafi fi awjih wa hadidih (Rusafi en su Apogeo y Perigeo), notan que Rusafi le da al coloquialismo un lugar injustificado tanto en su verso como en su prosa. [40]
Khulusi cree que es el único Rusafi tradicional poeta, clásica, en la lengua árabe, que aprobó tanto el verso blanco y el verso libre . Su amplia definición de poesía cubre mucho de lo que los clasicistas y puristas consideran una prosa ornamentada, al-shi'r al-manthur ( poesía en prosa ). Para Khulusi, Rusafi tuvo una manera hipnótica en su recital con una sensación abrumadora del movimiento del compás. Tenía la capacidad de hipnotizar a su audiencia hasta tal punto que con frecuencia los oyentes pronunciaban la palabra rima antes que el poeta. [40]
Al igual que con su política y su poesía, las opiniones religiosas de Rusafi también suscitaron controversia. Su creencia en una interpretación mística del Islam dio lugar en 1934 a lo que Khulusi considera su obra Magnum , al-Shakhsiyya al-Muhammadiyya aw Hall al-Lughz al-Muqaddas (La personalidad de Muhammad o la solución del enigma sagrado). En él afirmó que el Profeta Muhammad era uno con el universo y Dios, y que su palabra era la de Dios. Esta fue la interpretación de Rusafi del principio de "revelación" y dio una visión alternativa al concepto del "mensajero de Dios". Sus puntos de vista religiosos poco ortodoxos fueron aprovechados por sus oponentes políticos y utilizados para fermentar la oposición a él. La situación alcanzó su punto culminante con la publicación de Rasa'il al-Ta'liqat (Las epístolas de comentario) de Rusafi en 1944. Esto provocó indignación entre algunos teólogos y exige que sea 'despojado de su nacionalidad iraquí y exiliado a bilad al-kufr (la tierra de los infieles) '. Cuando Khulusi fue interrogado por funcionarios gubernamentales que investigaban el asunto, les dijo que no veía nada en el libro de Rusafi más allá de las doctrinas del monismo y el sufismo , que no sabía dónde estaba bilad al-kufr y que aquellos que estaban agitando contra Rusafi ellos mismos deberían estar en bilad al-jahl wa 'l-ta'assub (el reino de la ignorancia y el fanatismo). [40]
Publicaciones Seleccionadas
- Nifous Maridha (Almas enfermas), novela en árabe 1941
- نفوس مريضة
- Bint al-Siraj, Rihla ila Spania (La hija de los talabarteros, Viaja por España) 1952
- بنت السراج ، رحلة الى اسبانيا
- Abu-Nuwas fi Amrika (Abu-Nuwas en América) 1956
- أبو نؤاس في أمريكا
- Fann al-Tarjama (El arte de la traducción) 1956
- فن الترجمة
- Dirasat fi al-Adab al-Muqarin wa al-Mathahib al-Adabia (Estudios de literatura comparada y escuelas literarias occidentales) 1957
- دراسات في الأدب المقارن والمذاهب الأدبية
- al-Tarjama al-Tahlilia (traducción analítica) 1957
- الترجمة التحليلية
- al-Nafitha al-Maftuha: Siwar Min al-Sharq wa al-Gharb (La ventana abierta: Imágenes de Oriente y Occidente) 1958
- النافذة المفتوحة: صور من الشرق والغرب
- Dirasa Hawl Shakespeare (Estudio de Shakespeare) Revista al-Ma'rifa , Bagdad 1960
- دراسة حول شكسبير ، مجلة المعرفة ، بغداد
- Islam nuestra elección (1961)
- La historia de Bagdad (en la primera mitad del siglo XVIII). Elaboración del manuscrito de Abdu al-Rihman al-Suwaidi (1962)
- تاريخ بغداد لابن السويدي ، تحقيق صفاء خلوصي
- Fann al-Taqti 'al-Shi'ri wa al-Qafia (El arte de la poesía: composición y prosodia) 1963
- فن التقطيع الشعري والقافية
- al-Mawaqi 'al-Goghrafia wa Asmaa al-A'laam fi al-Masrahiat al-Shakespeareia (Ubicaciones geográficas y topónimos en obras de Shakespeare) 1964
- المواقع الجغرافية واسماء ألاعلام في المسرحيات الشكسبيرية
- Influencia árabe en el concepto de amor platónico en Shakespeare, Islamic Review , (octubre de 1966)
- al-Fasir aw Sharih Diwan abi't-Tayyib al-Mutanabbi Li Ibn Jinni (Elaboración del Diwan de Abi't-Tayyib al-Mutanabbi y el comentario de Ibn Jinni) 1969
- الفسر إو شرح ديوان أبي طيب المتنبي لابن جني
- Una historia literaria de los árabes ( Tarikh al-Arab al-Adabi ), original en inglés de Reynold Nicholson, traducido al árabe por Safa Khulusi 1970
- تاريخ العرب الأدبي ، رينولد نكلسن ، ترجمة صفاء خلوصي
- The Logical Basis of Arabic Grammar, Islamic Review , (julio / agosto de 1970)
- Aspectos árabes de Shakespeare. Textos paralelos de Othello y Macbeth. Revista Islámica (septiembre de 1970)
- Un estudio comparativo de la gramática árabe y de Shakespeare, Islamic Review , (octubre / noviembre de 1970)
- Jafar al-Khalili y la historia del Irak moderno (1976)
- 'Ma'rūf al Ruṣāfī in Jerusalem' , en guirnalda árabe e islámica: artículos históricos, educativos y literarios presentados a Abdul-Latif Tibawi, Centro Cultural Islámico de Londres (1977), págs. 147-152.
- Un diccionario de uso idiomático contemporáneo. Inglés árabico. Editorial Nacional, Bagdad (1982)
Nifous Maridha (Almas enfermas) 1941
Dirasat fi al-Adab al-Muqarin wa al-Mathahib al-Adabia (Estudios de literatura comparada y escuelas literarias occidentales) 1957
Fann al-Taqti 'al-Shi'ri wa al-Qafia (El arte de la poesía: composición y prosodia) 1963
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