Los curanderos tradicionales del sur de África son practicantes de la medicina tradicional africana en el sur de África . Cumplen diferentes roles sociales y políticos en la comunidad, incluida la adivinación , la curación de enfermedades físicas, emocionales y espirituales , la dirección de rituales de nacimiento o muerte, la búsqueda de ganado perdido, la protección de guerreros, la lucha contra la brujería y la narración de la historia, la cosmología y los conceptos de su tradición. . Hay dos tipos principales de curanderos tradicionales dentro de los Nguni , Sotho-Tswana ySociedades tsonga del sur de África: el adivino ( sangoma ) y el herbolario ( inyanga ). Estos curanderos son efectivamente chamanes sudafricanos muy venerados y respetados en una sociedad donde se cree que la enfermedad es causada por brujería, contaminación (contacto con objetos o sucesos impuros) o por negligencia de los antepasados. [1] [2] Se estima que hay hasta 200.000 curanderos tradicionales en Sudáfrica, en comparación con los 25.000 médicos formados en medicina biomédica. [3] Aproximadamente el 60% de la población sudafricana consulta a los curanderos tradicionales, generalmente junto con los servicios biomédicos modernos. [4]
Para lograr la armonía entre los vivos y los muertos, vital para una vida sin problemas, los curanderos tradicionales creen que se debe mostrar respeto a los antepasados mediante el ritual y el sacrificio de animales. [5] Realizan rituales de invocación quemando plantas como imphepho ( Helichrysum petiolare ), bailando, cantando, canalizando o tocando la batería . Los curanderos tradicionales a menudo dan a sus pacientes muti —medicamentos hechos de plantas, animales y minerales— imbuidos de significado espiritual. Estos muti tienen a menudo un poderoso simbolismo; por ejemplo, se puede preparar grasa de león para que los niños promuevan el coraje. Hay medicinas para todo, desde enfermedades físicas y mentales, desarmonía social y dificultades espirituales hasta pociones de protección, amor y suerte.
Aunque sangoma es un término zulú que se usa coloquialmente para describir comúnmente todos los tipos de curanderos tradicionales del sur de África, existen diferencias entre las prácticas: un inyanga se ocupa principalmente de medicamentos hechos de plantas y animales, mientras que un sangoma se basa principalmente en la adivinación con fines curativos. y también podría considerarse un tipo de adivino . En los tiempos modernos, el colonialismo , la urbanización , el apartheid y la transculturación han borrado la distinción entre los dos y los curanderos tradicionales tienden a practicar ambas artes. [4] [6] [7] [8] Los curanderos tradicionales pueden alternar entre estos roles diagnosticando enfermedades comunes, vendiendo y dispensando remedios para las quejas médicas, y adivinando la causa y proporcionando soluciones a las quejas espiritual o socialmente centradas. [9]
Cada cultura tiene su propia terminología para sus curanderos tradicionales. Los curanderos tradicionales xhosa son conocidos como amaxwele (herbolarios) o amagqirha (adivinos). [4] Ngaka y selaoli son los términos en el norte de Sotho y el sur de Sotho respectivamente, mientras que entre los Venda se llaman mungome . [3] Los Tsonga se refieren a sus curanderos como n'anga o mungoma . [10]
Creencias y tradición
Un sangoma es un practicante de ngoma , una filosofía basada en la creencia en espíritus ancestrales ( siSwati : amadloti ; Zulu : amadlozi ; Sesotho : badimo ; Xhosa : izinyanya ) y la práctica de la medicina tradicional africana , que a menudo es una mezcla de plantas medicinales. y diversas grasas corporales o pieles animales. [11] [12] Los sangomas realizan una forma holística y simbólica de curación basándose en las creencias arraigadas de los pueblos bantú en Sudáfrica , que creen que los antepasados en el más allá guían y protegen a los vivos. [13] Los sangomas están llamados a curar y, a través de ellos, se cree que los antepasados del mundo espiritual pueden dar instrucciones y consejos para curar enfermedades, desarmonía social y dificultades espirituales. [14] Los curanderos tradicionales trabajan en una cabaña de curación sagrada o indumba , donde creen que residen sus antepasados. [15] Donde no se dispone de 'indumba' físico, se puede usar un lugar sagrado en miniatura improvisado llamado imsamo .
Los sangomas creen que pueden acceder a consejos y orientación de los antepasados para sus pacientes a través de la posesión espiritual de un antepasado o mediumnidad , arrojar huesos o mediante la interpretación de los sueños . [11] [16] En los estados de posesión, el sangoma entra en trance tocando el tambor, bailando y cantando, y permite que su ego se haga a un lado para que un antepasado tome posesión de su cuerpo y se comunique directamente con el paciente, o bailando fervientemente más allá de su capacidad declarada. [17] El sangoma proporcionará información específica sobre los problemas del paciente. Algunos sangomas hablan con sus pacientes a través de una conversación normal, mientras que otros hablan en lenguas o idiomas extraños para sus pacientes, pero todos los idiomas utilizados por los sangomas son lenguas indígenas del sur de África, dependiendo de los antepasados específicos a los que se recurra. No todos los sangomas siguen los mismos rituales o creencias.
Los espíritus ancestrales pueden ser los antepasados personales del sangoma o del paciente o pueden ser antepasados generales asociados con el área geográfica o la comunidad. [18] Se cree que los espíritus tienen el poder de intervenir en la vida de las personas que trabajan para conectar el sangoma con los espíritus que actúan de manera que causan aflicción. [19] Por ejemplo, un cangrejo podría invocarse como mediador entre el mundo humano y el mundo de los espíritus debido a su capacidad para moverse entre el mundo de la tierra y el mar. [20] Se cree que ayudar y dañar a los espíritus utilizan el cuerpo humano como campo de batalla para sus propios conflictos. Al usar ngoma, el sangoma cree que pueden crear armonía entre los espíritus, lo que se cree que alivia el sufrimiento del paciente. [21]
El sangoma puede quemar incienso (como imphepho ) o sacrificar animales para complacer a los espíritus ancestrales. [22] El rapé también se utiliza para comunicarse con los antepasados a través de la oración. [23]
Prácticas de adivinación, diagnóstico y curación.
El objetivo de un sangoma en la curación es establecer una relación equilibrada e inofensiva entre el paciente afligido y los espíritus que están causando su enfermedad o problema. [24] El sanador intercede entre el paciente y el mundo de los muertos para hacer restitución. [5] Esto se realiza generalmente a través de la adivinación (arrojar los huesos o canalización ancestral), rituales de purificación o sacrificio de animales para apaciguar a los espíritus mediante la expiación. [5] [16] [25]
Tirar los huesos para acceder a los consejos de los antepasados es una práctica alternativa al agotador ritual de posesión por parte del antepasado. En una sesión típica, un paciente visitará el sangoma y el sangoma debe determinar cuál es la aflicción o la razón por la que el paciente ha acudido a él en busca de ayuda. Antes del lanzamiento de los huesos; el curandero debe preguntar primero el nombre y apellido del paciente; el sanador luego llama a los antepasados por sus nombres, comenzando con los nombres de sus iniciadores, luego los suyos y seguidos por los nombres de los antepasados del paciente. El paciente o adivino arroja huesos al suelo, que pueden incluir vértebras de animales, dominó, dados, monedas, conchas y piedras, cada uno con un significado específico para la vida humana. Por ejemplo, un hueso de hiena significa un ladrón y proporcionará información sobre objetos robados. El sangoma o el paciente tira los huesos pero los ancestros controlan cómo mienten. El sangoma luego interpreta esta metáfora en relación con las aflicciones del paciente, lo que requieren los antepasados del paciente y cómo resolver la discordia. [26] Del mismo modo, los sangomas interpretarán metáforas presentes en los sueños, ya sean propios o de sus pacientes. [27] [28]
Cuando el adivino llega a una comprensión aceptable del problema y el paciente está de acuerdo, el adivino necesita arrojar nuevamente los huesos para preguntar a los antepasados si él / ella podría ayudar al paciente. Dependiendo de la retroalimentación de los huesos, él / ella instruirá al paciente sobre un curso de medicina que puede incluir el uso de ngoma, derivación a un herbolario, inyanga (si el sangoma no tiene el conocimiento por sí mismo) o recomendar una medicina occidental. régimen. [29]
Medicamentos y muti
Las medicinas espiritualmente curativas recetadas por un curandero tradicional se llaman muti . Pueden emplearse en la curación según lo justifique la opinión del especialista en hierbas o inyanga. Muti es un término derivado de una palabra zulú para árbol. La medicina tradicional africana hace un uso extensivo de productos botánicos, pero la medicina prescrita por un inyanga también puede incluir otras formulaciones de composición zoológica o mineral. La medicina tradicional utiliza aproximadamente 3.000 de las 30.000 especies de plantas superiores del sur de África. [30] Se han identificado más de 300 especies de plantas que tienen efectos curativos psicoactivos en el sistema nervioso, muchas de las cuales necesitan más estudios culturales y científicos [31] En el inglés y el afrikaans de Sudáfrica , la palabra muti se usa a veces como un término de jerga para la medicina en general. [32]
Se preparan mutis y, dependiendo de la aflicción, se pueden administrar una serie de prácticas de purificación. Ukuzila El ayuno es una de las cosas más importantes que se deben hacer para preparar muti y curar. Estas prácticas incluyen bañarse, vomitar, vaporizar, ingestión nasal, enemas y cortes: [25]
- Baño: se agregan mezclas de hierbas al agua del baño para purificar al paciente
- Vómitos ( phalaza ): se bebe un gran volumen (hasta + -2 litros) de una infusión de hierbas débil y tibia y se produce un proceso de vómitos autoinducidos para limpiar y tonificar el sistema.
- Cocer al vapor ( futha ): las hierbas medicinales se inhalan comúnmente al vaporizarlas en un balde de agua hirviendo. Se utiliza una manta para cubrir al paciente y al recipiente. Se pueden incluir piedras calientes o una estufa portátil para mantener el balde hirviendo. El paciente se sienta debajo de la manta o de plástico (preferiblemente) ya que las mantas llegan a absorber el calor y el vapor no gira bien, respira el vapor de hierbas y suda.
- Nasalmente: una variedad de plantas se pueden tomar secas y en polvo como rapé. Algunos se toman para inducir el estornudo, lo que tradicionalmente se cree que ayuda a expulsar la enfermedad. Otros se toman para afecciones comunes, como dolores de cabeza.
- Enemas: las infusiones y algunas decocciones se administran comúnmente como enemas. El enema es una vía de administración preferida de ciertos extractos de plantas, ya que se cree que son más efectivos cuando se administran de esta manera.
- Esquejes ( ukugcaba ): los extractos o polvos se aplican directamente a pequeños cortes hechos con una hoja de afeitar en la piel del paciente.
Un inyanga / Sangoma experimentado generalmente buscará la guía de un espíritu ancestral antes de embarcarse para encontrar y recolectar muti y también puede acudir a los herbolarios para pedir una determinada planta / hierba que necesite. El curandero, a través de los sueños o durante las oraciones, cree que se le advierte de los momentos propicios para recolectar las plantas. En algunos casos, los símbolos y los sueños también se interpretan para determinar qué plantas en particular recolectar para un paciente específico y dónde se encuentran estas plantas, no en todos los casos, ya que la mayoría de los curanderos tradicionales tienen sus hierbas almacenadas en sus chozas ( eNdumbeni ). El sanador complementa los consejos percibidos de un espíritu ancestral con sus propios conocimientos, formación y experiencia. [33]
Thwasa e iniciación
Tanto hombres como mujeres pueden convertirse en curanderos tradicionales. Se cree que un sangoma está "llamado" a curar a través de una enfermedad de iniciación; los síntomas incluyen psicosis , dolores de cabeza , dolor de estómago intratable, molestias en el hombro, cuello, dificultad para respirar, hinchazón de pies y cintura o enfermedades que no se pueden curar con métodos convencionales. [34] Estos problemas juntos deben ser vistos por un sangoma como thwasa o la vocación de los antepasados. Los sangomas creen que la falta de respuesta a la llamada resultará en más enfermedades hasta que la persona ceda y vaya a ser entrenada. [35] La palabra thwasa se deriva de thwasa que significa "la luz de la luna nueva" o de ku mu thwasisa que significa "ser llevado a la luz". [36]
Un sangoma en formación (o ithwasane ) se entrena formalmente con otro sangoma durante un período de entre varios meses y muchos años. La formación implica el aprendizaje de la humildad hacia los antepasados, la purificación a través del vapor, el lavado en la sangre de los animales sacrificados y el uso de muti , medicinas con significado espiritual. [37] [38] Es posible que los ithwasa no vean a sus familias durante el entrenamiento y deben abstenerse del contacto sexual y, a menudo, viven en condiciones duras y estrictas. [37] Esto es parte del proceso de limpieza para preparar al sanador para el trabajo de una vida de dedicación a la curación y las intensas experiencias de entrenamiento tienden a ganarse un lugar profundamente arraigado en la memoria del sangoma. [37]
Durante el período de formación, los ithwasa compartirán sus dolencias en forma de canciones y danzas, un proceso que se nutre del análisis de los sueños, las ansiedades y la oración. La historia se convierte en una canción que se convierte en una gran parte de la ceremonia de graduación que marca el final del entrenamiento de ukuthwasa. [39] En ocasiones durante el entrenamiento y para la graduación, se realiza un sacrificio ritual de un animal (generalmente pollos y una cabra o una vaca). [40]
Al final del ukuthwasa y durante la iniciación, en las primeras horas de la mañana una cabra que será sacrificada debe ser una hembra, eso es para Umguni , la segunda será sacrificada a la mañana siguiente después de los pollos, que son sacrificados en el río Abamdzawo. . Todos estos sacrificios son para llamar a los antepasados y apaciguarlos. La comunidad local, los amigos y la familia están invitados a la iniciación para presenciar y celebrar la finalización del entrenamiento. El ithwasane también es evaluado por los ancianos sangomas locales para determinar si tienen las habilidades y la perspicacia necesarias para sanar. La prueba de iniciación climática es para asegurar que el ithwasa tiene la capacidad de "ver" cosas ocultas a la vista. Esto se significa y se comprueba cuando otros sangomas esconden los objetos sagrados de los ithwasa, incluida la vesícula biliar de la cabra que fue sacrificada y los thwasane deben, frente a la comunidad, llamar a sus antepasados, encontrar los objetos ocultos, que incluye la piel de la cabra, Umgamase , los antepasados se visten y los devuelven a los sangomas que los escondían, demostrando así que tienen la capacidad de "ver" más allá del mundo físico. La práctica de cabeceo también se hace por la noche luego de quitarse toda esa ropa tradicional que había usado durante todo el día, la esconden para que ese sea el momento de buscarla nuevamente. La ceremonia de graduación toma 3 días de viernes a domingo, las primeras horas de la mañana el thwasane necesita barrer todo el patio, lavar su ropa y también bañarse en el río, debe regresar a casa cuando esté seco. [41]
Tambores y bailes ancestrales
Sangoma también puede significar literalmente "persona del tambor" o "el que toca el tambor" [42] y tocar el tambor es una parte importante de la invocación de los antepasados. Durante los momentos de celebración (por ejemplo, en una iniciación), el sangoma poseído es llamado a bailar y celebrar a sus antepasados. El sangoma caerá en trance (cuando en trance el Sangoma no es consciente de lo que está sucediendo, por lo que después de eso se le contará las cosas que había dicho) donde se canalizarán los ancestros (lo que se significa en Tradiciones zulúes por episodios de ataques convulsivos) seguidos del canto de canciones ancestrales. Estas canciones se repiten al antepasado a través de la audiencia en un proceso de llamada y respuesta . El sangoma poseído luego se cambiará a su vestimenta ancestral tradicional y bailará vigorosamente mientras otros tamborilean y cantan en celebración. [17]
Historia y antecedentes
La palabra zulú con prefijo es isangoma (pl. Izangoma ), alternativamente también se escribe como umngoma (pl. Abangoma ), sa ngoma significa 'do ngoma e i sa ngoma significa "aquellos que hacen ngoma ", por lo que sangoma o isangoma se refieren específicamente al practicante de la práctica ngoma . [39]
El término sangoma se usa a menudo coloquialmente en Sudáfrica para profesiones equivalentes en otras culturas bantú en el sur de África . [3] Las formas del ritual ngoma se practican en todo el sur y sureste de África en países como Sudáfrica , Eswatini , Zimbabwe , Mozambique , Lesotho , Kenia y Batswana . En las áreas más al norte, las prácticas son generalmente más diversas y menos organizadas que las prácticas del sur. [43] Entre los Kongo , la práctica se llama loka o más negativamente doga , un término que significa brujería. [44]
Se cree que Ngoma llegó al sur de África durante la migración bantú occidental que comenzó alrededor del año 2000 a. C. y fue más influenciada por la migración bantú oriental que se produjo hasta el año 500 d. C. [44] La práctica ha evolucionado junto con los problemas sociales de sus usuarios. En la forma precolonial, las canciones ngoma trataban principalmente de cuestiones de caza. Con el tiempo, el sistema se adaptó para incluir la introducción de armas y más tarde las luchas raciales y de clases de los practicantes bajo el dominio colonial. [44] En Zimbabwe, la experiencia de la guerra civil llevó a un resurgimiento de la práctica del ngoma con un nuevo énfasis en los espíritus de las víctimas de la guerra. El servicio permitió que la sangoma ayudara a las personas a hacer frente a sus propios actos violentos, así como a aquellos de los que habían sido víctimas. [45] Un ejemplo de esto son los Tsonga que creen que uno de los principales espíritus alienígenas que puede otorgar poderes de clarividencia y la capacidad de detectar brujería es el Espíritu Ndau. [46] El espíritu Ndau posee a los descendientes de los soldados de Gaza que habían matado a los Ndau y tomado a sus esposas. [46] Una vez que el espíritu Ndau se ha convertido de fuerzas hostiles a fuerzas benévolas, los espíritus otorgan los poderes de adivinación y curación sobre el n'angna. [10]
Además, muchos han adaptado el ngoma para incluir creencias cristianas y musulmanas. [47]
Estatus legal
Los sangomas están legalmente reconocidos en Sudáfrica como "profesionales de la salud tradicionales", en virtud de la Ley de profesionales de la salud tradicionales de 2007 (Ley 22 de 2007) como adivinos junto con los herbolarios, las parteras tradicionales y los cirujanos tradicionales. La ley pide el establecimiento de un consejo nacional de médicos tradicionales para regular y registrar ao sangomas en el país. [48] Sin embargo, no fue hasta diciembre de 2011 que el Departamento Nacional de Salud tomó medidas y abrió nominaciones para escaños en un consejo interino. En octubre de 2012, el portavoz del Departamento de Salud, Joe Maila, informó que el Departamento tenía como objetivo que el consejo estuviera en funcionamiento para fines de 2012. [49] [50] [51] El Consejo Provisional de Profesionales de la Salud Tradicional se inauguró finalmente el 12 de febrero de 2013. [52] [53] Varias secciones de la ley, que tratan del establecimiento y la gobernanza del consejo nacional y el registro de profesionales, entraron en vigor el 1 de mayo de 2014. [54]
Anteriormente, el Parlamento de Sudáfrica había aprobado la Ley de profesionales de la salud tradicionales de 2004 (Ley 35 de 2004) . Sin embargo, la ley fue declarada inconstitucional luego de que Médicos por la Vida Internacional la impugnara en la Corte Constitucional , citando la insuficiente participación pública a nivel provincial en la redacción de la ley. [55]
La Comisión de Reforma Legislativa de Sudáfrica recibió una comunicación de la Organización de Curadores Tradicionales solicitando la investigación de la constitucionalidad de la Ley de Represión de la Brujería de 1957 [56] y la Ley de Represión de la Brujería de Mpumalanga de 2007 , cuya redacción se suspendió en 2008. El 23 En marzo de 2010, el Ministro de Justicia y Desarrollo Constitucional aprobó un proyecto de la Comisión de Reforma Legislativa de Sudáfrica para revisar la legislación sobre brujería. [49] [57] En marzo de 2012, la Comisión de Reforma Legislativa de Sudáfrica informó que la Sra. Jennifer Joni ha sido designada investigadora y el juez Dennis Davis ha sido designado líder del proyecto para el Proyecto 135: Revisión de la legislación sobre brujería. [58] El Dr. Theodore Petrus, quien completó una tesis doctoral sobre delitos relacionados con la brujería en 2009, [59] fue invitado a formar parte de un comité asesor para ayudar en la revisión. [60]
Sangomas blancos
Si bien hay casos registrados de sangomas blancos antes de 1994, desde 1994 un número creciente de personas blancas se han capacitado abiertamente como sangomas en Sudáfrica. [61] La cuestión de la autenticidad es todavía un debate en curso. Según Nokuzola Mndende del Instituto Icamagu, un sangoma xhosa y ex profesor de estudios religiosos en la Universidad de Ciudad del Cabo :
Un igqirha es alguien que ha sido llamado por sus antepasados para sanar, ya sea por el lado materno o paterno, no puede ser llamado por los antepasados [de otra persona]. [62]
Philip Kubekeli, director de la Asociación de Médicos Tradicionales, Herbolarios y Sanadores Espirituales, y Phephsile Maseko, portavoz de la Organización de Sanadores Tradicionales, no ven nada malo en los sangomas blancos. Kubekeli y Maseko mantienen la posición de que la curación tradicional no conoce el color. [62] [63]
Varios sangomas blancos, entrevistados por The Big Issue en 2010, afirmaron que han sido bienvenidos por la comunidad negra en Sudáfrica, además de experiencias aisladas de hostilidad. [62] Por otro lado, también ha habido informes de que los sangomas blancos han sido menos aceptados por los sangomas negros. [64] [65]
Varias tradiciones sudafricanas (por ejemplo, Swazi [66] y Tsonga / Shangaan [10] ) creen que un espíritu extranjero o alienígena puede llamar a uno para convertirse en un curandero tradicional, al que llaman Abandzawo , [46] especialmente si hay un relación extrema significativa entre uno de los antepasados biológicos del sanador y el espíritu extranjero que ocurrió en el pasado. El Dr. Nhlavana Maseko, fundador de la Organización de Sanadores Tradicionales, explica:
Los espíritus extranjeros no son de tu familia. Eso es todo lo que significa. Los espíritus extranjeros no son sus antepasados. Mis antepasados, por ejemplo, eran guerreros y mataron a algunas personas. Cuando estas personas fueron asesinadas, se convirtieron en los espíritus extranjeros de mi familia. Debe haber una relación de trabajo con su espíritu extranjero y sus antepasados. Tienen algo, una injusticia, un asesinato que debe resolverse, debe ser curado. Durante el entrenamiento, a medida que salen los antepasados, primero debes terminar con tus propios antepasados. Esa relación se arregla por sí sola, entonces estás listo para trabajar con los espíritus extranjeros. Sucede de forma natural. Los antepasados hacen el trabajo a través de ti. Quizás el espíritu extranjero quiera ser el antepasado importante o mayor; cuando llegue el antepasado de tu clan, es posible que tengan que luchar. Es posible que sienta algunos dolores durante este tiempo. Es la fricción entre ellos lo que se está resolviendo. [66]
Relación con la medicina biomédica
El sector de la salud formal ha mostrado un interés continuo en el papel de los sangomas y la eficacia de sus remedios a base de hierbas. Los botánicos y científicos farmacéuticos continúan estudiando los ingredientes de las medicinas tradicionales que utilizan los sangomas. [30] Las contribuciones bien conocidas a la medicina mundial de los remedios herbales sudafricanos incluyen aloe , buchu y garra del diablo . [67] Los especialistas en salud pública ahora están incorporando a los sangomas en la lucha, no solo contra la propagación del VIH / SIDA , sino también contra la diarrea y la neumonía , que son las principales causas de muerte en las zonas rurales, especialmente en los niños. [6] [68] En la última década, el papel de los curanderos tradicionales se ha vuelto importante para combatir el impacto del VIH y tratar a las personas infectadas con el virus antes de que avancen hasta un punto en el que requieran (o puedan obtener) medicamentos antirretrovirales. . [69] Sin embargo, no hay medicinas tradicionales en Sudáfrica que hayan demostrado clínicamente que sean eficaces en el tratamiento del VIH / SIDA. [70] Una conclusión de una revisión de ONUSIDA en septiembre de 2000, con respecto a la colaboración con los curanderos tradicionales en la prevención y atención del VIH / SIDA, encontró que los sistemas de creencias modernos y tradicionales no son incompatibles, sino complementarios. [71]
Si bien para muchos brindan la curación necesaria, existen algunos motivos de preocupación. Los charlatanes que no se han sometido a este cargo cobran precios exorbitantes por el servicio fraudulento, y no todos los países del sur de África cuentan con organismos reguladores eficaces para prevenir esta práctica. Se sabe que algunos sangomas abusan del poder carismático que tienen sobre sus pacientes agrediéndolos sexualmente, a veces disfrazados de ritual. El uso repetido de la misma hoja de afeitar para hacer incisiones para muti conlleva riesgos de transmisión del VIH en regiones donde la enfermedad es común. Los médicos de estilo occidental han visto varios casos de pacientes con problemas gastrointestinales graves mediante el uso de muti, especialmente en forma de enema, y han acuñado la frase "colitis inducida por enema ritual" para describir el fenómeno. [72]
Sangomas fraudulentos y estafadores
Algunos charlatanes han establecido prácticas de curación falsas, en las que explotan a los clientes por la mayor cantidad de dinero posible. Estos charlatanes a menudo se llaman a sí mismos médicos o profesores y se proclaman sangomas, curanderos, psíquicos o curanderos tradicionales, pero no tienen referencias legítimas y no están capacitados como tales. Todos estos charlatanes realmente no ven el impacto negativo que tienen en la comunidad, ya que todo lo que quieren es dinero rápido, se cree que estas personas usan Salamos para que uno ni siquiera vea cuando están siendo estafados, la mayoría de los estafadores afirman poder ayudar la gente multiplica su riqueza, practica abortos, agranda el pene, devuelve tu amor. Un verdadero Sangome / Inyanga permanece en un lugar sin moverse. [73] [74] [75] En el Cabo , a menudo adoptan nombres que suenan musulmanes para atraer a la población local de color del Cabo , que es en parte musulmana . [73]
Se anuncian a través de folletos, carteles y anuncios que comúnmente se pegan en las calles y faroles de las ciudades de Sudáfrica, especialmente en áreas urbanas densamente pobladas. [74] Los anuncios hacen promesas extravagantes y afirmaciones sobre hechizos que traen de vuelta amantes perdidos, pociones para agrandar el pene y hechizos que enriquecerán a las personas o les darán suerte para ganar en el juego o la lotería, por nombrar algunos. La sofisticación de su publicidad también se extiende a la publicidad en periódicos locales y sitios web de Internet. [74] [75] [76] Muchas personas han perdido importantes cantidades de dinero por estafas, trucos y falsas promesas que estos charlatanes utilizan en sus contras. [75] [76] [77] [78] Muchas mujeres han dañado significativamente sus órganos reproductivos y la capacidad de reproducirse debido a abortos clandestinos. [79]
Los sangomas legítimos están enojados por estos charlatanes y están trabajando para terminar con el comercio de curanderos tradicionales falsos y sangomas falsos a través de la regulación, la acción legal y la concienciación. Creen que los charlatanes dañan la reputación de los curanderos tradicionales legítimos y también dañan la vida de muchas personas inocentes. [78] [80] Como regla general, los sangomas tienden a no anunciarse a través de folletos o carteles. Tienden a depender más de su reputación, el boca a boca y la confianza en sus antepasados para traerles los clientes adecuados.
Mary Bungeni, una sangoma misma, explica:
Los sangomas no hacen milagros y no existe tal cosa como duplicar el dinero de una persona. Solo ayudan a conectarse con los antepasados, quienes les dan instrucciones sobre cómo curar y ayudar a las personas necesitadas. Los antepasados se enojan cuando la gente juega con su nombre y terminan quitándole los poderes y el llamado que se le da a una persona. Los sangomas [reales] no son ricos porque están controlados por los antepasados. Los sangomas falsos hacen que la gente no crea [en los] antepasados, porque mienten sobre su trabajo con los antepasados. [78]
El Dr. Motlalepula Matsabisa, director de la Unidad de Conocimiento Indígena del Consejo de Investigación Médica, dice que parece haber muchos curanderos tradicionales falsos, sin embargo, debido a la falta de regulación, no se controlan y explica que si alguien puede traer buena suerte y predecir números de lotería , ellos mismos no serían pobres. Sin embargo, también advierte que la gente no debe ser crédulo. [74]
Phephsile Maseko, coordinadora nacional de la Organización de Sanadores Tradicionales (THO) dice:
Un verdadero sanador es alguien que ha pasado por la iniciación, inducido por un experto en el campo, que ha recibido una formación rigurosa y ha completado cursos de sanación externos. Si un paciente se queja de dolores de cabeza, se le darán plantas con propiedades analgésicas. Pero el sanador también intentará establecer la causa raíz de los dolores de cabeza y tratarla también. Esto puede significar que el curandero brindará asesoramiento al paciente. El tratamiento suele ser holístico y, por lo general, una pomada de una sola vez no es suficiente. Muchos clientes vienen en busca de ayuda con sus relaciones o matrimonios. Se puede dar una pócima para abrir los canales de comunicación entre las parejas, para que puedan hablar de sus problemas. También se ofrecerá asesoramiento, pero no existe una solución rápida. [74]
Ver también
- Busi Mhlongo
- John Lockley
- Mercy Manci
- Curandero
- Asesinato por partes del cuerpo
- Ubuntu
- Vusamazulu Credo Mutwa
Notas
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- ^ Campbell 1998 , p. 38.
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- ↑ a b c Cumes 2004 , p. 10.
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- ^ Richter 2003 , p. 9.
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- ^ Cumes 2004 , p. 127.
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Otras lecturas
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enlaces externos
- Descripción general de la curación indígena en Sudáfrica por la Universidad de Witswatersrand (WITS)
- Galería de fotos de Sangoma - Galería de sangomas de diferentes culturas alrededor del Cabo.
- Spirits of Africa - Proyecto dedicado a la creación de documentales en línea sobre prácticas espirituales y curativas africanas.
- http://www.ethnobotany.co.za/ - Investigación sobre plantas medicinales sudafricanas