La mayordomía de siete generaciones es un concepto que insta a la generación actual de seres humanos a vivir y trabajar para el beneficio de la séptima generación en el futuro. [ cita requerida ] Se cree que se originó [ cita requerida ] con los iroqueses- Gran Ley de los iroqueses: es apropiado pensar en siete generaciones por delante (unos 140 años en el futuro) y decidir si las decisiones que tomen hoy beneficiarán a sus hijos siete generaciones en el futuro. Con frecuencia se asocia con el concepto moderno y popular de administración ambiental o "sostenibilidad", pero su contexto es mucho más amplio (consulte la cita a continuación relativa a "en TODAS sus deliberaciones ...").
"En cada deliberación, debemos considerar el impacto en la séptima generación ... incluso si requiere tener una piel tan gruesa como la corteza de un pino". Este es un dicho que se repite a menudo, sin embargo, a pesar de la creencia común, no está contenido en la Constitución de la Nación Iroquesa. [1]
En cambio, el único pasaje que menciona el número siete habla de las cualidades que los líderes iroqueses deberían tener, mientras que el final del pasaje les aconseja que consideren el bienestar de las generaciones futuras .
"Ahora te coronamos con el emblema sagrado de las astas de ciervo, el emblema de tu señoría. Ahora te convertirás en un mentor de la gente de las Cinco Naciones. El grosor de tu piel será de siete palmos , lo que equivale a decir que serás a prueba de ira, acciones ofensivas y críticas. [...] Mira y escucha el bienestar de todo el pueblo y ten siempre en la mira no solo las generaciones presentes sino también las futuras , incluso aquellas cuyos rostros están todavía por debajo la superficie de la tierra - el nonato de la futura Nación ".
Oren Lyons , Jefe de la Nación Onondaga , escribe: "Estamos mirando hacia el futuro, como es uno de los primeros mandatos que se nos da como jefes, para asegurarnos y tomar todas las decisiones que tomamos relacionadas con el bienestar y el bienestar de los la séptima generación por venir ... ¿Qué pasa con la séptima generación? ¿A dónde los llevas? ¿Qué tendrán? " [2]
En reacción al consumismo y los efectos nocivos de la afluencia , a veces surge en la cultura y el discurso popular otra interpretación que enfatiza la mayordomía debida a las generaciones pasadas y futuras. En lugar de señalar siete generaciones contadas a partir de la propia y mirar hacia el futuro, hay una conciencia de un legado que honrar o una deuda que tener en cuenta con esas tres generaciones anteriores a la propia, así como una conciencia del propio legado legado. a las tres generaciones para seguir a la propia. Al calcular 25 años por generación, el lapso de vida se extiende 75 años antes del nacimiento y 75 años después de la muerte.
Una variación del pensamiento de siete generaciones donde el yo se coloca en el centro es expandir el lapso de años que toca la propia vida. Según esta perspectiva, una persona tiene en cuenta al pariente o amigo de la familia más antiguo que tocó o conoció a la persona cuando era un bebé; por ejemplo, un tatarabuelo de 90 años. De la misma manera, la persona debe considerar al pariente o amigo de la familia más antiguo que tocó o conoció a ese tatarabuelo; por ejemplo, otra persona de 90 años. Luego, el cálculo avanza hacia el bebé a quien la persona podría tocar o conocer durante su propia vida; y nuevamente, por extensión, calcule el número de años en que ese niño podría llegar a la vejez y tocar o conocer a otro niño. En total, esto se extiende a los últimos 180 años y al futuro 180 da como resultado el marco más amplio para comprender el lugar de uno en el período de 360 años durante el cual uno puede ser conocido y puede conocer a otros. En otras palabras, el hecho de la propia existencia toca materialmente este amplio lapso de tiempo.
Referencias
- ^ "Constitución iroquesa" . www.indigenouspeople.net . Consultado el 11 de enero de 2019 .
- ^ Christopher Vecsey; Robert W. Venables, eds. (1 de diciembre de 1980). "Una perspectiva iroquesa". Ambientes de los indios americanos: problemas ecológicos en la historia de los indios americanos . Nueva York: Syracuse University Press . págs. 173-174. ISBN 9780815622277.