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Un niño Buryat en un ritual de chamán.
El chamán tuvan Tash-ool Buuevich Kunga consagra un ovoo .

Una gran minoría de personas en el norte de Asia , particularmente en Siberia , sigue las prácticas religioso-culturales del chamanismo . Algunos investigadores consideran a Siberia como el corazón del chamanismo. [1] [2]

La gente de Siberia comprende una variedad de grupos étnicos, muchos de los cuales continúan observando prácticas chamánicas en los tiempos modernos. Muchos etnógrafos clásicos registraron las fuentes de la idea del "chamanismo" entre los pueblos siberianos. [3]

Terminología en lenguas siberianas [ editar ]

  • 'chamán': saman (Nedigal, Nanay, Ulcha, Orok), sama (manchú). La variante / šaman / (es decir, se pronuncia "chamán") es Evenk (de donde se tomó prestado al ruso).
  • 'chamán': alman, olman, wolmen [4] (Yukagir)
  • 'chamán': [qam] (tártaro, shor, oyrat),[xam] (Tuva, Tofalar)
  • El Buriatia palabra chamán es бөө ( BOO )[bøː] , de los primeros böge de Mongolia . [5]
  • 'chamán': ńajt (Khanty, Mansi), del Proto-Uralic * nojta (cf. Sámi noaidi )
  • 'shamaness': [iduɣan] (mongol),[udaɣan] (Yakut), udagan (Buryat), udugan (Evenki, Lamut), odogan (Nedigal). Las formas relacionadas que se encuentran en varios idiomas siberianos incluyen utagan , ubakan , utygan , utügun , iduan o duana . Todos estos están relacionados con el nombre mongol de Etügen, la diosa del hogar, y Etügen Eke 'Madre Tierra'. María Czaplickaseñala que las lenguas siberianas usan palabras para chamanes masculinos de diversas raíces, pero las palabras para chamán femenino son casi todas de la misma raíz. Ella conecta esto con la teoría de que la práctica del chamanismo de las mujeres se estableció antes que la de los hombres, de que "los chamanes eran originalmente mujeres". [6]

Viaje espiritual [ editar ]

Los viajes espirituales de los chamanes siberianos [7] (recreando sus sueños en los que habían rescatado el alma del cliente) se llevaron a cabo, por ejemplo, en sesiones de curación de Oroch, Altai y Nganasan.

Canciones, música [ editar ]

Ver también: Imitación de sonidos en el chamanismo y la música chamánica.
Chamán Buryat realizando una libación .

Como se mencionó anteriormente, la práctica chamánica muestra una gran diversidad, [3] incluso si se limita a Siberia. En algunas culturas, la música o la canción relacionada con la práctica chamánica pueden imitar sonidos naturales , a veces con onomatopeyas . [8]

Esto es válido para las prácticas del noaidi entre los grupos Sami. Aunque el pueblo sami vive fuera de Siberia, muchas de sus creencias y prácticas chamánicas compartían características importantes con las de algunas culturas siberianas. [9] Los joiks de los Sami se cantaban en ritos chamánicos. [10] Recientemente, los joiks se cantan en dos estilos diferentes: uno de ellos lo cantan solo los jóvenes; el tradicional puede ser el otro, el estilo "murmurando", que se asemeja a los hechizos mágicos. [11] Varias características sorprendentes de los joiks se pueden explicar comparando los ideales musicales, como se observa en los joiks y contrasta con los ideales musicales de otras culturas. Algunos joiks intentan imitar sonidos naturales. Esto se puede contrastar con el bel canto , que pretende explotar los órganos del habla humanos al más alto nivel para lograr un sonido casi "sobrehumano". [12]

La intención de imitar sonidos naturales también está presente en algunas culturas siberianas: los cantos armónicos y también las canciones chamánicas de algunas culturas pueden ser ejemplos.

  • En una canción chamánica Soyot , se imitan sonidos de pájaros y lobos para representar a los espíritus ayudantes del chamán. [13]
  • Las sesiones de espiritismo de los chamanes de Nganasan iban acompañadas de mujeres que imitaban los sonidos del ternero de reno (que se cree que proporciona fertilidad a esas mujeres). [14] En 1931, A. Popov observó al chamán nganasan Dyukhade Kosterkin imitando el sonido del oso polar: se creía que el chamán se había transformado en un oso polar. [15]

La mimesis del sonido no se limita a las culturas siberianas y no está necesariamente vinculada a creencias o prácticas chamánicas. Véase, por ejemplo, el canto de garganta inuit , un juego jugado por mujeres, un ejemplo de música inuit que emplea el canto armónico y, en algunos casos, la imitación de sonidos naturales (principalmente los de animales, por ejemplo, gansos). [16] [17] La imitación de sonidos de animales también puede servir a razones prácticas como atraer animales de caza. [dieciséis]

Agrupados por parentesco lingüístico [ editar ]

Lenguas urálicas. Algunos conjeturan que el lenguaje aislar Yukaghir está relacionado con Uralic [18]
Lenguas turcas , incluyendo también siberianos Norte yakutos (pero Dolganos , áreas del Sur de Siberia se omiten), y también Asia Central
Rama lingüística esquimal de la familia lingüística esquimal-aleutiana

Uralic [ editar ]

Ver también: mitologías finlandesas

Se ha demostrado que las lenguas urálicas forman una unidad genealógica, una familia de lenguas. No todos los hablantes de estos idiomas viven en Siberia o tienen religiones chamánicas. Las poblaciones más grandes, húngaros y finlandeses , viven fuera de Siberia y son en su mayoría cristianos. El pueblo saami había mantenido vivas las prácticas chamánicas durante mucho tiempo. Viven en Europa, pero practicaron el chamanismo hasta el siglo XVIII. [19] La mayoría de los demás (por ejemplo , húngaro , finlandés , Mari ) solo tienen elementos remanentes del chamanismo. [19]La mayoría vive fuera de Siberia. Algunos de ellos solían vivir en Siberia, pero han emigrado a sus ubicaciones actuales desde entonces. Se debate la ubicación original de los pueblos protourálicos (y su extensión). Consideraciones fitogeográficas y lingüísticas combinadas (distribución de varias especies de árboles y la presencia de sus nombres en varias lenguas urálicas) sugieren que esta área estaba en algún lugar entre los ríos Kama y Vyatka en el lado occidental de las montañas urales. [20]

Samoyedo [ editar ]

Entre varios pueblos de Samoyedic, el chamanismo era una tradición viva también en los tiempos modernos, especialmente en grupos que vivían aislados hasta tiempos recientes ( Nganasans ). [21] Se distinguieron varios tipos de chamanes entre los Nenets , [22] Enets , [23] y Selkup [24] personas. (El chamán Nganasan usó tres coronas diferentes, según la situación: una para el mundo superior, una para la palabra inferior, una para la ocasión del parto). [25]

Nenets personas , eNETS la gente , la gente Nganasan hablan idiomas Norte Samoyedic. Viven en el norte de Siberia (los nenets también viven en partes europeas), proporcionan ejemplos clásicos. Los selkups son los únicos que hablan idiomas del sur de Samoyedic en la actualidad. Viven más al sur, el chamanismo estaba en declive también a principios del siglo XX, aunque los recuerdos del folclore podían registrarse incluso en la década de 1960. [24] Algunos pueblos que vivían en las montañas de Sayan hablaban otras lenguas del sur de Samoyedo , pero se ha producido un cambio de idioma, lo que ha provocado la extinción de todas estas lenguas. [26] [27]

Nenets [ editar ]

Artículo principal: Tadibya

Había varios tipos de chamanes que distinguían a los que contactaban con el mundo superior, los que contactaban con el mundo inferior, los que contactaban con los muertos. [22]

Nganasan [ editar ]

La ubicación aislada de la gente de Nganasan permitió que el chamanismo fuera un fenómeno vivo entre ellos incluso a principios del siglo XX, [14] las últimas sesiones notables de chamanes de Nganasan pudieron grabarse en película en la década de 1970. [14] [28]

Una de las ocasiones en las que participó el chamán fue el rito de la carpa limpia , que se llevó a cabo después de la noche polar , que incluía sacrificios . [21] [29]

Sayan Samoyedic [ editar ]

Algunos pueblos de las montañas Sayan hablaron alguna vez idiomas del sur de Samoyedic. La mayoría de ellos sufrió un cambio de idioma a principios y mediados del siglo XIX, tomando prestado el idioma de los pueblos turcos vecinos. El idioma kamasiano sobrevivió más tiempo: 14 ancianos lo hablaban todavía en 1914. A fines del siglo XX, algunos ancianos tenían un conocimiento pasivo o incierto del idioma, pero la recopilación de datos científicos confiables ya no era posible. [26] [27] Hoy en día, el Kamassian se considera extinto.

El chamanismo de los pueblos samoyedos en las montañas de Sayan sobrevivió más tiempo (si consideramos a los karagas como un pueblo samoyedo, [26] [27] [30] aunque tales enfoques se han refinado: el problema de su origen puede ser más complejo [31] ) . Diószegi Vilmos pudo registrar no solo recuerdos del folclore a fines de la década de 1950, sino que también logró hablar personalmente con los chamanes (que ya no practicaban), grabar sus recuerdos personales, canciones, parte de su parafernalia. [32]

No se ha resuelto si este chamanismo se ha tomado en su totalidad de los pueblos turcos vecinos, o si tiene algunas características étnicas, tal vez restos de origen samoyedo. Las consideraciones comparativas sugieren que

  • El chamanismo Karagas se ve afectado por la influencia Abakan-Turkic y Buryat . [33] Entre las diversas culturas Soyot, los grupos Soyot centrales, que crían ganado y caballos, muestran los fenómenos mongoles de Khalkha en su chamanismo, [34] el chamanismo de los Soyots occidentales, que viven en la estepa, es similar al de los pueblos turcos de Altai. [35] Una historia de un chamán narra los contactos entre los pueblos turcos Soyots y Abakan en una forma mítica. [36]
  • Karagas y Soyots orientales (cría de renos, habitantes de las montañas). tienen muchas similitudes en su cultura [37] y chamanismo. [38] Fueron estas dos culturas las que presentaron algunas características étnicas, fenómenos que carecen de los pueblos turcos vecinos. Por ejemplo, la estructura de su tambor chamánico mostraba tal peculiaridad: tenía dos travesaños. [39] Fueron también estas dos culturas las que mostraron algunos rasgos, posiblemente de origen samoyedo: el tocado, el vestido y las botas del chamán tiene las efigies que simbolizan órganos humanos, en su mayoría huesos; [40] en el caso del tocado, representación de rostro humano. [41]También la canción de iniciación del vestido del chamán Karagas Kokuyev contenía la expresión "mi vestido chamánico con siete vértebras". [42] Hoppál interpreta la superposición esquelética del vestido de chamán Karagas como símbolo del renacimiento chamánico, [43] una observación similar se aplica a la ornamentación de hierro en forma de esqueleto del vestido chamánico Ket (no samoyedo, pero genealógicamente no clasificado, paleosiberiano ) , [44] aunque puede simbolizar también los huesos del somorgujo (el animal ayudante del chamán). [45] (La teoría del origen Ket de los Karagas ya se ha mencionado anteriormente. [31]) La superposición en forma de esqueleto simboliza el renacimiento chamánico también entre algunas otras culturas siberianas. [46]

Húngaro [ editar ]

Artículo principal: Restos chamánicos en el folclore húngaro

A partir de finales del siglo IX en adelante, los antepasados ​​del pueblo húngaro emigraron de su patria protourálica en Siberia a la cuenca de Panonia , un área que incluye la actual Hungría. Hoy en día, los húngaros ya no practican ampliamente el chamanismo, pero se han conservado elementos del chamanismo en su folclore. Los métodos comparativos revelan que algunos motivos utilizados en los cuentos populares, fragmentos de canciones y rimas populares conservan aspectos del antiguo sistema de creencias. En un esfuerzo por demostrar que existían restos chamánicos dentro del etnógrafo del folclore húngaro, Diószegi Vilmos , comparó registros etnográficos de pueblos húngaros y vecinos, y trabajos sobre varias tradiciones chamánicas de algunos pueblos siberianos. [47]Mihály Hoppál continuó el trabajo de Diószegi Vilmos [48] comparando las creencias chamánicas de los hablantes de lenguas urálicas [49] con las de varios pueblos siberianos no urálicos. [50] [51]

Aunque el folclore ugiano conserva muchos rastros de chamanismo, el chamanismo en sí era una práctica en extinción entre los habitantes de Khanty y Mansi en la década de 1930. El chamanismo todavía es practicado por muchos pueblos indígenas, [52] pero, entre los ugrianos modernos, el chamanismo es practicado en gran parte por los Khanty. [53]

Ket [ editar ]

Ket chamán, 1914.

La cultura tradicional del pueblo Ket fue investigada por Matthias Castrén , Vasiliy Ivanovich Anuchin, Kai Donner , Hans Findeisen , Yevgeniya Alekseyevna Alekseyenko. [54] El chamanismo era una práctica viva en la década de 1930, pero en la década de 1960 casi no se podía encontrar un chamán auténtico. El chamanismo Ket compartía características con las de los pueblos turcos y mongoles . [55] Además de eso, había varios tipos de chamanes, [56] [57] que diferían en función (ritos sacros, curación), poder y animal asociado (ciervo, oso). [57]También entre Kets (como en varios otros pueblos de Siberia, por ejemplo Karagas [40] [42] [43] ), hay ejemplos de uso de la simbólica esqueleto, [55] Hoppál lo interpreta como un símbolo de renacimiento chamánica, [44] aunque puede simbolizar también los huesos del somorgujo (el animal ayudante del chamán, que une el aire y el mundo submarino, al igual que el chamán que viajó tanto al cielo como al inframundo). [45] La superposición en forma de esqueleto representaba el renacimiento chamánico también entre algunas otras culturas siberianas. [46]

Turco [ editar ]

Más información: mitología turca

Los pueblos turcos se extienden por grandes territorios y están lejos de ser iguales. En algunos casos, el chamanismo se ha fusionado ampliamente con el Islam , en otros con el budismo, pero existen tradiciones que sobreviven entre los tártaros siberianos , los tuvanos y los tofalar .

Los turcos de Altai pueden estar relacionados con los vecinos ugrios , samoyedo , ket o mongoles . [58] [59] [60] También puede haber rastros etnográficos de ese pasado de estos pueblos de habla turca de Altai de hoy en día. Por ejemplo, algunos de ellos tienen ritos de fertilidad fálico-eróticos , y eso se puede comparar con ritos similares de los rianos ɮ. [59] [60]

Tungusic [ editar ]

Chuonnasuan (1927-2000), el último chamán del pueblo Oroqen , fotografía tomada por Richard Noll en julio de 1994 en Manchuria, cerca de la frontera entre China y Rusia. El chamanismo oroqen ahora está extinto.

Entre los pueblos tungusicos de Siberia, el chamanismo también está muy extendido.

The Tale of the Nisan Shaman , una famosa pieza de folclore que describe la resurrección del hijo de un rico terrateniente por parte de una chamán, es conocida entre varios pueblos de Tungusic , incluidos los manchúes , evenks y nanai . [61] [62]

Koryak y Chukchi [ editar ]

Lingüísticamente, Koryak y Chukchi son congéneres cercanos de Yup'il. El chamanismo koryak es conocido. [63]

Yupik [ editar ]

Yup'ik chamán exorcizando los espíritus malignos de un niño enfermo, Nushagak , Alaska , 1890
Artículo principal: el chamanismo entre los pueblos esquimales

Los grupos yup'ik comprenden un área enorme que se extiende desde el este de Siberia a través de Alaska y el norte de Canadá (incluida la península de Labrador ) hasta Groenlandia . Se han registrado prácticas y creencias chamánicas en varias partes de esta vasta área que cruzan las fronteras continentales. [64] [65] [66]

Como las propias culturas Yup'ik, las prácticas chamánicas revelan diversidad. Algunos ejemplos en forma de mosaico de varias culturas: los conceptos del alma de las diversas culturas también eran diversos, algunos grupos creían que el niño pequeño tenía que ser tomado por los nombres de los tutores heredados de un pariente recientemente fallecido. Entre algunos grupos, esta creencia equivalía a una especie de reencarnación. También el chamanismo podría incluir creencias en el dualismo del alma , donde el alma libre del chamán podría volar a los reinos celestiales o subterráneos, contactando con seres mitológicos, negociando con ellos para detener las calamidades o lograr el éxito en la caza. Si se creía que su ira era causada por violaciones de los tabúes, el chamán pedía confesiones a los miembros de la comunidad.

En la mayoría de las culturas, el candidato podía rechazar el chamanismo: la vocación se podía sentir mediante visiones, pero en general, convertirse en chamán obedecía a consideraciones conscientes.

Una mujer chamán Altai Kizhi o Khakas : su origen exacto no se puede determinar solo a partir de la imagen. Principios del siglo 20. [67]
Chamán con una sesión de espiritismo por fuego. Asentamiento Kyzyl , región Tuva , Rusia

Demografía [ editar ]

El censo de 2002 de la Federación de Rusia informa 123.423 (0,23% de la población) personas de grupos étnicos que se adhieren predominantemente a las "creencias tradicionales".

Creencias tradicionales en Rusia, basadas en el censo ruso de 2002 y la religión predominante del grupo étnico
Grupo étnicoPoblación (2002)
Evenks35,527
Nanais12,160
Pares19,071
Chukchi15,767
Mansi11,432
Koryaks8.743
Nivkhs5.162
Itelmeni3,180
Ulchs2,913
Yup'ik1.750
Udege1,657
Ket1,494
Chuvans1.087
Tofalar837
Nganasans834
Orochs686
Aleut540
Oroks346
Enets237
Total123,423

Ver también [ editar ]

  • Pueblos indígenas del norte de Rusia
  • Chamanismo en la dinastía Qing
  • Chamanismo en Rusia
  • Reno en el chamanismo siberiano
  • Religión Ainu
  •  Portal de Siberia

Notas [ editar ]

  1. ^ Hoppál 2005: 13
  2. ^ Compare: Winkelman, Michael (2010). Chamanismo: un paradigma biopsicosocial de conciencia y curación . ABC-CLIO. pag. 60. ISBN 9780313381812. Consultado el 4 de octubre de 2015 . Parte de los argumentos de Bahn y otros se basan en un enfoque arbitrario para conceptualizar el chamanismo. Por ejemplo, Bahn caracteriza a Siberia como "el corazón del verdadero chamanismo" (59), recurriendo a la idea de que la palabra debe restringirse a la región cultural de su origen.
  3. ↑ a b Hoppál, 2005: 15
  4. ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 12 de enero de 2001 . Consultado el 17 de julio de 2009 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace )
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  6. ↑ Czaplicka, Maria (1914). "XII. Chamanismo y sexo" . Siberia aborigen . Oxford: Clarendon Press . Consultado el 7 de marzo de 2015 .
  7. ^ http://texts.00.gs/Siberian_Shamanism,_2-D&C.htm
  8. ↑ Hoppál 2006: 143 Archivado el 2 de abril de 2015 en Wayback Machine.
  9. ↑ Voigt, 1966: 296
  10. ^ Szomjas-Schiffert 1996: 56, 76
  11. ^ Szomjas-Schiffert 1996: 64
  12. ^ Szomjas-Schiffert 1996: 74
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  41. ↑ Diószegi 1960: 110,113
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Referencias [ editar ]

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  • Voigt, Vilmos (1966). A varázsdob és a látó asszonyok. Lapp népmesék [ El tambor mágico y las mujeres clarividentes. Cuentos populares Sami ]. Népek meséi [Cuentos de gente] (en húngaro). Budapest: Európa Könyvkiadó.
  • Andrei Znamenski, ed. (2003c). Chamanismo en Siberia: Registros rusos de espiritualidad indígena . Alemania: Springer Verlag. ISBN 978-1-4020-1740-7.

Enlaces externos [ editar ]

  • Fotos de Stanislav Krupar de los chamanes siberianos Página de inicio | url = http://www.krupar.com/index.php?file=www/en/gallery/gallery.html&cat=5
  • Lintrop, Aado. "Estudios sobre el chamanismo siberiano y la religión de los pueblos finougrianos" .
  • "Canciones chamánicas y narrativas del Ártico siberiano" (música) . Musique Du Monde.
  • Czapliczka, MA (1914). Chamanismo en Siberia: extractos de los aborígenes de Siberia .
  • Vajda, Edward J. "Los turcos de Altai" .
  • Noll, Richard ; Shi, Kun (2004). "Chuonnasuan (Meng Jin Fu). El último chamán de los Oroqen del noreste de China" (PDF) . Revista de religiones coreanas (6): 135-162. Describe la vida de Chuonnasuan, el último chamán de los Oroqen del noreste de China.
  • El chamán - tráiler. Tribu Nganasan (transmitida) . Youtube.
  • Erich Kasten; Michael Duerr. "Página de inicio de estudios siberianos" .
  • Поселок Унгазик (Чаплино)[Asentamiento Ungazik] (en ruso). Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук. Archivado desde el original el 28 de febrero de 2009.Representación en inglés: asentamiento Ungazik , Kunstkamera , Academia de Ciencias de Rusia . Fotos antiguas sobre la vida anterior de un asentamiento yupik siberiano , incluidas las de un chamán que realiza su sesión.
  • Helimski, Eugene. "Tradición chamánica de Nganasan: observación e hipótesis" . Shamanhood: The Endangered Language of Ritual, conferencia en el Centro de Estudios Avanzados, 19-23 de junio de 1999, Oslo . Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2008.