Shinran (親 鸞, 21 de mayo de 1173 - 16 de enero de 1263) [1] [2] fue un monje budista japonés , que nació en Hino (ahora parte de Fushimi , Kioto ) en el turbulento cierre del Período Heian y vivió durante el período Kamakura . Shinran fue alumno de Hōnen y fundador de lo que finalmente se convirtió en la secta Jōdo Shinshū del budismo japonés.
Shinran (親 鸞) | |
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Título | Fundador del budismo Jōdo Shinshū |
Personal | |
Nació | Matsuwakamaro 21 de mayo de 1173 |
Fallecido | 16 de enero de 1263 Heian-kyō , provincia de Yamashiro | (89 años)
Religión | Budismo |
Cónyuge | Eshinni |
Niños | Kakushinnhi , Zenran , otros |
Colegio | Budismo Jōdo Shinshū |
Publicación senior | |
Profesor | Hōnen |
Nombres
El nombre de nacimiento de Shinran era Matsuwakamaro. De acuerdo con las costumbres japonesas, también ha pasado por otros nombres, incluidos Hanen, Shakku y Zenshin, y luego finalmente a Shinran, que se derivó de la combinación de los nombres de Seshin ( Vasubandhu en japonés) y Donran ( el nombre de Tanluan en japonés). ). Su título póstumo fue Kenshin Daishi. [3] Durante un tiempo, Shinran también se conoció con el nombre de Fujii Yoshizane. [4] Después de que se desnudó, se llamó a sí mismo Gutoku Shinran, de una manera autocrítica que significa "el tonto de pelo corto", para denotar su condición de "ni monje, ni laico". [ cita requerida ]
Biografía
Shinran nació el 21 de mayo de 1173, hijo de Lord y Lady Arinori, una rama del clan Fujiwara , y recibió el nombre de Matsuwakamaro. Al principio de la vida de Shinran, sus padres murieron. En 1181, desesperado por saber qué sucede después de morir, ingresó al templo Shoren-in cerca del actual Parque Maruyama en Kioto a los 9 años. Escribió este poema al ingresar: "Como la flor de cerezo, el corazón que planea el mañana es efímero de hecho, qué tormenta repentina no puede surgir en medio de la noche ". Muy consciente de su propia impermanencia, estaba desesperado por encontrar una solución. Luego practicó en el monte. Hiei durante los próximos 20 años de su vida. Las cartas entre su esposa e hija indican que él era un Tendai dōsō (堂 僧, "monje de salón") . [5] Según su propio relato a su esposa Eshinni (cuyas cartas se conservan en el Hongan-ji ), frustrado por sus propios fracasos como monje y por obtener la iluminación, tomó un retiro en el templo de Rokkaku-dō . Allí, mientras practicaba intensamente, experimentó una visión en la que Avalokitesvara se le apareció como el Príncipe Shōtoku , dirigiendo a Shinran hacia otro monje Tendai desilusionado llamado Hōnen . [6] En 1201, Shinran conoció a Hōnen y se convirtió en su discípulo. Durante su primer año bajo la guía de Hōnen, a la edad de 29, Shinran alcanzó la iluminación o la salvación a través del Voto de Amida . Aunque los dos solo se conocieron durante unos años, Hōnen le confió a Shinran una copia de su trabajo secreto, el Senchakushū . Sin embargo, su estado preciso entre los seguidores de Hōnen no está claro, ya que en el Compromiso de los Siete Artículos, firmado por los seguidores de Hōnen en 1204, la firma de Shinran aparece cerca del medio entre los discípulos menos íntimos. [7] Durante su tiempo como discípulo de Hōnen, Shinran causó un gran revuelo entre la sociedad al casarse públicamente y comer carne. Ambas prácticas estaban estrictamente prohibidas para los monjes, pero Shinran tomó estos pasos drásticos para demostrar que la salvación de Amida es para todas las personas y no solo para los monjes y sacerdotes.
En 1207, el establecimiento budista en Kioto persuadió al ejército de imponer una prohibición del nembutsu , después de un incidente en el que dos de los seguidores más destacados de Hōnen fueron acusados de utilizar la práctica del nembutsu como encubrimiento de las relaciones sexuales. [8] Estos dos monjes fueron posteriormente ejecutados. Hōnen y Shinran fueron exiliados, y Shinran fue expulsado y enviado a la provincia de Echigo (actual prefectura de Niigata ). [9] Nunca se volvieron a encontrar. Hōnen moriría más tarde en Kioto en 1212. [1]
Aunque Shinran criticó las motivaciones que finalmente llevaron al exilio y la interrupción de la comunidad de práctica de Hōnen, el exilio en sí resultó ser un punto de inflexión crítico en la vida religiosa de Shinran. Habiendo sido despojado de su nombre monástico, se rebautizó a sí mismo como Gutoku (愚禿, "tonto, calvo") , llegando a entenderse a sí mismo como ni monje ni laico. En este período, a los exiliados aristocráticos se les proporcionó tierra y semillas y se les pidió que se dedicaran a la agricultura, una medida diseñada para humillarlos y humillarlos, lo que llevó a Shinran a la compañía de muchas de las clases sociales más bajas. [10] Mientras estaba en el exilio, Shinran buscó continuar el trabajo de Hōnen y difundir la doctrina de la salvación a través de la compasión del Buda Amida , tal como se expresa a través de la práctica del nembutsu , sin embargo, con el tiempo sus enseñanzas divergieron de Hōnen lo suficiente como para que los seguidores posteriores usaran el término Jōdo. Shinshū o "Esencia verdadera de la Secta de la Tierra Pura", a diferencia de Jōdo-shū o "Secta de la Tierra Pura".
Shinran se casó con su esposa, Eshinni , y tuvo siete hijos con ella.
Cinco años después de ser exiliado en Echigo , en 1211, se levantó la prohibición del nembutsu y Shinran fue indultado, aunque decidió no regresar a Kioto en ese momento. En cambio, Shinran se fue a un área conocida como Inada, un área pequeña en Kantō al norte de Tokio. En 1224, Shinran escribió su texto más significativo, Kyogyoshinsho , que es una serie de selecciones y comentarios sobre sutras budistas que apoyan el nuevo movimiento budista de la Tierra Pura y establecen un linaje doctrinal con pensadores budistas en India y China. En 1234 Shinran abandonó el área de Kantō y regresó a Kioto, con su hija Kakushinni . Al regresar a Kioto, Shinran descubrió que su hijo mayor, Zenran (善 鸞 1217? –1286?), Que permanecía en las provincias de Hitachi y Shimotsuke, le estaba diciendo a la gente que recibió enseñanzas especiales de Shinran y que de otra manera estaba desviando a la gente. [6] Shinran le escribió severas cartas a Zenran (frecuentemente llamado por su nombre budista Jishin-bo (慈 信 房) ) indicándole que cesara sus actividades, pero cuando Zenran se negó, Shinran lo repudió: [11]
Por lo tanto, de ahora en adelante ya no existirán más relaciones paternales contigo; Dejo de considerarte mi hijo. Declaro esto resueltamente a los tres tesoros y a los dioses . Es una cosa triste. Me desgarra el corazón saber que te has dedicado a engañar a toda la gente del nembutsu en Hitachi, diciendo que [lo que se les ha enseñado] no es mi verdadera enseñanza. Los rumores han llegado hasta Kamakura de que te he dado instrucciones para denunciar a la gente en Hitachi que dice el nembutsu. Es profundamente deplorable.
Shinran murió en Kyoto el año 1263 a la edad de 90 años. [1] Kakushinni jugó un papel decisivo en el mantenimiento del mausoleo y transmitió sus enseñanzas, y sus descendientes finalmente se convirtieron en Monshu , o jefe de los Templos Honganji construidos alrededor del Mausoleo.
Cronología
Doctrina
Shinran se consideraba un discípulo de Hōnen de por vida, a pesar de su separación. Según una carta escrita por su esposa, Eshinni: [12]
La gente decía todo tipo de cosas sobre dónde podría ir el maestro [Hōnen]. Incluso dirían que se dirigía a un renacimiento maligno (akudō). Siempre que la gente hablaba de esas cosas, [Shinran] respondía: "Soy uno que cree que incluso iría [con él], ya que de un reino a otro y de un renacimiento a otro ya estoy perdido".
Se decía que los discípulos de Hōnen estaban divididos en gran medida por cuestiones que surgían de la necesidad de una sola invocación (nenbutsu) del nombre de Amitabha frente a muchos llamamientos y, por lo tanto, el énfasis en la fe frente a la práctica. Shinran, como el discípulo de Hōnen, Kōsai , se inclinó más hacia la fe que a la práctica, sin embargo, no defendió la enseñanza de una sola recitación. [13]
Si bien las enseñanzas y creencias de Shinran eran generalmente consistentes con el movimiento Budista de la Tierra Pura en ese momento, también tenía idiosincrasias:
Primacía de la fe
En cualquier caso, Shinran, como otros en la comunidad de Hōnen, sintió que en la era de la Decadencia del Dharma , ya no era posible alcanzar la iluminación a través de las prácticas monásticas tradicionales, y por lo tanto, uno solo podía confiar en los votos del Buda Amitabha , en particular el 18 o " Voto Primordial " y busca renacer en la Tierra Pura . En un pasaje de su obra magna, el Kyōgyōshinshō, escribe sobre sí mismo: [12]
Por lo tanto, reverenciando las exposiciones de los maestros de tratados y apoyándome en las exhortaciones de los maestros religiosos, yo, el tonto calvo Shinran, abandoné para siempre el camino provisional de múltiples prácticas y buenas obras, y me separé de una vez por todas desde mi nacimiento en el bosque de los árboles gemelos śāla . Me volví hacia el verdadero camino, la base de la virtud y el bien, y dio lugar a la aspiración de nacer [en la Tierra Pura] que es difícil de comprender. Pero ahora he abandonado por completo la conveniencia del verdadero camino, y me he convertido al voto similar al océano señalado [por Amitabha Buddha]. Me he separado de inmediato de la aspiración de un nacimiento que es difícil de comprender, y anhelo lograr un nacimiento que es difícil de sondear ...
En este pasaje, Shinran explica que no solo abandonó las prácticas monásticas tradicionales para centrarse en el renacimiento en la Tierra Pura, sino que, con el tiempo, finalmente abandonó las prácticas relacionadas con el renacimiento en la Tierra Pura, confiando únicamente en la fe en el voto. del Buda Amitabha.
En el Kyōgyōshinshō , tercer fascículo, Shinran explora la naturaleza del shinjitsu no shinjin (真 実 の 信心, "fe verdadera" ) , describiéndolo como algo otorgado por el Buda Amitabha, que no surge del creyente. [12] A través de esta investidura, se despierta la fe en una persona y la recitación del nombre de Buda o nembutsu es una expresión de alabanza o gratitud. Sin embargo, esto no puede ocurrir hasta que el creyente se confíe completamente al Buda Amitabha, ni siquiera por un momento. Una vez que se otorga este estado de fe, se asegura el renacimiento en la Tierra Pura y, en última instancia, la iluminación. Sin embargo, Shinran advierte: [12]
La verdadera fe implica necesariamente el nombre de Amida, pero el nombre de Amida no implica necesariamente fe, [que se deriva] del poder del voto [de Amida].
Además, una vez que un seguidor ha despertado a esta fe profunda, debe vivir la vida como una expresión de gratitud, seguir la conducta moral y cumplir con las obligaciones sociales. [13] A medida que la fe en Amida se profundiza, Shinran articuló diez beneficios espirituales que se desarrollan: Protegido por seres divinos invisibles (myoshu goji), Poseído de la virtud suprema (shitoku gusoku), Tener el mal convertido en bien (tenaku jyozen), Protegido por todos los Budas (shobutsu gonen), Elogiado por todos los Budas (shobutsu shyosan), Protegido por la luz espiritual del Buda (shinko jogo), Tener mucha alegría en la mente (shinta kangi), Reconocer Su benevolencia y devolverla (chion hotoku), Practicar siempre la Gran Compasión (jyogyo daihi), Entrar en el Grupo Correctamente Establecido (shojyoju ni iru). [14]
Buda Amitabha y la tierra pura
Los últimos tres fascículos del Kyōgyōshinshō profundizan en la naturaleza del Buda Amitabha y la Tierra Pura. La Tierra Pura se trata como un refugio temporal mediante el cual uno puede alcanzar la iluminación y luego regresar a este mundo para guiar y enseñar a otros como un bodhisattva . En otra parte, Shinran es citado en el Tannishō (歎 異 抄, "Lamentación de las divergencias") diciendo: [15] [16]
浄土 の 慈悲 と い ふ は 、 念 仏 し て 、 い そ ぎ 仏 に な り て 、 大慈大悲 心 を も て 、 お も ふ が ご と く 衆生 を 利益 す る を い ふ べ き な。
Jōdo no jihi to iu wa, nenbutsu shite, isogi hotoke ni narite, daiji-daihi-shin wo mote, omou ga gotoku shujō wo riyaku suru wo iu beki nari.
La compasión en el Sendero de la Tierra Pura es alcanzar rápidamente la Budeidad, diciendo el nembutsu, y con el verdadero corazón de compasión y amor salvar a todos los seres completamente como deseamos.
Sobre la naturaleza del Buda Amitabha, Shinran afirmó que en su verdadera forma, tanto el Buda como la Tierra Pura están más allá de la comprensión, pero debido a la ignorancia y los apegos de las personas, solo pueden percibir a Amitabha en términos de su forma física descrita en los sutras, como así como el diseño de la Tierra Pura. [12] Si uno alcanza la fe verdadera, al renacer en la Tierra Pura, puede percibir su verdadera forma. Sin embargo, si la fe de uno es incompleta, o continúan confiando en sus propios esfuerzos, renacerán en las regiones exteriores de la Tierra Pura y seguirán percibiendo al Buda Amitabha a través de formas físicas hasta que finalmente alcancen la fe verdadera y continúen avanzando.
La definición de Shinran del Buda Amitabha como absoluto, equiparando la Tierra Pura con el Nirvana mismo, difería un poco de las interpretaciones tradicionales de la Tierra Pura en las escrituras budistas. [12]
Era del declive del Dharma
La interpretación de Shinran de la edad final del Dharma fue consistente con otros pensadores budistas de la época. En particular, se inspiró en un maestro budista chino llamado Tao-cho, quien siglos antes enseñó que en la última era del Dharma, las enseñanzas de la Tierra Pura eran las más adecuadas para las capacidades de la gente de la época. [12]
Shinran sintió que este declive era inevitable, que Japón ya tenía 600 años de edad de declive del Dharma y que la gente ya no era capaz de mantener la práctica budista, y mucho menos la iluminación. Por lo tanto, solo se podía confiar en el voto del Buda Amitabha de salvar a todos los seres.
Otras practicas religiosas
Shinran reconoció las prácticas religiosas de Japón fuera de la tradición budista, incluidos los kami sintoístas , los espíritus, la adivinación , la astrología , etc., creía que eran irrelevantes en comparación con el poder del Buda Amitabha. [12] Desarrolló una heresiología budista japonesa que construyó otras formas de práctica religiosa como equivalente al culto a los demonios; sus seguidores usarían más tarde este equívoco tanto para imponer interpretaciones adecuadas del pensamiento de Shinran como para criticar a sectas "heréticas" del budismo como el Tachikawa-ryu . [17] Hasta el día de hoy, omamori , ofuda y otros amuletos no se encuentran en los templos de Jodo Shinshu .
Estatua
Una estatua de Shinran Shonin se encuentra en Upper West Side Manhattan , en la ciudad de Nueva York en Riverside Drive entre las calles 105 y 106, frente a la Iglesia Budista de Nueva York. La estatua representa a Shinran con un sombrero de campesino y sandalias, sosteniendo un bastón de madera, mientras mira hacia la acera.
Aunque este tipo de estatua se encuentra a menudo en los templos de Jōdo Shinshū, la estatua es notable porque sobrevivió al bombardeo atómico de Hiroshima, y se encuentra a poco más de una milla de la zona cero. Fue traído a Nueva York en 1955. La placa llama a la estatua "un testimonio de la devastación de la bomba atómica y un símbolo de esperanza duradera para la paz mundial".
despojos mortales
El 14 de marzo de 2008, lo que se supone que son algunos de los restos de ceniza de Shinran se encontraron en una pequeña estatua de madera en el templo Jōrakuji en Shimogyō-ku , Kyōto . El templo fue creado por Zonkaku (1290-1373), hijo de Kakunyo (1270-1351), uno de los bisnietos de Shinran. Los registros indican que Zonkaku heredó los restos de Shinran de Kakunyo. La estatua de madera de 24,2 cm se identifica como de mediados del período Edo. Los restos fueron envueltos en papel. [18]
Ver también
- Fe en el budismo
- Jōdo Shinshū
- Estatua de Shinran, Tokio
Notas
- ^ a b c Budismo popular en Japón: religión y cultura budista Shin por Esben Andreasen, págs. 13, 14, 15, 17. University of Hawaii Press 1998, ISBN 0-8248-2028-2
- ^ La vida y obra de Shinran Shonin
- ^ https://www.britannica.com/biography/Shinran-Japanese-Buddhist-philosopher
- ↑ Young Man Shinran: Una reevaluación de la vida de Shinran. Takamichi Takshataka, Wilfrid Laurier Press, página 2
- ^ Bloom, Alfred (1968). "La vida de Shinran Shonin: el viaje hacia la autoaceptación" (PDF) . Numen . 15 (1): 6. doi : 10.1163 / 156852768x00011 . Archivado desde el original el 11 de junio de 2011.CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )
- ^ a b Biografía de Shinran Página principal de Nishi Honganji
- ^ Dobbins, James C. (1989). Jōdo Shinshū: Budismo Shin en el Japón medieval . Prensa de la Universidad de Indiana. ISBN 0-253-33186-2.
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- ^ Takahatake, Takamichi (1 de enero de 2006). El joven Shinran: una reevaluación de la vida de Shinran . Universidad Wilfrid Laurier Prensa. ISBN 9780889205864.
- ^ "Cartas no recopiladas, obras recopiladas de Shinran" . Consultado el 12 de enero de 2016 .
- ^ a b c d e f g h Dobbins, James C. (1989). "Capítulo 2: Shinran y sus enseñanzas". Jodo Shinshu: Budismo Shin en el Japón medieval . Prensa de la Universidad de Indiana. ISBN 0253331862.
- ^ a b Watts, Jonathan; Tomatsu, Yoshiharu (2005). Atravesando el camino de la tierra pura: una vida de encuentros con Hōnen Shonin . Prensa Jodo Shu. págs. 136-137. ISBN 488363342X.
- ^ "diez_beneficios" . web.mit.edu . Consultado el 19 de agosto de 2019 .
- ^ "El TANNISHO: Capítulos I a X" . Consultado el 30 de junio de 2015 .
- ^ "歎 異 抄 の 世界" (en japonés) . Consultado el 30 de junio de 2015 .
- ^ Josephson, Jason (2012). La invención de la religión en Japón . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 35. ISBN 9780226412351.
- ^ "親 鸞 の 遺骨? が 木 像 胎 内 か ら 京都 ・ 常 楽 寺" . Asahi Shimbun . 14 de marzo de 2008. Archivado desde el original el 16 de marzo de 2008 . Consultado el 15 de marzo de 2008 .
Otras lecturas
- Bloom, Alfred : The Essential Shinran: A Buddhist Path of True Entrusted , ( Sabiduría mundial ) 2007. ISBN 978-1-933316-21-5
- Ducor, Jerome: Shinran, Un réformateur bouddhiste dans le Japon médiéval (col. Le Maître et le disciple); Gollion, Infolio éditions, 2008 ( ISBN 978-2-88474-926-8 )
- Albert Shansky: Shinran y Eshinni: Una historia de amor en el Japón medieval budista , ISBN 1-4241-6301-3 (10), ISBN 978-1-4241-6301-4 (13)
- Dobbins, James C. (1989). Jodo Shinshu: Budismo Shin en el Japón medieval . Bloomington, Illinois: Indiana University Press. ISBN 9780253331861 ; OCLC 470742039
- Dobbins, James C. (1990). "La biografía de Shinran: apoteosis de un visionario budista japonés", Historia de las religiones 30 (2), 179-196
- Kenneth Doo Young Lee: "El príncipe y el monje: Adoración de Shotoku en el budismo de Shinran", ISBN 978-0-7914-7022-0
- Kokubu, Keiji. Pauro a Shinran (Paul y Shinran). Kyoto: Hozokan, 1984. (Este estudio comparativo está escrito en japonés).
- Shigaraki, Takamaro : A Life of Awakening: The Heart of the Shin Buddhist Path. Traducción de David Matsumoto. Editorial Hozokan, Kioto, 2005
- Shinran Shonin, Hisao Inagaki ( traducción ): Kyōgyōshinshō: On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment , Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2003. ISBN 1-886439-16-8
- Takamori, Kentetsu; Akehashi, Daiji; Ito, Kentaro: " Naciste por una razón: el verdadero propósito de la vida (Ichimannendo Publishing, Inc. 2006) ISBN 978-0-9790471-0-7
- Takamori, Kentetsu: Desbloqueo de Tannisho: Las palabras de Shinran sobre el camino de la tierra pura (Ichimannendo Publishing, Inc 2011) ISBN 978-09790-471-52
- Ueda, Yoshifumi e Hirota, Dennis : Shinran: una introducción a su pensamiento. Con selecciones de la serie de traducción Shin Buddhism . (Kioto: Centro Internacional Hongwanji, 1989.)
- S. Yamabe y L. Adams Beck (traducción). Salmos budistas de Shinran Shonin , Londres: John Murray 1921 ( libro electrónico )
- Sokusui Murakami (2001). "Alegría de Shinran: repensar las opiniones tradicionales de Shinshu sobre el concepto de la etapa de verdaderamente asentado", Pacific World Journal , tercera serie, número 3, 5-25. Archivado desde el original
enlaces externos
- Obras de Shinran en Project Gutenberg
- Trabajos de Shinran o sobre ellos en Internet Archive
- Las obras completas de Shinran
- Comentario sobre el Wasan (Himnos) de Shinran en tres volúmenes
- Página de inicio del Centro Internacional Jodo Shinshu Hongwanji-ha Hongwanji (en inglés)