El Takkanot Shum (en hebreo : תקנות שו"ם ), o promulgaciones de SHU "M fueron un conjunto de decretos formulados y acordados durante un período de décadas por los líderes de tres de las ciudades centrales de la judería medieval de Renania : Speyer , Worms y Mainz . Las iniciales de los nombres hebreos de estas ciudades, Shpira , Vermayza y Magentza forman las iniciales SHUM . Si bien estas regulaciones estaban destinadas a abordar los problemas de esa época, tuvieron un efecto sobre los judíos europeos que duró siglos. [1]
Fondo
Tras la devastación de las comunidades judías de Renania durante la Cruzada del Pueblo , los judíos que antes se ganaban la vida como comerciantes itinerantes ya no podían viajar con seguridad y tenían que buscar carreras en las ciudades donde vivían. Muchos se convirtieron en comerciantes locales; otros se convirtieron en prestamistas. Esto aumentó drásticamente la tasa de comercio entre judíos y no judíos y, por lo tanto, los litigios tanto internamente entre judíos como entre judíos y no judíos. Simultáneamente, el gobierno local estaba cobrando fuertes impuestos a las comunidades judías, impuestos que muchos judíos en ese momento sentían que estaban siendo distribuidos injustamente por los líderes de la kehilla local . Las crecientes presiones internas y externas sobre la comunidad judía, junto con su reciente casi destrucción durante las Cruzadas, llevaron a los líderes de la época a dar el paso de instituir amplios decretos para fortalecer sus comunidades. [2] [3]
Sínodo de los Takkanot
Alrededor de 1160, se celebró un sínodo en Troyes . Este sínodo fue dirigido por Rabbeinu Tam , su hermano, el Rashbam , ambos nietos de Rashi , y Eliezer ben Nathan (el Ra'avan). También asistieron más de 250 rabinos de comunidades de toda Francia . En el sínodo se promulgaron varios decretos comunales que abarcan tanto las relaciones judío- gentiles como los asuntos relacionados internamente con la comunidad judía. [4] Ejemplos de tales decretos incluyen:
- La restricción que requería que los judíos involucrados en disputas monetarias entre ellos hicieran que el caso decidiera un beth din judío , y no un tribunal secular, a menos que una de las partes se negara a aceptar la decisión dictada por el beth din.
- Una persona que impugne la liquidación de impuestos de la kehillah sobre él debe pagar el impuesto primero y luego llevar a los tasadores a beth din .
- Una persona que presta espacio a una comunidad para que actúe como sinagoga no puede impedir que personas específicas oren allí. Solo puede rescindir el permiso en su totalidad . [5]
Entre los muchos decretos nuevos implementados o los decretos más antiguos fortalecidos estaba la famosa prohibición de Rabbenu Gershom contra la poligamia . [6]
Sínodos de SHUM
El sínodo de Troyes sólo obligó a los judíos franceses. Alrededor de 1196, los rabinos y líderes comunitarios de toda Renania convocaron un sínodo propio en Mainz , en el que afirmaron la mayoría de los decretos del sínodo de Troyes y agregaron algunos propios. Los decretos no se afianzaron con la firmeza deseada, por lo que veinticuatro años después, en 1220, se convocó un segundo sínodo en Mainz, en el que los líderes de la generación reafirmaron los decretos promulgados en el primer sínodo. [4] [6] Las figuras históricas importantes que asistieron a uno o ambos de estos sínodos incluyeron a David de Münzenberg , Simha de Speyer , Jacob ben Asher de Speyer, Eliezer ben Joel HaLevi y Elazar Rokeach . [7]
Estas promulgaciones cubrieron tanto cuestiones internas dentro de la comunidad judía como cuestiones que involucraban interacciones con el gobierno no judío de la época. Ejemplos específicos de promulgaciones instituidas o fortalecidas en los sínodos de Renania incluyen:
- La colocación de un cherem a cualquiera que informara sobre otro judío hasta el momento en que se hiciera la restitución.
- La eliminación de todas las excepciones a los impuestos comunitarios.
- La prohibición de prestar dinero a otros judíos sin garantizar el estricto cumplimiento de la halajot que se ocupa de los préstamos.
- La prohibición de llamar mamzer a alguien o de emitir calumnias sobre la validez legal del matrimonio de sus padres.
- El permiso para que el patrimonio de una persona fallecida se utilice para educar a sus hijos, incluso si el fallecido indicó algún otro uso específico de los fondos.
Hubo muchos otros decretos que se ocuparon de varios aspectos de la vida legal, financiera y religiosa judía de la época. [8]
En 1223 se celebró un tercer sínodo en la comunidad de Renania, esta vez en Speyer . El enfoque principal de este sínodo fue la "Chalitzah takkana", pero se discutieron otros decretos, incluida la prohibición de que una sola persona coloque o levante un cherem . Para ser colocadas o levantadas, tales prohibiciones necesitaban que más de un líder comunitario estuvieran de acuerdo. Entre los asistentes notables de este tercer sínodo se encontraban Elazar Rokeach y David ben Shaltiel. [9]
Adherencia moderna
Si bien partes de varios decretos aún permanecen en vigor, la mayoría de los Takkanot Shum ya no se consideran vigentes por la mayoría de los judíos asquenazíes . Los decretos fueron instituidos para hacer frente a problemas religiosos y sociológicos específicos de la época, y no se consideró que tuvieran vigencia a perpetuidad, sino solo mientras existieran tales cuestiones. [10] Sin embargo, hay dos decretos específicos que todavía se consideran activos en la actualidad: el takkana de la dote y el takkana de Chalitzah. [7]
Dote takkana
En esta época era común casar a hijas bastante jóvenes, tan pronto como se podía encontrar un marido adecuado y reunir una dote . [11] Combinado con enfermedades infantiles y una alta tasa de mortalidad general, esto significaba que no era raro que los jóvenes murieran poco tiempo después del matrimonio, antes de que sus cónyuges formaran relaciones duraderas con sus familias. Según la ley de herencia judía , un esposo es el único heredero de su esposa, pero una esposa no hereda de su esposo. Así, sin importar quién muriera, la dote, que representó un sacrificio sustancial de los padres de la esposa por la felicidad de su hija, terminaría con el esposo o su familia. Como resultado, los padres se mostraron reacios a darles a sus hijas grandes dotes, lo que a su vez condujo a dificultades para encontrar maridos. [9] Por lo tanto, el sínodo de Troyes, dirigido por Rabbenu Tam, decretó que si un esposo o esposa muere dentro de un año de matrimonio sin dejar un hijo sobreviviente, la dote volvería a los padres que la habían dado; si la muerte ocurría dentro de los dos años, la mitad de la dote se revertiría. [12] Si bien Rabbenu Tam anuló este decreto antes de su muerte, sus estudiantes lo reafirmaron en el primer sínodo de SHUM. [9] Este decreto se incorpora hoy por referencia en el contrato prenupcial estándar Ashkenazi ( tena'im ), con la frase "y en caso de ausencia [un eufemismo para la muerte] se mantendrá como el decreto de ShUM"; en algunas comunidades, incluso esta mención elíptica de la muerte se considera desafortunada en una boda, por lo que simplemente se insinúa con la frase críptica "y por si acaso, etc." [13] Incluso si no se hace referencia explícita en absoluto, o si no hay contrato, se supone que las partes dieron su consentimiento a menos que se excluya explícitamente. [14]
Chalitzah takkana
Cuando un esposo muere sin hijos, existe una mitzvá para que un hermano sobreviviente realice yibbum o halizah . Ya en los tiempos del Talmud , la realización de yibbum estaba en desuso a favor de halitza por varias razones. [15] [16] Los decretos promulgados en los diversos sínodos de SHUM se ocuparon del período de tiempo permitido y el desembolso de la propiedad del difunto después de la halitzah. [9]
El decreto original, discutido en los tres sínodos de SHUM, instituyó un límite de tiempo de tres meses después de la muerte del esposo para realizar yibbum o halitzah (aunque yibbum rara vez, si es que alguna vez, se realizaba) y después de la halitzah, se realizaría un beth din. decidir sobre el desembolso de la herencia, sin que el hermano que realiza la halitzah tenga recurso para demandar posteriormente. Este decreto fue reafirmado una vez más 60 años después por Meir de Rothenburg . [9]
Sin embargo, en 1381, se celebró otro sínodo en Mainz que cambió el desembolso, instituyendo una división equitativa entre la viuda y todos los hermanos sobrevivientes. Este fue un cambio con respecto a la tradición anterior en la que, con mayor frecuencia, el hermano que realizaba la halitzah recibía el dinero de la ketubah , además de recibir la mayor parte, si no la totalidad, de los bienes supervivientes. Esta versión es el segundo de los decretos que aún se aplican en la actualidad. [10]
Ver también
- Judíos alemanes
- Comunidad judía de Speyer
- Posek
Referencias
- ^ Hirschman, Raphael (27 de mayo de 2009). Ben Nun, Dov (ed.). "Los Takkanos de SHUM" . Mishpacha (260 (Suplemento de Kolmos)): 16-23. OCLC 57819059 . Archivado desde el original (PDF) el 23 de septiembre de 2010 . Consultado el 8 de diciembre de 2009 .
- ↑ Hirschman, 16-17
- ^ Weiss, Moshe (2004). "Rashi y las cruzadas" . Una breve historia del pueblo judío ( Búsqueda de libros de Google ) . Lanham, MD : Rowman y Littlefield . págs. 101-102. ISBN 0-7425-4402-8. LCCN 00067546 . OCLC 45463461 . Consultado el 8 de diciembre de 2009 .
- ^ a b "Sínodos" . Biblioteca virtual judía . 2008 . Consultado el 8 de diciembre de 2009 .
- ↑ Hirschman, 18 años
- ↑ a b Hirschman, 19
- ↑ a b Hirschman, 21
- ↑ Hirschman, 20-21
- ↑ a b c d e Hirschman, 22
- ↑ a b Hirschman, 23
- ^ Tosafot Kiddushin (41a) sv assur le'adam
- ^ Rama , Incluso Ha'ezer 53: 3
- ↑ Mordejai Farkash, Seder Kiddushin Venisu'in 1:11
- ^ Beth Shmuel 53:20
- ^ Talmud Bekhorot 13a
- ^ Talmud Yevamot 39b