Movimiento de templanza
De Wikipedia, la enciclopedia libre
  (Redirigido de la causa de la Templanza )
Saltar a navegación Saltar a búsqueda
El progreso del borracho (1846) de Nathaniel Currier advierte que beber con moderación conduce al desastre total paso a paso

El movimiento de templanza es un movimiento social contra el consumo de bebidas alcohólicas . Los participantes del movimiento suelen criticar la intoxicación por alcohol o promover la abstinencia total del alcohol ( abstemio ), y sus líderes enfatizan los efectos negativos del alcohol en la salud, la personalidad y la vida familiar de las personas. Por lo general, el movimiento promueve la educación sobre el alcohol y también exige la aprobación de nuevas leyes contra la venta de alcohol , ya sea regulaciones sobre la disponibilidad de alcohol o la prohibición total del mismo.. Durante el siglo XIX y principios del XX, el movimiento de templanza se hizo prominente en muchos países, particularmente en los de habla inglesa y escandinavos , y eventualmente condujo a prohibiciones nacionales en Canadá (1918 a 1920), en Noruega (bebidas espirituosas solo de 1919 a 1926). ) y en los Estados Unidos (1920 a 1933), así como la prohibición provincial en la India (1948 hasta la actualidad). Existen varias organizaciones de templanza que promueven la templanza y el abstemio como una virtud.

Contexto

Ilustración de los efectos a largo plazo del consumo de alcohol en la salud
Más información: Alcohol y salud , Alcohol y cáncer y Agresión sexual facilitada por drogas

A finales del siglo XVII en América del Norte, el alcohol era una parte vital de la vida colonial [ ¿dónde? ] como bebida, medicina y mercancía para hombres, mujeres y niños. Beber fue ampliamente aceptado y completamente integrado en la sociedad; pero la borrachera no lo era. Sin embargo, la mayoría de los partidarios del movimiento eran bebedores empedernidos, según un estudio realizado por una fuente [ aclaración necesaria ] . [1] : 5  Actitudes hacia el alcohol [ ¿dónde? ] comenzó a cambiar a finales del siglo XVIII. Una de las razones de esto fue la necesidad de trabajadores sobrios para operar maquinaria pesada desarrollada en la Revolución Industrial . Anthony Benezetsugirió la abstinencia del alcohol en 1775. [1] : 4  [2] : 36–37  Ya en la década de 1790, el médico Benjamin Rush investigó el peligro de que beber alcohol pudiera conducir a una enfermedad que conduce a una falta de autocontrol [ aclaración necesaria ] y citó la abstinencia como la única opción de tratamiento. [3] : 109  Rush vio beneficios en las bebidas fermentadas, pero condenó el uso de bebidas espirituosas destiladas. [2] : 37  Además de la adicción, Rush notó la correlación que tenía la embriaguez con la enfermedad, la muerte, el suicidio y el crimen. Según "Pompili, Maurizio et al", [ cita requerida ]Cada vez hay más pruebas de que, además del volumen de alcohol consumido, el patrón de consumo es relevante para los resultados de salud. En general, existe una relación causal entre el consumo de alcohol y más de 60 tipos de enfermedades y lesiones. Se estima que el alcohol causa alrededor del 20-30% de los casos de cáncer de esófago , cáncer de hígado , cirrosis del hígado , homicidio , epilepsia y accidentes automovilísticos. Después de la Revolución Estadounidense , Rush pidió a los ministros de varias iglesias que actuaran predicando los mensajes de la templanza. [4] : 23 Sin embargo, los estadounidenses ignoraron en gran medida los mensajes de abstinencia hasta la década de 1820. [2] : 37 

Historia

Más información: movimiento de templanza en Australia , movimiento de templanza en la India , movimiento de templanza en Irlanda , movimiento de templanza en Nueva Zelanda , movimiento de templanza en Sri Lanka , movimiento de templanza en el Reino Unido , movimiento de templanza en los Estados Unidos y activistas de templanza de nativos americanos

Orígenes (antes de 1820)

Durante el siglo XVIII, las culturas y sociedades nativas americanas se vieron gravemente afectadas por el alcohol, que a menudo se intercambiaba por pieles, lo que conducía a la pobreza y la desintegración social. [5] Ya en 1737, los activistas de la templanza de los nativos americanos comenzaron a hacer campaña contra el alcohol y a la legislación para restringir la venta y distribución de bebidas alcohólicas en las comunidades indígenas. Durante la era colonial, líderes como Peter Chartier , King Hagler y Little Turtle se resistieron al uso de ron y brandy como artículos comerciales , en un esfuerzo por proteger a los nativos americanos de los cambios culturales que consideraban destructivos. [5]

En el siglo XVIII, hubo una " locura por la ginebra " en Gran Bretaña . La burguesía se volvió cada vez más crítica de la embriaguez generalizada entre las clases bajas. Motivado por el deseo de orden de la burguesía y amplificado por el crecimiento de la población en las ciudades, el consumo de ginebra se convirtió en tema de debate nacional crítico. [6] En 1743, John Wesley , el fundador de las Iglesias Metodistas , proclamó "que comprar, vender y beber licor, a menos que sea absolutamente necesario, eran males que debían evitarse". [7]

A principios del siglo XIX en los Estados Unidos, el alcohol todavía se consideraba una parte necesaria de la dieta estadounidense por razones prácticas y sociales. Por un lado, los suministros de agua a menudo estaban contaminados, la leche no siempre estaba disponible y el café y el té eran caros. Por otro lado, las construcciones sociales de la época hicieron que la gente (especialmente los hombres) rechazara el alcohol de manera descortés. [2] : 37 La  embriaguez no era un problema, porque la gente solo bebía pequeñas cantidades de alcohol durante el día, pero a principios del siglo XIX, el exceso y la intoxicación posterior se convirtieron en problemas que a menudo conducían a la desintegración de la familia. [2] : 37 Las primeras sociedades de templanza, a menudo asociadas con iglesias, estaban ubicadas en el norte del estado de Nueva York y Nueva Inglaterra, pero solo duraron unos pocos años. Estas primeras sociedades de templanza pedían beber con moderación (de ahí el nombre de " templanza "), pero tenían poca influencia fuera de sus áreas geográficas.

En 1810, los ministros calvinistas se reunieron con [ en? ] un seminario en Massachusetts para escribir artículos sobre la abstinencia del alcohol para usarlos en la predicación a sus congregaciones. [2] : 38  La Sociedad de Massachusetts para la Supresión de la Intemperancia (MSSI, por sus siglas en inglés) se formó en 1813. [8] La organización solo aceptaba a hombres de alto nivel social y fomentaba la moderación en el consumo de alcohol. Su pico de influencia fue en 1818 y terminó en 1820, sin haber dejado una marca significativa en el futuro del movimiento de templanza. [9] [2] : 38 Otras pequeñas sociedades de templanza aparecieron en la década de 1810, pero tuvieron poco impacto fuera de sus regiones inmediatas y se disolvieron poco después. Sus métodos tuvieron poco efecto en la implementación de la templanza y, de hecho, la bebida aumentó hasta después de 1830; sin embargo, sus métodos de reuniones y promesas públicas de abstinencia , así como la distribución de folletos, fueron implementados por sociedades de templanza más duraderas, como la American Temperance Society. [2] : 38 

La primera sociedad de templanza en Pensilvania, de la que se ha encontrado un registro, fue la de la "Asociación Darby para Desalentar el Uso Innecesario de Licores Espirituosos" organizada en el condado de Delaware en 1819, en el Darby Friends Meetinghouse. (Pg 20 Movimiento de Templanza antes de la Guerra Civil, Asa Earl Martin; The PA Magazine of History & Biography, 1925 Vol 49 # 3)

Promoción de la moderación (décadas de 1820 a 1830)

Este es el cancionero utilizado en la Organización de Mujeres por la Templanza de Wilkinsburg, Pensilvania

El movimiento de templanza en los Estados Unidos comenzó a nivel nacional en la década de 1820, habiendo sido popularizado por reformadores evangélicos de templanza y entre las clases medias. [3] : 109  [10] [2] : 38  [nota 1] Hubo una concentración en el consejo contra los espíritus duros en lugar de en la abstinencia de todo el alcohol, y en la reforma moral en lugar de medidas legales contra el alcohol. [12] [nota 2] Un movimiento de templanza anterior había comenzado durante la Revolución Americana en Connecticut , Virginia y el estado de Nueva York., con agricultores formando asociaciones para prohibir la destilación de whisky. El movimiento se extendió a ocho estados, defendiendo la templanza en lugar de la abstinencia y tomando posiciones sobre cuestiones religiosas como la observancia del sábado . [1]

Después de la Revolución Americana hubo un nuevo énfasis en la buena ciudadanía para la nueva república. [11] Con el renacimiento religioso protestante evangélico de las décadas de 1820 y 1830, llamado el Segundo Gran Despertar , los movimientos sociales comenzaron a apuntar a una sociedad perfecta. Esto incluyó el abolicionismo y la templanza. [11] [10] [2] : 23  El Despertar trajo consigo un optimismo sobre la reforma moral, lograda a través de organizaciones voluntarias. [14] : 6  Aunque el movimiento de templanza no era sectario en principio, el movimiento consistió principalmente en feligreses. [11]

El movimiento de templanza promovió la templanza y enfatizó los efectos morales, económicos y médicos de la indulgencia excesiva. [13] El ministro nacido en Connecticut, Lyman Beecher, publicó un libro en 1826 llamado Six Sermons on ... Intemperance . Beecher describió la embriaguez como un "pecado nacional" y sugirió una legislación para prohibir la venta de alcohol. [2] : 24-25.  Él creía que los bebedores solo podían reformarse en las primeras etapas de la adicción, porque cualquier persona en etapas avanzadas de adicción, según Beecher, había dañado su moralidad y no podía salvarse. [3] : 110 Los primeros reformadores de la templanza a menudo veían a los borrachos como advertencias más que como víctimas de una enfermedad, dejando que el estado se ocupara de ellos y de su conducta. [3] : 110  En el mismo año, se formó la Sociedad Estadounidense de Templanza (ATS) en Boston, Massachusetts , en 12 años y reclamó más de 8.000 grupos locales y más de 1.250.000 miembros. [15] [16] : 93 El  predicador presbiteriano Charles Grandison Finney enseñó la abstinencia de los espíritus ardientes . En el avivamiento de Rochester, Nueva York de 1831, se requirió que las personas firmaran un compromiso de templanzapara recibir la salvación. Finney creía y enseñaba que el cuerpo representaba el "templo de Dios" y que debía evitarse cualquier cosa que pudiera dañar el "templo", incluido el alcohol. [2] : 24  Para 1833, varios miles de grupos similares al ATS se habían formado en la mayoría de los estados. En algunas de las grandes comunidades, se publicaron almanaques de templanza que brindaban información sobre la siembra y la cosecha, así como información actualizada sobre los problemas de la templanza. [2] : 39 

Las sociedades de templanza se estaban organizando en Inglaterra casi al mismo tiempo, muchas inspiradas por un profesor de teología de Belfast, y el ministro de la Iglesia Presbiteriana de Irlanda, John Edgar , [17] quien derramó su reserva de whisky por la ventana en 1829. [ ¿Fue esto en Inglaterra o Irlanda? ] Concentró principalmente su fuego en la eliminación de bebidas espirituosas en lugar de vino y cerveza. [12] [18] [19] El 14 de agosto de 1829 escribió una carta en el Belfast Telegraph dando a conocer sus puntos de vista sobre la templanza . También formó el Movimiento de Templanza del Ulster con otros clérigos presbiterianos, inicialmente soportando el ridículo de los miembros de su comunidad.[20]

La década de 1830 vio un tremendo crecimiento en los grupos de templanza, no solo en Inglaterra y los Estados Unidos, sino también en las colonias británicas, especialmente en Nueva Zelanda [21] y Australia . [22] El escritor y ministro Pequot William Apess (1798-1839) estableció la primera sociedad formal de templanza de nativos americanos entre los indios Maspee el 11 de octubre de 1833. [23]

A partir del avivamiento y la reforma religiosos surgieron el mormonismo y el adventismo del séptimo día , nuevas denominaciones cristianas que establecieron criterios para una vida saludable como parte de sus enseñanzas religiosas, a saber, la templanza. [2] : 23 

Santos de los Últimos Días

La Palabra de Sabiduría es un código de salud seguido por los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y otras denominaciones Santos de los Últimos Días que aconseja cómo mantener una buena salud: qué se debe hacer y de qué se debe abstener. Uno de los elementos más destacados de la Palabra de Sabiduría es la abstinencia total del alcohol. [24] Cuando se escribió la Palabra de Sabiduría, los Santos de los Últimos Días residían en Kirtland, Ohio y la Sociedad de Templanza de Kirtland se organizó el 6 de octubre de 1830, con 239 miembros. [25] Según algunos eruditos, la Palabra de Sabiduría fue influenciada por el movimiento de templanza. En junio de 1830, el Heraldo Milenariocitado de un libro "La sencillez de la salud" que condenaba enérgicamente el uso de alcohol y tabaco, y el consumo sin moderación de carne, similar a las disposiciones de la Palabra de Sabiduría reveladas tres años después. Esto dio publicidad al movimiento y comenzaron a formarse Sociedades de Templanza. [26] [27] El 1 de febrero de 1833, unas semanas antes de que se publicara la Palabra de Sabiduría, se cerraron todas las destilerías del área de Kirtland. [25] Durante la historia temprana de la Palabra de Sabiduría, la templanza y otros elementos del código de salud se consideraban más recomendaciones sabias que mandamientos. [28] : 132 

Aunque abogó por la templanza, José Smith no predicó la abstinencia total del alcohol. Según Paul H. Peterson y Ronald W. Walker, José Smith no hizo cumplir la abstinencia del alcohol porque creía que amenazaría la elección individual y el albedrío, y que obligar a los Santos de los Últimos Días a obedecer causaría división en la Iglesia. [29] : 33  En el libro de Harry M. Beardsley Joseph Smith and his Mormon Empire , Beardsley argumenta que algunos historiadores mormones intentaron retratar a José Smith como abstemio, pero según los testimonios de sus contemporáneos, José Smith a menudo bebía alcohol en su propio casa o las casas de sus amigos en Kirtland. En Nauvoo, IllinoisSmith fue mucho menos discreto con sus hábitos de bebida. [27] [30] Sin embargo, a fines del siglo XIX, el segundo presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Brigham Young, dijo que los santos ya no podían justificar la desobediencia de la Palabra de Sabiduría debido a la forma en que fue presentado originalmente. [31] En 1921, Heber J. Grant , entonces presidente de la iglesia SUD, llamó oficialmente a los Santos de los Últimos Días a adherirse estrictamente a la Palabra de Sabiduría, incluida la abstinencia total del alcohol. [15]

Milleritas y adventistas del séptimo día

El fundador de los Milleritas, William Miller, afirmó que la Segunda Venida de Jesucristo sería en 1843, y que cualquiera que bebiera alcohol no estaría preparado para la Segunda Venida. [2] : 29  Después de la Gran Decepción en 1843, la denominación Adventista del Séptimo Día adoptó reformas de salud inspiradas por los pioneros influyentes de la iglesia Ellen G. White y su esposo, un predicador, James Springer White , que no usaba alcohol ni tabaco. [2] : 29  Ellen predicó una vida saludable a sus seguidores, sin especificar la abstinencia del alcohol, ya que la mayoría de sus seguidores eran seguidores de la templanza, y la abstinencia habría estado implícita. [2] : 30 

Abstencionismo (década de 1830)

Ver también: Insignia de cinta azul

Como respuesta a los crecientes problemas sociales en las áreas urbanizadas, surgió una forma más estricta de templanza llamada abstemio , que promovió la abstinencia total de bebidas alcohólicas, esta vez incluyendo vino y cerveza, no solo licores ardientes. [2] : 39  [32] : 602  El nombre "abstemio" vino de las "T" mayúsculas que estaban escritas junto a los nombres de las personas que se comprometieron a abstinencia total del alcohol. [15] Se instruyó a la gente a beber sólo agua pura y los abstemios eran conocidos como el "ejército de agua pura". [2] : 40  [33] En los EE. UU., La Unión Estadounidense por la TemplanzaAbogaba por la abstinencia total de licores destilados y fermentados. Para 1835, habían ganado 1,5 millones de miembros. Esto creó un conflicto entre los abstemios y los miembros más moderados de la ATS. [2] : 40  [13] Aunque hubo sociedades de templanza en el sur, a medida que el movimiento se vinculó más estrechamente con el movimiento abolicionista, la gente del sur creó sus propias sociedades abstemias. Considerando que la bebida es una parte importante de sus culturas, los inmigrantes alemanes e irlandeses se opusieron al movimiento. [2] : 40  En el Reino Unido, el abstemio se originó en Preston , en 1833. [34] [35] El movimiento católico de templanza comenzó en 1838 cuando los irlandesesEl sacerdote Theobald Mathew estableció la Sociedad de Abstinencia Absoluta en 1838. [36] En 1838, el movimiento de masas de la clase trabajadora por el sufragio universal para los hombres, el cartismo , incluyó una corriente llamada "cartismo de la templanza". [37] [38] Ante la negativa del parlamento de la época a otorgar el derecho de voto a los trabajadores, los cartistas de la templanza vieron la campaña contra el alcohol como una forma de demostrar a las élites que la clase trabajadora era lo suficientemente responsable. para que se le conceda el voto. [39] En resumen, la década de 1830 se caracterizó principalmente por la persuasión moral de los trabajadores. [40] : 25 

Radicalismo e influencia crecientes (décadas de 1840 a 1850)

Procesión de los Hijos de la Templanza, Hill End , Nueva Gales del Sur, 1872

El movimiento Washingtoniano

En 1840, un grupo de artesanos en Baltimore, Maryland [41] creó su propia sociedad de templanza que podía atraer a hombres bebedores como ellos. Llamándose a sí mismos los Washingtonianos , se comprometieron a abstinencia total, tratando de persuadir a otros a través de su propia experiencia con el alcohol en lugar de depender de la predicación y conferencias religiosas. Argumentaron que la simpatía era un método pasado por alto para ayudar a las personas con adicciones al alcohol, citando la coerción como un método ineficaz. Por esa razón, no apoyaron la legislación prohibitiva del alcohol. [3] : 110 Sospechaban de la división de la religión denominacional y no usaban la religión en sus discusiones, enfatizando la abstinencia personal. Nunca crearon organizaciones nacionales, creyendo que la concentración de poder y la distancia de los ciudadanos provoca corrupción. Las reuniones eran públicas y fomentaban la participación equitativa, atrayendo tanto a hombres y mujeres como a norteños y sureños. [3] : 111  A diferencia de los primeros reformadores de la templanza, los habitantes de Washington no creían que la intemperancia destruyera la moralidad de un bebedor. [3] : 112  Trabajaron en la plataforma de que las comunidades de abstinencia podrían crearse simpatizando con los borrachos en lugar de condenarlos al ostracismo por la creencia de que son pecadores o están enfermos. [3] : 113 

El 22 de febrero de 1842 en Springfield, Illinois , mientras era miembro de la Legislatura de Illinois , Abraham Lincoln pronunció un discurso ante la Springfield Washington Temperance Society en el 110 aniversario del nacimiento de George Washington . En el discurso, Lincoln criticó los primeros métodos del movimiento por la templanza como demasiado contundentes y defendió la razón como la solución al problema de la intemperancia, alabando los métodos actuales del movimiento de templanza del movimiento Washingtoniano. [42]

En 1845, el movimiento Washingtoniano ya no era tan prominente por tres razones. En primer lugar, los reformadores evangelistas los atacaron por negarse a admitir que el alcoholismo era un pecado. En segundo lugar, el movimiento fue criticado por no tener éxito debido a la cantidad de hombres que volverían a beber. Por último, el movimiento se dividió internamente por diferentes puntos de vista sobre la legislación de prohibición. [3] : 113 Las sociedades fraternales de Templanza como los Hijos de la Templanza y los Buenos Samaritanos tomaron el lugar del movimiento Washingtoniano con puntos de vista muy similares relacionados con la ayuda a los alcohólicos a través de la simpatía y la filantropía. Sin embargo, se diferenciaron de los habitantes de Washington por sus reuniones cerradas en lugar de públicas, multas y calificaciones de membresía, creyendo que sus métodos serían más efectivos para frenar la adicción al alcohol de los hombres. [3] : 113  Después de la década de 1850, el movimiento de templanza se caracterizó más por la prevención mediante leyes de prohibiciones, que por los esfuerzos correctivos para facilitar la recuperación de los alcohólicos. [3] : 113 

Templanza del evangelio

A mediados de la década de 1850, Estados Unidos estaba dividido por diferentes puntos de vista sobre la esclavitud y las leyes de prohibición y la depresión económica. Esto influyó en el Tercer Gran Despertar en los Estados Unidos. La reunión de oración caracterizó en gran medida este renacimiento religioso. Las reuniones de oración eran reuniones devocionales dirigidas por laicos en lugar de clérigos y consistían en oración y testimonio de los asistentes. Las reuniones se realizaron con frecuencia y se confesaron promesas de templanza . Las reuniones de oración y las promesas caracterizaron el movimiento de templanza del "evangelio" posterior a la guerra civil. Este movimiento fue similar a los primeros movimientos de templanza en que la embriaguez se consideraba un pecado; sin embargo, el testimonio público se utilizó para convertir a otros y convencerlos de que firmen el compromiso. [3] : 114 Surgieron organizaciones nuevas y revitalizadas, incluida la Asociación Cristiana de Hombres Jóvenes (YMCA) y la Unión Cristiana de Templanza de Mujeres (WCTU). El movimiento se basó en los individuos reformados que usaban los recursos evangélicos locales para crear instituciones para reformar a los borrachos. Hombres reformados en Massachusetts y Maine formaron clubes de "cintas" para apoyar a los hombres que estaban interesados ​​en dejar de beber. Los reformadores de la cinta viajaron por todo el Medio Oeste formando clubes y compartiendo sus experiencias con otros. Se crearon misiones de rescate del Evangelio o hogares de ebrios que permitieron a los borrachos sin hogar un lugar seguro para reformarse y aprender a practicar la abstinencia total mientras recibían comida y refugio. [3] : 115 Estos movimientos enfatizaron la simpatía sobre la coerción, pero a diferencia de los movimientos de Washington, enfatizaron la impotencia también con el alivio de sus adicciones como resultado de buscar la gracia de Dios. [3] : 116 

Como expresión de moralismo , [43] la membresía del movimiento de templanza se superpuso con la del movimiento abolicionista y el movimiento de sufragio femenino . [44] [45] [46]

Durante el período victoriano, el movimiento de templanza se volvió más político, defendiendo la prohibición legal de todo el alcohol, en lugar de solo pedir moderación. Los defensores de la templanza, el abstemio y la prohibición llegaron a ser conocidos como los "secos". [10]

Todavía había un enfoque en la clase trabajadora, pero también en sus hijos. The Band of Hope fue fundada en 1847 en Leeds , Reino Unido, por el reverendo Jabez Tunnicliff. Su objetivo era salvar a los niños de la clase trabajadora de los padres bebedores enseñándoles la importancia y los principios de la sobriedad y la abstención. En 1855, se formó una organización nacional en medio de una explosión del trabajo de Band of Hope. Las reuniones se llevaron a cabo en iglesias de todo el Reino Unido e incluyeron enseñanzas cristianas. El grupo hizo campaña política para reducir la influencia de los pubs y cerveceros. La organización se volvió bastante radical, organizando mítines, manifestaciones y marchas para influir en la mayor cantidad de personas posible para que firmen el juramento de lealtad a la sociedad y para que resuelvan abstenerse "de todos los licores de calidad embriagadora, ya sea cerveza, porter, vino o licores. , excepto como medicina ". [47]

En este período, hubo éxito local al restringir o prohibir la venta de alcohol en muchas partes de los Estados Unidos. En 1838, Massachusetts prohibió ciertas ventas de bebidas espirituosas. La ley fue derogada dos años después, pero sentó un precedente. [10] En 1845, Michigan permitió que sus municipios decidieran si iban a prohibir. [48] En 1851, se aprobó una ley en Maine que era una prohibición completa, y esto fue seguido por prohibiciones en varios otros estados en las siguientes dos décadas. [10]

El movimiento se hizo más efectivo, con el consumo de alcohol en los EE. UU. Disminuyendo a la mitad entre 1830 y 1840. Durante este tiempo, las leyes de prohibición entraron en vigencia en doce estados de EE. UU., Como Maine . La Ley de Maine se aprobó en 1851 gracias a los esfuerzos de Neal Dow . [49] La oposición organizada hizo que cinco de estos estados eliminaran o debilitaran las leyes. [13]

Transición a un movimiento de masas (décadas de 1860 a 1900)

Una fuente de templanza en Tompkins Square Park , Nueva York

El movimiento de Templanza fue un movimiento de masas significativo en este momento y alentó una abstinencia general del consumo de alcohol. Existió un movimiento general para construir alternativas que reemplazaran las funciones de los bares públicos, por lo que se formó la Orden Independiente de Rechabites en Inglaterra, con una sucursal que luego se abrió en los EE. UU. Como una sociedad amiga que no celebró reuniones en los bares públicos. También hubo un movimiento para introducir fuentes de templanza en los Estados Unidos, para proporcionar a las personas agua potable segura y confiable en lugar de alcohol de salón. [50]

En los Estados Unidos, el Partido Nacional de Prohibición, liderado por John Russell, se hizo gradualmente más popular, ganando más votos, ya que sentían que los partidos Demócrata y Republicano existentes no hacían lo suficiente por la causa de la templanza. [32] : 602  El partido estaba asociado con la Orden Independiente de los Buenos Templarios , que tenía una orientación universalista , siendo más abierta a los negros y alcohólicos arrepentidos que la mayoría de las otras organizaciones. [14] : 5–6, 152 

Como reflejo de la enseñanza sobre el alcohol de su fundador John Wesley , [7] las iglesias metodistas se alinearon con el movimiento de templanza. [51] Los metodistas creían que a pesar de los supuestos beneficios económicos del tráfico de bebidas alcohólicas como la creación de empleo y los impuestos, el daño que causaba a la sociedad a través de su contribución al asesinato , el juego , la prostitución , el crimen y la corrupción política superaba sus beneficios económicos. [52] : 7  En Gran Bretaña, ambos Wesleyan metodistas y metodistas primitivosdefendió la causa de la templanza; [53] el Consejo Metodista de la templanza, la prohibición, y Moral Pública se estableció más tarde en los Estados Unidos para facilitar el movimiento. [54] En 1864, el Ejército de Salvación , otra denominación en la tradición wesleyana-arminiana , se fundó en Londres con un gran énfasis en la abstinencia del alcohol y el ministerio a la clase trabajadora, lo que llevó a los publicanos a financiar un Ejército Esqueleto para interrumpir sus reuniones. El Ejército de Salvación se extendió rápidamente a nivel internacional, manteniendo un énfasis en la abstinencia. [55] [56] Muchos de los grupos prohibicionistas más importantes, como el declaradamente prohibicionistaReino Unido Alianza (1853) y la sede en EE.UU.-(sino internacional) [57] Christian Temperance Unión de la mujer (WCTU; 1873), se inició en la segunda mitad del siglo XIX, [58] el último de los cuales fue uno de los más grandes sociedades de mujeres en el mundo en ese momento. [32] : 602  [59] : 1  Pero la organización internacional de templanza más grande y radical fueron los Buenos Templarios. [14] : 5  En 1862, Joseph Gelson Gregson , un misionero bautista, fundó la Asociación de Abstinencia Total de Soldados en la India británica . [60] En 1898, la Pioneer Total Abstinence Associationfue formado por James Cullen , un católico irlandés, que se extendió a otras comunidades católicas de habla inglesa. [61]

En 1870, un grupo de médicos fundó la Asociación Estadounidense para la Cura de la Inebridad (AACI) para tratar la adicción al alcohol. Los dos objetivos de esta organización eran convencer a los miembros escépticos de la comunidad médica de la existencia y gravedad de la enfermedad del alcoholismo y demostrar la eficacia de los tratamientos de asilo para alcohólicos. [3] : 116  Abogaron por más causas genéticas de adicción al alcohol. Los tratamientos a menudo incluían restringir a los pacientes mientras se reformaban, tanto física como moralmente. [3] : 117 

La Anti-Saloon League fue una organización que comenzó en Ohio en 1893. Como reacción al crecimiento urbano, fue impulsada por el protestantismo evangélico . [10] [48] Además, la Liga fue fuertemente apoyada por la WCTU: en algunos estados de EE. UU. El alcoholismo se había convertido en una epidemia y las tasas de violencia doméstica también eran altas. En ese momento, los estadounidenses bebían aproximadamente tres veces más alcohol que en la década de 2010. [62] La Liga hizo campaña simultáneamente por el sufragio y la templanza, con su líder Susan B. Anthonyafirmando que "La única esperanza del éxito de la Anti-Saloon League es poner el voto en manos de las mujeres", es decir, se esperaba que el primer acto que las mujeres debían emprender después de haber obtenido el derecho al voto fuera votar por la prohibición del alcohol. [48]

Las acciones del movimiento de templanza incluyeron la organización de conferencias de sobriedad y la creación de clubes de reforma para hombres y niños. Algunos proponentes también abrieron hoteles especiales para la templanza y carritos de comida, y también presionaron para prohibir el licor durante eventos destacados. El Movimiento de Instrucción de Templanza Científica publicó libros de texto, promovió la educación sobre el alcohol y celebró muchas conferencias. [32] : 602  [63] La acción política incluyó presionar a los legisladores locales y crear campañas de petición. [59] : 5 

Esta nueva tendencia en la historia del movimiento de templanza sería la última, pero también demostraría ser la más efectiva. [64] : 163  Los académicos han estimado que para 1900, uno de cada diez estadounidenses había firmado un compromiso de abstenerse de beber, [65] ya que el movimiento de templanza se convirtió en el grupo de presión mejor organizado de la época. [66] Se celebraron conferencias internacionales, en las que se discutieron métodos y políticas de promoción de la templanza. [40] : 23–24  Para el cambio de siglo, las sociedades de templanza se convirtieron en algo común en los Estados Unidos. [10]

Durante ese tiempo, también hubo un crecimiento en el número de grupos de templanza no religiosos que estaban vinculados a movimientos de izquierda , como el Partido Escocés de Prohibición . Fundada en 1901, derrotó a Winston Churchill en Dundee en las elecciones generales de 1922 . [67]

Éxitos y fracasos legislativos (década de 1910)

Un anuncio estadounidense de 1871 que promueve la templanza, diseñado como un anuncio ficticio de ferrocarril.

Uno de los objetivos favoritos del movimiento británico por la templanza era reducir drásticamente el consumo excesivo de alcohol cerrando tantos pubs como fuera posible. Los defensores eran protestantes inconformistas que jugaron un papel importante en el Partido Liberal . El Partido Liberal adoptó plataformas de templanza centradas en la opción local. [68] En 1908, el primer ministro HH Asquith —aunque él mismo era un gran bebedor [69] - tomó la iniciativa al proponer cerrar alrededor de un tercio de los 100.000 pubs en Inglaterra y Gales, con los propietarios compensados ​​mediante un nuevo impuesto sobre los pubs supervivientes . [70]Los cerveceros controlaron los pubs y organizaron una dura resistencia, apoyada por los conservadores, que en repetidas ocasiones derrotaron la propuesta en la Cámara de los Lores. Sin embargo, el impuesto popular de 1910 incluía un impuesto estricto sobre los pubs. [71] [72]

El movimiento ganó mayor impulso durante la Primera Guerra Mundial, cuando el presidente Wilson impuso fuertes restricciones a la venta de alcohol en muchos países combatientes. Esto se hizo para conservar el grano para la producción de alimentos. [10] Durante este tiempo, los prohibicionistas utilizaron el sentimiento anti-alemán relacionado con la guerra para manifestarse contra las ventas de alcohol, ya que muchos cerveceros eran de ascendencia germano-estadounidense. [48] [nota 3]

Según el investigador del alcohol Johan Edman, el primer país en emitir una prohibición del alcohol fue Rusia, como parte de las políticas de movilización de guerra. [40] : 27  Esto siguió después de que Rusia había sufrido pérdidas significativas en la guerra contra los sobrios japoneses en 1905 . [40] : 35  En el Reino Unido, el gobierno liberal aprobó la Ley de Defensa del Reino de 1914 cuando se autorizaron las horas de pub, la cerveza se diluyó y estaba sujeta a un impuesto adicional de un centavo por pinta, [74] y en 1916 una Administración Estatal El esquema significó que las cervecerías y pubs en ciertas áreas de Gran Bretaña fueron nacionalizadas, especialmente en los lugares donde se fabricaban armamentos. [75]

En 1913, la ASL comenzó sus esfuerzos por la prohibición nacional. [4] : 118  Wayne Wheeler , un miembro de la Anti-Saloon League fue parte integral del movimiento de prohibición en los Estados Unidos. Usó una fuerte persuasión política llamada "Wheelerism" en la década de 1920 de los cuerpos legislativos. En lugar de pedir directamente un voto, que Wheeler consideraba débil, Wheeler cubriría los escritorios de los legisladores en telegramas. También fue un experto en reunir simpatizantes; el Cincinnati Enquirer llamó a Wheeler "la fuerza política más fuerte de su época". [4] : 113-114  Sus esfuerzos influyeron específicamente en la aprobación de la decimoctava enmienda. [4] : 114  Y en 1920, la Decimoctava Enmiendafue aprobada con éxito en los Estados Unidos, introduciendo la prohibición de la fabricación, venta y distribución de bebidas alcohólicas. La enmienda, también llamada "el experimento noble", fue precedida por la Ley de Prohibición Nacional , que estipula cómo el gobierno federal debe hacer cumplir la enmienda. [10]

La prohibición nacional también se propuso varias veces en Nueva Zelanda , y casi tuvo éxito. [nota 4] En una nota similar, los estados australianos y Nueva Zelanda introdujeron horarios restrictivos de cierre temprano para los bares durante e inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial. [78] En Canadá , en 1916 se aprobó la Ley de Templanza de Ontario , que prohíbe la venta de bebidas alcohólicas con más del 2,5% de alcohol. [79] En la década de 1920, las importaciones de alcohol fueron interrumpidas por referendos provinciales . [80]

Noruega introdujo la prohibición parcial en 1917, que se convirtió en prohibición total mediante un referéndum en 1919 , aunque esto fue anulado en 1926 . [81] De manera similar, Finlandia introdujo la prohibición en 1919, pero la derogó en 1932 después de un aumento de los delitos violentos asociados con el oportunismo criminal y el comercio ilegal de licores. [82] Islandia introdujo la prohibición en 1915, pero liberalizó el consumo de bebidas espirituosas en 1933, aunque la cerveza siguió siendo ilegal hasta 1989. [83] [84] En la década de 1910, la mitad de los países del mundo habían introducido alguna forma de control del alcohol en sus leyes o políticas. [40] : 28 

Asociación con movimientos independentistas (décadas de 1920 a 1960)

En Pushkin, San Petersburgo , una procesión para promover la templanza frente a la estación de tren Tsarskoye Selo (1912)

El movimiento por la templanza comenzó a decaer en la década de 1930, y se criticó la prohibición por crear hábitos de bebida poco saludables [78], alentar a los delincuentes y desalentar la actividad económica. La prohibición no duraría mucho: la marea legislativa se alejó en gran medida de la prohibición cuando se ratificó la Vigésima Primera Enmienda a la Constitución el 5 de diciembre de 1933, derogando la prohibición en todo el país. La relajación gradual de las leyes de licencias se prolongó durante todo el siglo XX, y Mississippi fue el último estado en poner fin a la prohibición en 1966. [10] En Australia, los primeros tiempos de cierre de los hoteles se revirtieron en las décadas de 1950 y 1960. [nota 5]

Inicialmente, la prohibición tuvo algunos efectos positivos en algunos estados, y Ford informó que el ausentismo en sus empresas se había reducido a la mitad. [48] El consumo de alcohol disminuyó drásticamente. Además, el análisis estadístico ha demostrado que el movimiento de templanza durante este tiempo tuvo un efecto positivo, aunque moderado, en los resultados educativos posteriores de los adultos al proporcionar un ambiente prenatal saludable . [64] : 162, 165  [32] : 157 Sin embargo, la prohibición tuvo efectos negativos en la economía de los Estados Unidos, con la pérdida de miles de puestos de trabajo y las industrias de la restauración y el entretenimiento perdiendo enormes beneficios. Los EE. UU. Y otros países con prohibición vieron cómo sus ingresos fiscales disminuyeron drásticamente, y algunos estimaron esto en una pérdida de 11 mil millones de dólares para EE. UU. [10] [79] [nota 6]Además, la aplicación de la prohibición del alcohol fue una empresa costosa para el gobierno. Debido a que la Decimoctava Enmienda no prohibía el consumo, sino solo la fabricación, distribución y venta, el consumo ilegal se convirtió en algo común. La producción ilegal de alcohol aumentó y mil personas al año mueren a causa del alcohol que se produce ilegalmente con poco control de calidad. El contrabando era una actividad rentable y la delincuencia aumentó en lugar de disminuir, como se esperaba y defendían los proponentes. [10]

En los Estados Unidos, el movimiento de templanza en sí mismo estaba en declive: los grupos fundamentalistas y nativistas se habían vuelto dominantes en el movimiento, lo que llevó a los miembros moderados a abandonar el movimiento. [10]

Durante este tiempo, en las antiguas colonias (como Gujarat en India, Sri Lanka y Egipto), el movimiento de templanza se asoció con el anticolonialismo o el renacimiento religioso. [56] : 310  [85] [86] Como tal, el movimiento de templanza en la India se vinculó estrechamente con el movimiento de independencia de la India, ya que Mahatma Gandhi vio el alcohol como una importación extranjera. [87] Consideró el dominio extranjero como la razón por la que la prohibición nacional aún no se había establecido en su época. [87]

1960-presente

El movimiento de templanza todavía existe en muchas partes del mundo, aunque generalmente es menos influyente políticamente que a principios del siglo XX. Sus esfuerzos hoy incluyen la difusión de investigaciones sobre el alcohol y la salud , además de sus efectos en la sociedad y la unidad familiar. [88]

La adición de etiquetas de advertencia en las bebidas alcohólicas cuenta con el apoyo de organizaciones del movimiento por la templanza, como la WCTU. [89]

Las organizaciones de templanza prominentes activas en la actualidad incluyen la Unión Mundial de Mujeres por la Templanza Cristiana , Madres contra la conducción en estado de ebriedad , Justicia contra el alcohol , Cruz Azul Internacional , Orden Independiente de Recabitas y Organización Internacional de Buenos Templarios . [90]

La Allegheny Wesleyan Methodist Connection , una denominación metodista en el movimiento conservador de santidad , así como el Ejército de Salvación , por ejemplo, son iglesias cristianas que continúan exigiendo que sus miembros se abstengan de beber alcohol, fumar, consumir drogas ilegales y jugar. . [91] [92]

En la cultura juvenil de la década de 1990, la templanza era una parte importante de la escena de la línea recta , que también hacía hincapié en la abstinencia de otras drogas . [93]

Se cree que Fitzpatrick's Herbal Health en Lancashire , Inglaterra, son los bares de templanza más antiguos y otros establecimientos similares se han vuelto populares en los últimos tiempos. [94] [95]

En varias partes del mundo, los votantes continúan abogando por la prohibición del alcohol. Por ejemplo, en 2016, muchas mujeres culparon al alcohol en el estado indio de Tamil Nadu por males sociales, como la violencia doméstica , y por lo tanto acudieron a las urnas para elegir a un líder pro-prohibición. [96] Su esfuerzo tuvo éxito y cuando Jayaram Jayalalithaa fue votada, cerró quinientas tiendas de licores en su primer día en el cargo. [96] En 2017, las mujeres hicieron campaña por la templanza y la prohibición del alcohol en el estado de Bihar ; [97] hicieron campaña por la elección de Nitish Kumar, quien a pedido de las mujeres, se comprometió a prohibir el alcohol. [97] Desde que se firmó la legislación de prohibición, "los asesinatos y robos de bandas han bajado casi un 20 por ciento respecto al año anterior, y los disturbios un 13 por ciento. Los accidentes de tráfico mortales cayeron un 10 por ciento". [97]

Creencias, principios y cultura

Los defensores de la templanza vieron el problema del alcohol como el problema más crucial de la civilización occidental. [40] : 21  Se consideraba que el alcoholismo causaba una pobreza secundaria , [62] y todo tipo de problemas sociales: el alcohol era enemigo de todo lo bueno que la modernidad y la ciencia tenían para ofrecer. [40] : 23  Creían que la abstinencia ayudaría a disminuir la delincuencia, fortalecer a las familias y mejorar la sociedad en su conjunto. [10] Aunque el movimiento de templanza no era confesional en principio, el movimiento consistió principalmente en feligreses. [11]Los defensores de la templanza tendían a utilizar argumentos científicos para respaldar sus puntos de vista, aunque en el fondo la filosofía de la templanza era de naturaleza moral-religiosa. [40] : 38  El problema del alcohol estaba relacionado con un sentido de propósito y modernidad de la nación occidental, y fue en gran parte de naturaleza internacional, de acuerdo con el optimismo internacional típico del período anterior a la Primera Guerra Mundial. [40] : 41 

El análisis histórico de los documentos de la conferencia ayuda a crear una imagen de lo que representaba el movimiento por la templanza. El movimiento creía que el trastorno por consumo de alcohol era una amenaza para el progreso científico, ya que se creía que los ciudadanos tenían que ser fuertes y sobrios para estar preparados para la era moderna. Temas y causas progresistas como la abolición, la autodeterminación natural, los derechos de los trabajadores y la importancia de las mujeres en la crianza de los hijos para que sean buenas ciudadanas fueron temas clave de esta ideología ciudadana. [40] : 25-26  El movimiento se puso al servicio del Estado, pero también lo criticó. En ese sentido, fue un movimiento radical con vertientes liberales y socialistas, aunque en algunas partes del mundo, notablemente en Estados Unidos, se alió con el conservadurismo. [40] : 40–41 El alcohol se asoció a menudo con la opresión: no solo la opresión en Occidente, sino también en las colonias. [40] : 35 Los  defensores de la templanza vieron el alcohol como un producto que "... permite a unos pocos hacerse ricos mientras empobrece a muchos". Los defensores de la templanza trabajaron en estrecha colaboración con el movimiento sindical, así como con el movimiento por el sufragio femenino, en parte porque había apoyo y beneficio mutuos, y se consideraba que las causas estaban conectadas. [40] : 41 

Prevención, tratamiento y restricción

Los defensores de la templanza utilizaron una variedad de medios para prevenir y tratar el trastorno por consumo de alcohol y restringir su consumo. [40] : 24  A finales del siglo XIX, el tratamiento del trastorno por consumo de alcohol con orientación médica se volvió más común. [40] : 26  En una tendencia que fue precedida por los escritos de Rush, el alcoholismo llegó a ser visto como una enfermedad que podía tratarse médicamente. Los científicos que eran defensores de la templanza intentaron encontrar las causas subyacentes del trastorno por consumo de alcohol. Al mismo tiempo, aumentaron las críticas hacia el uso de alcohol en la atención médica. [40] : 39–40  La noción de trastorno por consumo de alcohol como una enfermedad sólo sería ampliamente aceptada mucho más tarde, sin embargo, hasta después de la Segunda Guerra Mundial. [40]: 38–39 

Sin embargo, la restricción del consumo fue la que más se enfatizó en el movimiento, aunque las ideas sobre cómo lograr esto fueron variadas y contradictorias. [40] : 26  Aparte de la prohibición por ley, también hubo ideas para establecer un monopolio estatal sobre todas las ventas de alcohol, [40] : 27  o mediante una reforma legal eliminar las ganancias de la industria del alcohol. [40] : 28 

Durante la década de 1900, el ideal de ciudadanos fuertes se desarrolló aún más en la ideología del higienismo . [40] : 30  A través de la influencia de las teorías científicas sobre la herencia , los defensores de la templanza llegaron a creer que los problemas con el alcohol no eran solo una preocupación personal, sino que también provocarían la "degeneración" de generaciones posteriores de personas. [40] : 32  Por tanto, se promovió la higiene pública y la mejora de la población a través del estilo de vida personal. [40] : 30–31  Se establecieron una variedad de salones de templanza, bares de templanza y palacios de café como sustitutos de los salones. Se publicaron numerosas revistas dedicadas a la templanza[nota 7] y el teatro de la templanza , que había comenzado en la década de 1820, se convirtió en una parte importante del panorama cultural estadounidense en ese momento. [98] El movimiento de templanza generó su propia cultura popular. Compositores populares como Susan McFarland Parkhurst , George Frederick Root , Henry Clay Work y Stephen C. Foster compusieron varias de estas canciones. [99] En las posadas de la templanza se llevaban a cabo obras de teatro de títeres, actos de juglares, desfiles y otros espectáculos. [32] : 602 

Papel de la mujer

"Guerra Santa de la mujer. Gran cargo sobre las obras del enemigo". Un dibujo animado político alegórico de 1874, que muestra a los activistas de la templanza como virtuosas guerreras con armadura, empuñando hachas para destruir barriles de cerveza, whisky, ginebra, ron, brandy, vino y licores, bajo las banderas de "En el nombre de Dios y de la humanidad". y la "Liga de la Templanza".

Gran parte del movimiento de templanza se basó en la religión organizada , que veía a las mujeres como responsables de edificar a sus hijos para que fueran ciudadanos abstemios. [11] [40] : 23  Sin embargo, la templanza estaba ligada tanto a la renovación religiosa como a la política progresista, en particular al sufragio femenino. [10] Además, los activistas por la templanza pudieron promover el sufragio de manera más efectiva que los activistas por el sufragio , debido a su amplia experiencia como activistas y porque defendieron un deseo concreto de seguridad en el hogar, en lugar de un deseo abstracto de justicia. como hicieron las sufragistas. [59] : 5–6 

En 1831, había más de 24 organizaciones de mujeres dedicadas al movimiento de la templanza. Las mujeres se sintieron especialmente atraídas por el movimiento por la templanza, porque representaba una lucha para poner fin a una práctica que afectaba enormemente la calidad de vida de las mujeres. La templanza fue vista como un deber femenino, religioso y moral, y cuando se logró, también fue vista como una forma de ganar seguridad familiar y doméstica, así como la salvación en un sentido religioso. [2] : 47  De hecho, la académica Ruth Bordin afirmó que el movimiento de templanza era "el ejemplo más destacado del feminismo estadounidense". [100] Mujeres prominentes como Amelia Bloomer , Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthonyfueron activos en los movimientos de templanza y abolicionistas en la década de 1840. [2] : 47 

Una miríada de factores contribuyó al interés de las mujeres en el movimiento de templanza. Una de las aportaciones iniciales fue la frecuencia con la que las mujeres eran víctimas de quienes padecían un trastorno por consumo de alcohol. En una reunión de Chicago de la Asociación Nacional del Sufragio de la Mujer Estadounidense, Susan B. Anthony afirmó que las mujeres son las que más sufren de embriaguez. La incapacidad de las mujeres para controlar los salarios, el voto o la propiedad se sumó a su vulnerabilidad. [101] : 7 Otro aporte estuvo relacionado con el papel de la mujer en el hogar en el siglo XIX, que fue en gran parte el de presidir las necesidades espirituales y físicas de sus hogares y familias. Debido a esto, las mujeres creían que era su deber proteger a sus familias del peligro del alcohol y convertir a los miembros de su familia a las ideas de la abstinencia. Este nuevo llamado a la templanza, sin embargo, no cambió el punto de vista generalizado de que las mujeres solo eran responsables de los asuntos relacionados con sus hogares. [101] : 8 En consecuencia, las mujeres tenían lo que Ruth Bordin llamaba la "lucha maternal" que sentían las mujeres era la contradicción interna que venía con su poder recién descubierto para hacer cambios, mientras seguían creyendo en sus roles domésticos y de crianza sin entender todavía cómo usar sus funciones. poder recién adquirido. [101] : 8–9 de  junio Sochen llamó a las mujeres que se unieron a movimientos como las organizaciones de mujeres contra la templanza "feministas pragmáticas", porque tomaron medidas para resolver sus quejas, pero no estaban interesadas en alterar los roles sexuales tradicionales. [102]Las organizaciones misioneras de muchas denominaciones protestantes dieron a las mujeres una vía para trabajar; Ya existían varias sociedades misioneras exclusivamente femeninas y les fue fácil transformarse en organizaciones de mujeres por la templanza. [101] : 9–10 

En las décadas de 1870 y 1880, el número de mujeres que pertenecían a las clases media y alta era lo suficientemente grande como para apoyar la participación de las mujeres en el movimiento de templanza. Las mujeres de clase alta no necesitaban trabajar porque podían confiar en la capacidad de sus maridos para mantener a sus familias y, en consecuencia, tenían más tiempo libre para participar en organizaciones y asociaciones afiliadas al movimiento de templanza. [101] : 10  La afluencia de inmigrantes irlandeses llenó los trabajos de sirviente que liberaron a los afroamericanos que se quedaron después de la Guerra Civil Estadounidense., dejando a las mujeres de clase media y alta con más tiempo para participar en la comunidad mientras se cubrían los trabajos domésticos. Además, la tasa de natalidad había disminuido, dejando a las mujeres con un promedio de cuatro hijos en 1880, en comparación con siete hijos a principios del siglo XIX. [103] [101] : 11–12  La reunión de personas en áreas urbanas y el tiempo extra de ocio para las mujeres contribuyó al movimiento masivo de templanza femenina. [101] : 11-12 

La Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza (WCTU) surgió de una cruzada espontánea contra las tabernas y las licorerías que comenzó en Ohio y se extendió por todo el medio oeste de los Estados Unidos durante el invierno de 1873-1874. La cruzada consistió en más de 32.000 mujeres que irrumpieron en bares y licorerías para interrumpir el negocio y detener la venta de alcohol. [104] [101] : 15  La WCTU se organizó oficialmente a finales de noviembre de 1874 en Cleveland, Ohio. [105]Frances Willard, la segunda presidenta de la organización, ayudó a que la organización se convirtiera en la organización religiosa de mujeres más grande del siglo XIX. Willard estaba interesado en el sufragio y los derechos de las mujeres, así como en la templanza, creyendo que la templanza podía mejorar la calidad de vida tanto a nivel familiar como comunitario. La WCTU capacitó a mujeres en habilidades como hablar en público, liderazgo y pensamiento político, utilizando la templanza como trampolín para lograr una mejor calidad de vida para las mujeres en muchos niveles. En 1881, la WCTU comenzó a presionar por el mandato de instrucción sobre la templanza en las escuelas públicas. En 1901, se pidió a las escuelas que instruyeran a los estudiantes sobre las ideas de la templanza, pero se las acusó de perpetuar la desinformación, el miedo y los estereotipos racistas. Carrie Nationfue una de las trabajadoras más extremas del movimiento de templanza y fue arrestada 30 veces por destruir propiedades en bares, tabernas e incluso farmacias, creyendo que incluso el alcohol que se usaba con fines medicinales era injustificado. Al acercarse el siglo XX, el movimiento de templanza se interesó más en la reforma legislativa a medida que aumentaba la presión de la Anti-Saloon League. Las mujeres, que aún no habían alcanzado el sufragio, se volvieron menos importantes para el movimiento a principios del siglo XX. [106]

Otras causas

Las agendas de prohibición también se hicieron populares entre los propietarios de fábricas, que se esforzaron por lograr una mayor eficiencia durante un período de mayor industrialización. [10] Por esta razón, líderes industriales como Henry Ford y SS Kresge apoyaron la Prohibición. [48] La causa de la obrera sobria estaba relacionada con la causa de las mujeres líderes de la templanza: madres preocupadas protestaban contra la esclavitud de las obreras, así como la tentación que las tabernas ofrecían a estas trabajadoras. [32] : 602 La  eficiencia también fue un argumento importante para el gobierno porque quería que sus soldados estuvieran sobrios. [40] : 35 

A finales del siglo XIX, los opositores al movimiento de templanza comenzaron a criticar la trata de esclavos en África. Esto ocurrió durante el último período de rápida expansión colonial. La esclavitud y el comercio de alcohol en las colonias se consideraban dos problemas estrechamente relacionados y con frecuencia se los llamaba "los opresores gemelos del pueblo". Una vez más, este tema se relacionaba con las ideas de civilización y eficacia: los defensores de la templanza plantearon la cuestión de que los "nativos" no podrían ser "civilizados" adecuadamente y ponerse a trabajar si se les proporcionaba el vicio del alcohol. [40] : 35–36 

Ver también

  • Lista de organizaciones de templanza
  • Canciones de templanza
  • Moralismo
  • Guerra contra las drogas
  • Boda de las Bodas en Polonia
  • Trastorno del espectro alcohólico fetal
  • Cafetería

Notas

  1. ^ O, según algunos estudiosos, en la década de 1790. [11]
  2. ↑ Un ejemplo fue elpanfleto de 1784 de Benjamin Rush Investigación sobre los efectos de los espíritus ardientes en el cuerpo y la mente humanos , que abogaba por la abstinencia total de los licores destilados. [13]
  3. ^ El movimiento de templanza se centró en los católicos de ascendencia irlandesa y alemana por su supuesta preferencia por el alcohol. [73]
  4. ↑ Los referendos se llevaron a cabo en 1911 (55,8% para la prohibición, 60% necesario), 1914, 49% a favor (50% necesario), 1919 49% a favor (50% necesario). [76] [77]
  5. ^ El último estado australiano en hacerlo fue Australia del Sur en 1967.
  6. ^ Los impuestos sobre el alcohol eran la principal fuente de financiación del gobierno en una época en la que aún no se había aprobado el impuesto sobre la renta. [62]
  7. ↑ Por ejemplo, en Sydney, el Australian Home Companion and Band of Hope Journal se publicó entre 1856 y 1861.

Referencias

  1. ↑ a b c Blocker, Jack S. (1989). Movimientos estadounidenses de templanza: ciclos de reforma . Editores de Twayne.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w Engs, Ruth Clifford (2000). Movimientos de vida limpia: ciclos estadounidenses de reforma de la salud . Westport, CT: Praeger Publishers. ISBN 978-0-275-95994-4.
  3. ↑ a b c d e f g h i j k l m n o p Chavigny, Katherine A. (2004). "Reforma de borrachos en América del siglo XIX: religión, medicina, terapia". En Tracy, Sarah W .; Acker, Caroline Jean (eds.). Alterando la conciencia estadounidense: la historia del consumo de alcohol y drogas en los Estados Unidos, 1800-2000 . Amherst, MA: Prensa de la Universidad de Massachusetts. ISBN 978-1-55849-425-1.
  4. ↑ a b c d Clark, Norman H. (1976). Líbranos del mal: una interpretación de la prohibición estadounidense . Nueva York: WW Norton & Company. ISBN 978-0393091700.
  5. ^ a b Peter C. Mancall, Medicina mortal: indios y alcohol en los primeros años de América, Cornell University Press, 1997. ISBN 0801480442 
  6. ^ Yeomans, Henry (2014). El alcohol y la regulación moral: actitudes públicas, medidas enérgicas y resacas victorianas . Política de prensa . pag. 37. ISBN 9781447309932.
  7. ↑ a b Williams, William Henry (1984). El jardín del metodismo americano: la península de Delmarva, 1769-1820 . Conferencia Península de la Iglesia Metodista Unida. pag. 151 . ISBN 9780842022279.
  8. ^ Hampel, Robert L. (1982). Templanza y prohibición en Massachusetts 1813-1852 . Ann Arbor, Michigan: Prensa de investigación de UMI. pag. 13. ISBN 978-0835712910.
  9. ↑ Hanson, David J. (11 de febrero de 2016). "Sociedad de Massachusetts para la represión de la intemperancia" . Problemas y soluciones del alcohol . Departamento de Sociología: Universidad Estatal de Nueva York . Consultado el 13 de junio de 2018 .
  10. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p "Prohibición" . History.com . A + E Networks . 2009 . Consultado el 13 de mayo de 2018 .
  11. ↑ a b c d e f Benowitz, June Melby, ed. (2017). "Movimiento de la templanza" . Enciclopedia de las mujeres estadounidenses y la religión . 2 (2ª ed.). ABC-CLIO . pag. 590. ISBN 978-1-4408-3987-0.
  12. ↑ a b Fryer, Peter (1965). Sra. Grundy: Estudios en inglés Prudery . Corgi . págs. 141–4.
  13. ↑ a b c d Misiroglu, Gina (2015). "Movimiento de la templanza" . Contraculturas estadounidenses: una enciclopedia de inconformistas, estilos de vida alternativos e ideas radicales en la historia de los Estados Unidos . Routledge . ISBN 978-1-317-47728-0.
  14. ^ a b c Fahey, David M. (2015), Templanza y racismo: John Bull, Johnny Reb y los buenos templarios , University Press of Kentucky , ISBN 978-0-8131-6151-8
  15. ^ a b c Woodworth, Jed. "La Palabra de Sabiduría" . Revelaciones en contexto . La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . Consultado el 28 de junio de 2018 .
  16. ^ Cherrington, Ernest H. (1920). La evolución de la prohibición en los Estados Unidos: una historia cronológica del problema del licor y la reforma de la templanza en los Estados Unidos desde los primeros asentamientos hasta la consumación de la prohibición nacional . Westerville, Ohio: The American Issue Press.
  17. ^ John Edgar; Samuel Edgar; David M. Carson; Richard Edgar (31 de marzo de 2012). "Edgar Ministros en la Iglesia Presbiteriana de Irlanda" . Consultado el 11 de junio de 2012 .
  18. ^ Harrison, Brian (1971). Drink & the Victorians, The Temperance Question in England 1815–1872 . Faber y Faber .
  19. ^ Weston, págs. 74–5.
  20. ^ Hempton, David (1992). Protestantismo evangélico en la sociedad del Ulster 1740–1890 . Myrtle Hill.
  21. ^ AH McLintock (22 de abril de 2009). "PROHIBICIÓN: El Movimiento en Nueva Zelanda" . La enciclopedia de Nueva Zelanda . Ministerio de Cultura y Patrimonio de Manatū Taonga . Consultado el 11 de junio de 2012 .
  22. ^ Carey, Jane. "Unión de la templanza cristiana de la mujer nacional de Australia (1891-)" . Registro de mujeres de Australia . Proyecto de archivos de mujeres australianas . Consultado el 16 de mayo de 2018 .
  23. ^ Donald M. Nielsen, "La revuelta india de Mashpee de 1833", The New England Quarterly, vol. 58, núm. 3 (septiembre de 1985), págs. 400-420. The New England Quarterly, Inc. doi : 10.2307 / 365039
  24. ^ Joseph Lynn Lyon (1992). Ludlow, Daniel H. (ed.). Enciclopedia del mormonismo (Vol. 4 ed.). Nueva York: Macmillan. págs. 1584-1585. ISBN 978-0028796055. Consultado el 11 de mayo de 2018 .
  25. ↑ a b Shupe, Paul (1983). "Disfrutar de la templanza: prohibición y activismo político en la Iglesia RLDS" (PDF) . Revista de historia mormona . 10 : 21–33.
  26. ^ Alexander, Thomas G. (otoño de 1981). "La Palabra de Sabiduría: del principio al requisito" (PDF) . Diálogo: una revista de pensamiento mormón . 14 (3): 85–86 . Consultado el 13 de junio de 2018 .
  27. ↑ a b Arrington, Leonard J. (invierno de 1959). "Una interpretación económica de la" Palabra de sabiduría " " . Estudios BYU . 1 (1): 37–49 . Consultado el 11 de mayo de 2018 .
  28. ^ Hoskisson, Paul Y. (Invierno de 2012). "La Palabra de Sabiduría en su Primera Década". Revista de historia mormona . 38 (1): 131–200. JSTOR 23292682 . 
  29. ^ Walker, Ronald W .; Peterson, Paul H. (2003). "Legado de la Palabra de Sabiduría de Brigham Young" . BYU Studies Quarterly . 42 (3–4): 29–64.
  30. ^ Beardsley, Harry M. (1931). José Smith y su Imperio Mormón . Cambridge, Massachusetts: The Riverside Press. págs. 160-161.
  31. ^ "La Palabra de Sabiduría" . La Estrella Milenaria de los Santos de los Últimos Días (47). 21 de septiembre de 1885 . Consultado el 20 de junio de 2018 .
  32. ^ a b c d e f g Snodgrass, Mary Ellen (2015), "Movimiento de la templanza" , La era de la guerra civil y la reconstrucción: una enciclopedia de historia social, política, cultural y económica , Routledge , págs. 600-3, ISBN 978-1-317-45791-6
  33. ^ "Los peregrinos, los irlandeses, los isleños de Sandwich" . La revista del marinero y el diario naval . 15 : 270-271. 1843 . Consultado el 13 de junio de 2018 .
  34. ^ Camino a Zion - Islas Británicas, BYU-TV; "Copia archivada" . Archivado desde el original el 11 de febrero de 2011 . Consultado el 15 de febrero de 2011 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )
  35. ^ Personal (2012). "Absoluta" . Diccionarios de Oxford . Prensa de la Universidad de Oxford . Consultado el 11 de junio de 2012 .
  36. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Theobald Mathew"  . Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
  37. ^ McCaffrey, John F. (2010). "Inmigrantes irlandeses y movimientos radicales en el oeste de Escocia a principios del siglo XIX". La revisión de Innes . 39 (1): 52. doi : 10.3366 / inr.1988.39.1.46 .
  38. ^ Duncan, Robert (2015). "Artesanos y proletarios: cartismo y lealtad de la clase trabajadora en Aberdeen, 1838-1842". Escocia del norte . 4 (1): 61. doi : 10.3366 / nor.1981.0006 .
  39. ^ "A los trabajadores de Gran Bretaña" . Circular Chartista . 19 de diciembre de 1840. p. 1 . Consultado el 2 de diciembre de 2017 .
  40. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z Edman, Johan (septiembre de 2015), "Temperance and Modernity: Alcohol Consumption as a Collective Problem, 1885-1913 ", Revista de Historia Social , 49 (1): 20–52, doi : 10.1093 / jsh / shv029
  41. ^ "Colección: Colección Maryland Temperance | Colecciones de archivo" . archives.lib.umd.edu . Consultado el 18 de agosto de 2020 .
  42. ^ Morel, Lucas E. (1999). "Lincoln entre los reformadores: templando el movimiento de templanza" . Revista de la Asociación Abraham Lincoln . 20 (1): 1–34 . Consultado el 29 de junio de 2018 .
  43. ^ Robins, RG (2004). AJ Tomlinson: Modernista llano . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780199883172.
  44. ^ Finkelman, Paul (2006). Enciclopedia de historia afroamericana, 1619-1895 . Oxford University Press, Estados Unidos. pag. 228. ISBN 9780195167771. Estos y otros activistas afroamericanos de la templanza, incluidos James WC Pennington, Robert Purvis, William Watkins, William Whipper, Samule Ringgold Ward, Sarah Parker Remond, Francese E. Watkins Harper, William Wells Brown y Frederick Douglass, vincularon cada vez más la templanza con una batalla más amplia contra la esclavitud, la discriminación y el racismo. En iglesias, convenciones y periódicos, estos reformadores promovieron un rechazo absoluto e inmediato tanto del alcohol como de la esclavitud. La conexión entre la templanza y las opiniones contra la esclavitud se mantuvo fuerte durante las décadas de 1840 y 1850. Los abolicionistas blancos Arthur Tappan y Gerrit Smith ayudaron a dirigir la Unión Estadounidense por la Templanza, formada en 1833. Frederick Douglass, quien tomó la promesa de abstemio mientras estaba en Escocia en 1845, afirmó: "Soy un hombre de la templanza porque soy un hombre contra la esclavitud. "Los activistas argumentaron que el alcohol ayudó a la esclavitud al mantener confundidos a los hombres y mujeres esclavizados y al socavar la fuerza de las comunidades negras libres.
  45. ^ Venturelli, Peter J .; Fleckenstein, Annette E. (2017). Drogas y Sociedad . Jones y Bartlett Learning. pag. 252. ISBN 9781284110876. Debido a que el movimiento de templanza estaba estrechamente ligado al movimiento abolicionista así como a la iglesia afroamericana, los afroamericanos fueron promotores preeminentes de la templanza.
  46. ^ "Abolición, derechos de la mujer y movimientos de templanza" . Departamento del Interior de Estados Unidos . 20 de septiembre de 2016.
  47. ^ Nick Brownlee (2002) Esto es alcohol : 99
  48. ↑ a b c d e f Lyons, Mickey (30 de abril de 2018). "Tiempos secos: mirando hacia atrás 100 años después de la prohibición" . Hora Detroit . Consultado el 15 de mayo de 2018 .
  49. ^ Bloqueador Jr., Jack S. (1989). Movimientos estadounidenses de templanza: ciclos de reforma . Boston: Editores de Twayne. págs. 32–33. ISBN 978-0805797275.
  50. ^ Personal (1996-2009). "Fuentes para beber WCTU - entonces y ahora" . Unión de mujeres cristianas por la templanza . Unión de mujeres cristianas por la templanza. Archivado desde el original el 14 de octubre de 2011 . Consultado el 9 de junio de 2012 .
  51. ^ Whitaker, Sigur E. (31 de marzo de 2011). James Allison: Una biografía del fabricante de motores y cofundador de las 500 Millas de Indianápolis . McFarland. pag. 150. ISBN 9780786486397.
  52. ^ Timberlake, James H. (1963). Prohibición y movimiento progresista 1900-1920 . Londres: Harvard University Press.
  53. ^ Wheeler, Henry (1882). El metodismo y la reforma de la templanza . Walden y Stowe. pag. 278.
  54. ^ Fowler, Robert Booth (4 de abril de 2018). Religión y política en Estados Unidos: fe, cultura y decisiones estratégicas . Taylor y Francis. pag. 213. ISBN 9780429972799.
  55. ^ Liebre, Chris (1988). "El ejército de esqueletos y los chicos de la hoguera, Worthing, 1884". Folklore . 99 (2): 221–231. doi : 10.1080 / 0015587X.1988.9716444 . JSTOR 1260460 . 
  56. ^ a b Bloqueador, Jack S .; David, M. Fahey; Tyrrell, Ian R., eds. (2003), Alcohol and Temperance in Modern History: An International Encyclopedia , pág. 542
  57. ^ Tyrrell, Ian. Ackermann, Jessie A. (1857-1951) . Diccionario australiano de biografía . Universidad Nacional de Australia . Consultado el 17 de octubre de 2011 .
  58. ^ Keating, Joseph (1913). "Movimientos de templanza"  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
  59. ↑ a b c Osborne, Lori (12 de septiembre de 2015). Frances Willard y el vínculo histórico entre los movimientos de templanza y sufragio de las mujeres del siglo XIX . Archivos Nacionales en Washington .
  60. ^ Redmond, Christopher (19 de diciembre de 2016). Vive más allá de Baker Street: un diccionario biográfico de los contemporáneos de Sherlock Holmes . Andrews UK Limited. ISBN 978-1-78092-907-1.
  61. ^ "Historia de la PTAA" PTAA . Consultado el 24 de febrero de 2013 .
  62. ^ a b c James, Kay (18 de abril de 2018). "Drager da una presentación histórica de la barra en Dells" . Wiscnews . Madison . Consultado el 15 de mayo de 2018 .
  63. ^ Smith, Andrew F. (2015). "Comedor" . En Smith, Andrew F. (ed.). Saboreando Gotham: el compañero de un amante de la comida en la ciudad de Nueva York . Prensa de la Universidad de Oxford . pag. 172. ISBN 978-0-19-939702-0.
  64. ^ a b Francis-Tan, Andrew; Tan, Cheryl; Zhang, Ruhan (febrero de 2018), "Espíritu escolar: exploración de los efectos a largo plazo del movimiento de templanza de EE. UU. Sobre el logro educativo" (PDF) , Revisión de la economía de la educación , 62 : 162-169, doi : 10.1016 / j.econedurev. 2017.11.009 , S2CID 158101891  
  65. ^ Thorpe, Jaishila Dabhi. "Templanza radical: cambio social y bebida, de abstemio a enero seco" . Universidad de Central Lancashire . Consultado el 15 de mayo de 2018 .
  66. ^ Snodgrass, Mary Ellen (2015). "Elaboración de cerveza" . La era de la guerra civil y la reconstrucción: una enciclopedia de la historia social, política, cultural y económica . Routledge . pag. 110. ISBN 978-1-317-45791-6.
  67. ^ Walker, William M. (1973). "El partido escocés de la prohibición y el milenio" . Revista Internacional de Historia Social . 18 (3): 353–79. doi : 10.1017 / S0020859000004375 .
  68. ^ David, M. Fahey (1979). "La política de la bebida: grupos de presión y el Partido Liberal Británico, 1883-1908". Ciencias sociales . 54 (2): 76–85. JSTOR 41886377 . 
  69. ^ Rintala, Marvin (1993). "Asumiendo la promesa: HH Asquith y bebida". Biografia . 16 (2): 103–35. doi : 10.1353 / bio.2010.0351 . S2CID 154967226 . 
  70. ^ Leer, Donald (1972). Inglaterra eduardiana, 1901–15: Sociedad y política . pag. 52.
  71. ^ Cruz, Colin (1963). Los liberales en el poder, 1905-1914 . págs. 69–71.
  72. ^ Jennings, Paul (2011). "Licencia de licor y el historiador local: la casa pública victoriana". Historiador local (41): 121–37.
  73. ^ Snodgrass, Mary Ellen (2015). "Catolicismo" . La era de la guerra civil y la reconstrucción: una enciclopedia de la historia social, política, cultural y económica . Routledge . pag. 130. ISBN 978-1-317-45791-6.
  74. ^ Brownlee, Nick (2002). Esto es alcohol . pag. 106.
  75. ^ Duncan, Robert (2010). "Granja modelo" de Lord D'Abernon: Experimento Carlisle de la Junta de Control Central ". Historia social del alcohol y las drogas . 24 (2): 119–140. doi : 10.1086 / SHAD24020119 . S2CID 158837534 . 
  76. ^ Christoffel, Paul (octubre de 2008). "Prohibición y el mito de 1919". La Revista de Historia de Zelanda . 42 (2): 156–7.
  77. ^ AH McLintock (22 de abril de 2009). "Prohibición: El Pacto" . La enciclopedia de Nueva Zelanda . Ministerio de Cultura y Patrimonio de Manatū Taonga . Consultado el 11 de junio de 2012 .
  78. ^ a b El primer estado en introducir el cierre anticipado fue Australia del Sur en 1915 como medida de austeridad de guerra . El cierre a las seis en punto se adoptó en Nueva Gales del Sur , Victoria y Tasmania en 1916. Nueva Zelanda lo introdujo en 1917. Australia Occidental adoptó un horario de cierre a las 9 p.m., pero Queensland mantuvo el antiguo horario de cierre hasta que introdujo el cierre a las ocho en 1923. . Phillips, Walter (1980). " ' Swill de las seis en punto': la introducción del cierre anticipado de los bares de los hoteles en Australia". Estudios históricos . 19 (75): 250–266. doi: 10.1080 / 10314618008595637 .
  79. ↑ a b Bradburn, Jamie (9 de mayo de 2018). "Alcohol, acoso y pánico moral: la elección de la templanza de 1926" . TVOntario . Autoridad de Comunicaciones Educativas de Ontario . Consultado el 18 de mayo de 2018 .
  80. ^ "Movimiento de templanza en Canadá" . La enciclopedia canadiense . Historica Canada . Consultado el 16 de mayo de 2018 .
  81. ^ Johansen, Per Ole (2013). "La prohibición del alcohol en Noruega; un fracaso". Revista de estudios escandinavos en criminología y prevención del delito . 14 : 46–63. doi : 10.1080 / 14043858.2013.771909 . S2CID 147069385 . 
  82. ^ Wuorinen, John H. (1932). "Experimento de prohibición de Finlandia". Los Anales de la Academia Estadounidense de Ciencias Políticas y Sociales . 163 : 216–226. doi : 10.1177 / 000271623216300123 . JSTOR 1017701 . S2CID 143783269 .  
  83. ^ Billock, Jennifer. "Ilegal en Islandia: prohibiciones extravagantes de la tierra del fuego y el hielo" . Smithsonian.com . Institución Smithsonian . Consultado el 16 de mayo de 2018 .
  84. ^ "Por qué Islandia prohibió la cerveza" . BBC. Noticias de la BBC. 1 de marzo de 2015 . Consultado el 16 de mayo de 2018 .
  85. ^ Rogers, John D. (1989). "Nacionalismo cultural y reforma social: el movimiento de templanza de 1904 en Sri Lanka". La Revista de Historia Económica y Social de la India . 26 (3): 336. doi : 10.1177 / 001946468902600303 . S2CID 144036263 . 
  86. ^ Foda, Omar (1 de enero de 2015). "Anna y Ahmad". Ciencias Sociales y Misiones . 28 (1-2): passim. doi : 10.1163 / 18748945-02801015 .
  87. ^ a b Bloqueador, Jack S .; Fahey, David M .; Tyrrell, Ian R. (2003). Alcohol y templanza en la historia moderna: una enciclopedia internacional . ABC-CLIO. pag. 310. ISBN 9781576078334.
  88. ^ Fitzpatrick, Michael (2002). La tiranía de la salud: los médicos y la regulación del estilo de vida . Routledge. pag. 47. ISBN 9781134563463.
  89. ^ Chandler, Ellen (2012). "FASD - trastorno del espectro alcohólico fetal". Señal de cinta blanca . 117 (2): 2.
  90. ^ Fischer-Tiné, Harald; Tschurenev, Jana (3 de enero de 2014). Una historia del alcohol y las drogas en el sur de Asia moderno . Taylor y Francis. pag. 36. ISBN 9781317916819.
  91. ^ La disciplina de la conexión metodista wesleyana de Allegheny (Conferencia original de Allegheny) . Salem : Allegheny Wesleyan Methodist Connection . 2014. p. 37.
  92. ^ "Artículos de guerra para soldados del Ejército de Salvación" . .salvationarmy.org. Archivado desde el original el 10 de junio de 2011 . Consultado el 11 de abril de 2012 .
  93. ^ Haenfler, Ross (2006). Straight Edge: Hardcore Punk, Clean Living Youth y Social Change . Piscataway, Nueva Jersey: Rutgers University Press. pag. 35. ISBN 978-0-8135-3851-8. Consultado el 16 de mayo de 2018 .
  94. ^ Anson, John (12 de marzo de 2007). "Rawtenstall: barra de la templanza de Fitzpatrick" . Newsquest (Noroeste) Ltd. Lancashire Telegraph . Consultado el 16 de mayo de 2018 .
  95. ^ Eby, Margaret (19 de julio de 2019). "El ascenso del listón sobrio" . BBC . Consultado el 21 de agosto de 2019 .Las barras sin alcohol no son un concepto nuevo. A finales del siglo XIX, se establecieron en el Reino Unido una serie de bares sin alcohol conocidos como bares de templanza, inmediatamente después del movimiento de templanza, que abogaba por la abstinencia. Fitzpatrick's Temperance Bar, fundado en 1890 en Rawtenstall, al norte de Manchester, todavía ofrece cerveza de raíz y vasos de diente de león y bardana en la actualidad. Pero lo diferente de la ola actual de bares sin alcohol es que no están necesariamente arraigados en la idea de la abstinencia total. En Getaway, por ejemplo, el público no solo no bebe, sino cualquiera que quiera un ambiente de bar divertido sin la amenaza de resaca al día siguiente. “Nada en nuestro espacio dice que debes estar sobrio, o que no debes ir a la vuelta de la esquina a otro bar y tomar un trago de tequila después de pasar el rato aquí”, dijo Thonis."No es exclusivamente para los que no beben".
  96. ↑ a b Thekaekara, Mari Marcel (25 de mayo de 2016). "Por qué las mujeres de Tamil Nadu quieren que se prohíba el alcohol" . The Guardian . Consultado el 2 de julio de 2018 .
  97. ↑ a b c Anand, Geeta (15 de abril de 2017). "La prohibición del alcohol tiene éxito cuando las mujeres advierten, 'compórtate o nos pondremos duros ' " . The New York Times . Consultado el 2 de julio de 2018 .
  98. ^ Frick, John W. (2003). Reforma del teatro, la cultura y la templanza en la América del siglo XIX . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-81778-3.
  99. ^ Sanders, Paul D. (2016). "Las canciones de la templanza de Stephen C. Foster" . Música americana . 34 (3): 279–300. doi : 10.5406 / americanmusic.34.3.0279 . S2CID 151527811 . 
  100. ^ "La historia feminista de la prohibición" . JSTOR diariamente . 2016-01-06 . Consultado el 23 de mayo de 2018 .
  101. ↑ a b c d e f g h Bordin, Ruth Birgitta Anderson (1981). Mujer y templanza: la búsqueda del poder y la libertad, 1873-1900 . Filadelfia: Temple University Press. ISBN 978-0877221579.
  102. ^ Sochen, junio (1973). Movers and Shakers: American Women Think and Activists 1900-1970 . Nueva York: Quadrangle / New York Times Book Co. págs.  65–66 . ISBN 978-0812903607.
  103. ^ Smith, Daniel Scott (1976). "Limitación familiar, control sexual y feminismo doméstico en la América victoriana" . En Hartman, Mary S .; Banner, Lois W. (eds.). Aumento de la conciencia de Clio: nuevas perspectivas sobre la historia de la mujer . Nueva York: Octagon Books. pag. 123 . ISBN 978-0374937126.
  104. ^ Dannenbaum, Jed (1981). "Los orígenes del activismo de la templanza y la militancia entre las mujeres estadounidenses". Revista de Historia Social . 15 (2): 235–252. doi : 10.1353 / jsh / 15.2.235 .
  105. ^ Gordon, Elizabeth Putnam (1924). Mujeres portadoras de la antorcha: la historia de la unión cristiana de la templanza de la mujer . Buffalo, Nueva York: National Woman's Christian Temperance Union Pub. Casa. pag. 246.
  106. ^ "Las mujeres lideraron el cargo de templanza - Prohibición: una historia interactiva" . Prohibición: una historia interactiva . Consultado el 23 de mayo de 2018 .

Bibliografía

  • Harrison, Brian (1971), Drink & the Victorians, the Temperance question in England 1815-1872 , Faber y Faber
  • Heath, Dwight B. (1995), Manual internacional sobre alcohol y cultura
  • James, Gary (2009), El gran libro de la ciudad , James Ward
  • Jensen, Richard (1971), The Winning of the Midwest, Social and Political Conflict, 1888–1896 , University of Chicago Press
  • " ' Tuyo para los oprimidos': La vida de Jehiel C. Beman Kathleen Housleyn", The Journal of Negro History , 77 (1): 17-29, 1992, doi : 10.2307 / 3031524 , JSTOR  3031524 , S2CID  150066631
  • McConnell, DW (1933), "Temperance Movements", en Seligman, Edwin RA; Johnson, Alvin (eds.), Enciclopedia de las Ciencias Sociales
  • Odegard, Peter H. (1928), Política de presión: la historia de la Liga Anti-Saloon
  • Seabury, Olive (2007), The Carlisle State Management Scheme: Un experimento de 60 años en la regulación del comercio de licores , Bookcase Carlisle
  • Sheehan, Nancy M. (1981), "La WCTU y la educación: ilustraciones canadienses-estadounidenses", Revista de la Sociedad de Historia de la Educación del Medio Oeste : 115–33
  • Smith, Rebecca (1993), El movimiento por la templanza y la lucha de clases en la Inglaterra victoriana , Universidad de Loyola
  • Tyrrell, Ian (1991), Woman's World / Woman's Empire: The Woman's Christian Temperance Union in International Perspective, 1880-1930 , University of North Carolina Press

enlaces externos

  • Fundación Casa Alianza
  • Unión Mundial de Mujeres Cristianas por la Templanza
  • IOGT Internacional
  • Enciclopedia estándar del problema del alcohol
  • Presidente Rutherford B. Hayes Casa Blanca Temperance Shapell Manuscript Foundation
  • Página de noticias sobre la templanza - Sociedad de Historia del Alcohol y las Drogas
  • Fitzpatricks Herbal Health and Cordiales
  • Vea más imágenes del movimiento de templanza seleccionando el tema "Alcohol" en la Cartografía persuasiva, The PJ Mode Collection , Biblioteca de la Universidad de Cornell
  • Una investigación de Benjamin Rush sobre los efectos de los espíritus ardientes en el cuerpo y la mente humanos (1812)
Obtenido de " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Temperance_movement&oldid=1039685238 "
Contribute a better translation