La ética de la ambigüedad (en francés : Pour une morale de l'ambiguïté ) esla segunda gran obra de no ficción de Simone de Beauvoir . Fue motivado por una conferencia que dio en 1945, [ ¿cuál? ] después de lo cual afirmó que era imposible basar un sistema ético enla principal obra filosófica desu socio Jean-Paul Sartre , El ser y la nada (en francés : L'Être et le néant ). [ cita requerida ] Al año siguiente, durante un período de seis meses, aceptó el desafío, publicando el texto resultante primero como entregas enLes Temps modernes y luego, en noviembre de 1947, como libro.
Contenido
La ética de la ambigüedad consta de tres partes y una breve conclusión. [1]
Parte I
"Ambigüedad y libertad", establece los fundamentos filosóficos de la postura de Beauvoir sobre la ética. Afirma que el hombre es fundamentalmente libre, una libertad que proviene de su "nada", que es un aspecto esencial de su capacidad de ser consciente de sí mismo, de ser consciente de sí mismo: "... la nada que está en el corazón de el hombre es también la conciencia que tiene de sí mismo ". [1] Pero el hombre también es una cosa, una "facticidad", un objeto para los demás. [1] La ambigüedad es que cada uno de nosotros es tanto sujeto como objeto, libertad y facticidad. Como libres, tenemos la capacidad de tomar nota de nosotros mismos y elegir qué hacer. Como fácticos, estamos limitados por límites físicos, barreras sociales y las expectativas y el poder político de los demás.
Beauvoir rechaza cualquier noción de bondad absoluta o imperativo moral que exista por sí solo. "... no existe ningún valor absoluto ante la pasión del hombre, fuera de ella, en relación con el cual se pueda distinguir lo inútil de lo útil". [1] Los valores provienen solo de nuestras elecciones. [1]
La libertad humana solo puede darse en proyectos concretos, no en abstracto. La libertad "requiere la realización de fines concretos, de proyectos particulares". [1]
Los tipos de contenido particular que son adecuados se analizan en la Parte III.
Parte II
La Parte II, "Libertad personal y otros", examina varias formas diferentes en que las personas intentan negar su libertad, ya que la libertad puede ser incómoda e inquietante. La libertad de elegir implica la libertad de intentar evitar la propia libertad. Sin embargo, antes de que podamos hacer eso, comenzamos como niños, que toman los valores de los adultos que los rodean como cosas prefabricadas. Ella llama a esto la actitud de "seriedad", en la que el niño "escapa de la angustia de la libertad" al pensar que los valores existen objetivamente, fuera de sí mismo, más que como una expresión de su libertad. [1] Una vez pasada la infancia, uno puede ser un sub-hombre que evita todas las cuestiones de libertad y se da por sentado que no es libre. El siguiente escalón de la jerarquía es el hombre serio que "se deshace de su libertad pretendiendo subordinarla a valores que serían incondicionados", volviendo en efecto a una especie de infancia. [1] Tanto el sub-hombre como el hombre serio se niegan a reconocer que son libres, en el sentido de poder elegir sus propios valores.
Varios otros tipos reconocen su libertad, pero la usan mal. El nihilista , habiendo fracasado en la vida, decide no intentar nada en absoluto. "Consciente de no poder ser nada, el hombre decide entonces no ser nada ... El nihilismo es una seriedad decepcionada que se ha vuelto sobre sí misma". [1] El aventurero es aquel que se compromete vigorosamente en varios proyectos de vida, pero sin preocuparse por la meta. El aventurero "no se apega al fin al que apunta, sólo a su conquista. Le gusta la acción por sí misma". [1] Y pisotea a otros en el proceso: "[E ] l aventurero comparte el desprecio del nihilista por los hombres". [1] Finalmente, el hombre apasionado se preocupa con entusiasmo por su objetivo, pero comparte un desprecio similar por los demás: "Al no querer su libertad para los hombres, el hombre apasionado tampoco los reconoce como libertades. No dudará en tratarlos como cosas. " [1]
Y finalmente está la libertad genuina , que toma la emoción del aventurero y la pasión del hombre apasionado e incluye con ellos una preocupación por otras personas, también por otras libertades. "La pasión se convierte en verdadera libertad sólo si uno destina su existencia a otras existencias ..." [1] "Querer uno mismo libre es también querer otros libres". [1]
Parte III
La Parte III, "El aspecto positivo de la ambigüedad", examina las complejidades y los matices de la acción genuinamente libre en el mundo. Incluye cinco secciones.
- La parte III, sección 1, "La actitud estética", critica la actitud de contemplación desapegada como inviable.
- La parte III, sección 2, "Libertad y liberación", explora los males de la opresión y ofrece una serie de observaciones mordaces sobre la relación entre el opresor y el oprimido. El opresor reconoce la interdependencia de las personas, pero trata a los de la clase oprimida como cosas, no como seres humanos libres por derecho propio. Para evitar que se rebelen, el opresor intenta confundirlos haciéndoles pensar que la situación opresiva es simplemente natural. Pero no lo es, y "el oprimido puede cumplir su libertad como hombre sólo en rebelión ..." [1]
- La parte III, sección 3, "Las antinomias de la acción", examina la necesidad de la violencia y sus consiguientes dilemas morales. "Para que una acción liberadora sea una acción completamente moral, tendría que lograrse a través de una conversión de los opresores: habría entonces una reconciliación de todas las libertades. Pero ya nadie se atreve a abandonarse hoy a estos utópicos ensueños ". [1] Entonces, ¿en qué circunstancias se justifica la violencia? ¿Bajo qué circunstancias pueden los oprimidos tratar a los opresores como menos que completamente humanos para asegurar su propia liberación? Beauvoir considera con cierto detalle los matices y las dificultades de tales consideraciones.
- La parte III, sección 4, "El presente y el futuro", trata la relación de acción en el presente para lograr una meta incierta en el futuro. El determinismo sugerido por el materialismo dialéctico de Karl Marx es considerado y criticado.
- La parte III, sección 5, "Ambigüedad", vuelve al tema originario de la obra, que cada uno de nosotros es a la vez radicalmente libre, capaz de trascenderse a sí mismo, y fáctico, constreñido por aquello que simplemente es lo que es. ¿Cómo puede uno permanecer fiel a la propia libertad mientras permite a los demás su propia libertad, incluso si cometen errores? ¿Estamos justificados para decir la verdad cuando otra persona encuentra la verdad insoportable? Tenemos que actuar en situaciones particulares, "inventando una solución original" cada vez, pero recordando que "el hombre es hombre sólo a través de situaciones cuya particularidad es precisamente un hecho universal". [1]
La breve Conclusión resume la visión de Beauvoir de la libertad humana: "... somos absolutamente libres hoy si elegimos querer nuestra existencia en su finitud, una finitud que está abierta al infinito". [1] Termina con un llamado a que nos demos cuenta y actuemos sobre esta verdad fundamental de nuestra existencia.
Referencias
Fuentes
- Bergoffen, Debra. "Simone de Beauvoir" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Consultado el 1 de noviembre de 2011.
- De Beauvoir, Simone. La ética de la ambigüedad . Archivo de Internet marxistas . Otra versión, no tan bien revisada, está aquí en Webster University . Consultado el 2 de noviembre de 2011.
- Holveck, Eleanore (otoño de 1999). " ' La sangre de otros': un enfoque novedoso de la ética de la ambigüedad ". Hypatia . 14 (4): 3–17. doi : 10.1353 / hyp.2005.0030 . JSTOR 3810823 .
- Meacham, Bill. "Simone de Beauvoir: una filosofía de la liberación" . bmeacham.com . Consultado el 2 de noviembre de 2011.
- Mussett, Shannon. "Simone de Beauvoir (1908-1986)" . Enciclopedia de Filosofía de Internet . Consultado el 2 de noviembre de 2011.