La gran madre: un análisis del arquetipo (en alemán : Die große Mutter. Der Archetyp des grossen Weiblichen ) es un libro sobre las diosas madres del psicólogo Erich Neumann . La dedicatoria dice: "Para CG Jung, amigo y maestro en su ochenta años". Aunque Neumann completó el manuscrito alemán en Israel en 1951, [2] La Gran Madre se publicó por primera vez en inglés en 1955. [3] El trabajo ha sido visto como una contribución perdurable a la literatura inspirada por Jung, y fue el primero en analizar un arquetipo con tanta profundidad y alcance.
Autor | Erich Neumann |
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Titulo original | Die große Mutter. Der Archetyp des grossen Weiblichen |
Traductor | Ralph Manheim |
País | Suiza, Israel |
Idioma | alemán |
Sujeto | Madres diosas , arquetipos femeninos |
Editor | Fundación Bollingen , Princeton University Press |
Fecha de publicación | 1955, 2ª ed. 1963, 2015 |
Tipo de medio | Imprimir ( tapa dura y rústica ) |
Paginas | 379 texto + 185 placas |
ISBN | 0-691-01780-8 (tapa blanda ) 0-691-09742-9 (tapa dura) |
Clase LC | 55-10026 |
Resumen
Gran ronda de arquetipos femeninos
Un resumen abreviado del diagrama de Neumann, identificado como "Esquema III", [4] presentará aquí la narrativa y el análisis del libro. En el borde del círculo, o Gran Ronda , [5] [6] [7] se encuentran varias diosas madres y entidades femeninas relacionadas extraídas de la historia de las religiones . [8] [9] [10] Para representar una tipología, Neumann seleccionó a seis representantes.
María Isis sofia
X
Lilith Kali
las brujas
Estas figuras se agrupan en dos polos opuestos: el eje Madre (Isis-Kali); el eje Anima (Sophia-Lilith); los dos ejes se cruzan en el centro del círculo, formando una gran X (que se muestra aquí de tamaño reducido). El cuadrante inferior se considera negativo, y tanto Lilith como Kali son mitad positivas y mitad negativas. Se menciona una vertical que conecta el 'arquetipo femenino' (María, las brujas). [11]
Neumann en su Esquema III se basó en los valores de las culturas tradicionales, con una fuerte salvedad: la Ronda aquí es "reduccionista", una simplificación por brevedad y claridad; al posicionar analíticamente estas figuras de la psique, cada una es ambivalente. [12] En la naturaleza humana de cada individuo, estas figuras simbólicas poseen un gran poder, dinámico y polivalente, en potencial o como activado. Además, dependiendo del contexto, cada figura arquetípica puede "cambiar" o "revertir" en su opuesto. [13] El diagrama bidimensional es, en consecuencia, en realidad tres. [14] Esquema III: [15]
- Kali , la Madre terrible (enfermedad, desmembramiento, muerte, extinción); [16] y la Gorgona . [17]
- las brujas , cambio negativo, [18] [19] como en una bruja de cuento de hadas; [20] también: las Furias . [21]
- Lilith , [22] [23] el Anima negativo (éxtasis, locura, impotencia, estupor); y Circe . [24]
- Isis , la buena Madre (fruto, nacimiento, renacimiento, inmortalidad); también: Demeter e Ishtar ( Inanna ). [25] [26]
- María (transformación espiritual); también: Kwan-Yin ( Avalokiteśvara ). [27] [28]
- Sofía , [29] el Anima positivo (sabiduría, visión, inspiración, éxtasis), la Musa ; también: Maat . [30]
Estas figuras femeninas no tienen atributos precisos, ni características rígidas y fijas, sino que son cambiantes, [31] como se explica tanto objetivamente por la historia religiosa, [32] [33] [34] como subjetivamente por la psicología arquetípica. [35] [36] Por lo tanto, existe una superposición en las posiciones de la Gran Ronda.
Articulación y conciencia arquetípicas
Siguiendo el tema de su Los orígenes y la historia de la conciencia (1949; 1954), [37] Neumann primero rastrea la evolución de los arquetipos femeninos a partir de los uroboros originales (inconsciencia primordial). Estos arquetipos se articulan a partir de la "Gran Ronda". [38] "El desarrollo psicológico [de la humanidad] ... comienza con la etapa 'matriarcal' en la que el arquetipo de la Gran Madre domina y el inconsciente dirige el proceso psíquico del individuo y del grupo". Finalmente, a partir de la Gran Ronda simbólica, se articulan nuevas constelaciones psíquicas, por ejemplo, los Misterios de Eleusis . [39]
Cada vez más, se abrieron oportunidades en estas culturas antiguas para la transformación espiritual que liberó la conciencia del ego individual , la conciencia del yo . El "ascenso a la conciencia" a través de un proceso social semi-inconsciente que afecta al grupo se institucionaliza como ritual . [40] [41] Más adelante, pueden evolucionar más caminos individuales para aumentar este proceso. [42] [43]
Problemas culturales y académicos
Psicología de la dicotomía de género
En el trabajo anterior de Neumann Los orígenes e historia de la conciencia , el arquetipo de la Gran Madre es finalmente trascendido por el héroe mítico . Su victoria personifica el surgimiento de una conciencia del ego bien establecida del dominio previo de fuerzas inconscientes o semiconscientes (caracterizadas por el simbolismo femenino). El marco de la dicotomía de género, sin embargo, favoreció un enfoque en la liberación de la conciencia masculina. [44] [45]
En su posterior La Gran Madre, Neumann dirige la mayor parte de su atención a los arquetipos femeninos, elaborando su naturaleza y cualidades. Su historia de fondo rara vez declarada, por defecto, es el surgimiento de la conciencia del ego del héroe masculino. Sin embargo, el libro se cierra con un breve resumen de los "misterios primordiales de lo femenino", incluido el eleusino de la madre y la hija Deméter y Perséfone , y la figura transformadora de la sabiduría, Sofía . [46] "Neumann era muy consciente de que La Gran Madre [enfatizaba] sólo un lado de la historia, y tenía planes de complementar el estudio con un volumen sobre la psicología femenina de la Gran Madre". Su temprana muerte impidió tal volumen complementario. [47]
Neumann publicó varios artículos, seguidos de una ampliación de los mismos, que describían su comprensión multilateral del surgimiento de la conciencia del ego de una mujer y su correspondiente relación con el arquetipo de la Gran Madre. [48] [49] Otros estudios de Jung, sin embargo, han abordado caminos análogos de la conciencia femenina. [50] [51]
Arquetipo comparado con arqueología
Neumann elogió a Johann Jakob Bachofen en un manuscrito de la década de 1930, publicado por última vez, [52] llamando a Bachofen "un tesoro de conocimiento psicológico" si "se interpreta simbólicamente y no históricamente". [53] [54] [55] Su libro, muy influyente en su época: Das Mutterrecht (1861) [ Derecho materno: una investigación del carácter religioso y jurídico del matriarcado en el mundo antiguo ]. [56] [57] [58] Sin embargo, la teoría de Bachofen de las "épocas dominadas por mujeres" no sobrevivió al escrutinio; había sido "criticado y rechazado por la mayoría de los historiadores contemporáneos". [59] [60] [61] Neumann, siguiendo la investigación posterior, vio a Bachofen no como un historiador cultural de un antiguo matriarcado , sino más bien como un gran investigador moderno del alma. [62] [63] [64]
Aunque admitía las conclusiones negativas de la historia cultural y la arqueología, en la década de 1930 se hizo un esfuerzo por "rescatar el concepto de Bachofen de una era de ginecocracia a través de una revisión psicológica". [65] A partir de una pieza de Jung sobre el arquetipo de la madre, [66] Neumann "amplió lentamente la investigación original de Jung", ampliando su alcance y agregando profundidad. Un gran número de ilustraciones de Eranos que representan arquetipos femeninos históricos complementaron su texto. Terminó el manuscrito en 1951, Die Grosse Mutter . Liebscher advierte que "hoy es importante leer el estudio de Neumann no como una contribución a un antiguo culto fallido de la Diosa, sino como un estudio ejemplar de la psicología arquetípica". [67] [68]
Varias décadas más tarde, Marija Gimbutas en su libro de 1989 presentó evidencia antigua para apoyar un culto generalizado de la Gran Diosa Madre. [69] El libro obtuvo una fuerte respuesta popular. Suscitó un renovado interés en esta compleja teoría estudiada por múltiples disciplinas académicas y sobre la que escribieron generalistas. Sin embargo, esta teoría fue considerada sospechosa por 'Nueva Arqueología'. [70] Es cierto que hubo muchas diosas específicas en el mundo antiguo, algunas con muchos seguidores. [71] [72] Sin embargo, Liebsher señala que "la mayoría de los eruditos arqueológicos de hoy están de acuerdo en que no hay evidencia de adoración antigua a la Gran Diosa Madre ...". [73] [74] [75]
Hasta su prematura muerte, Neumann continuó publicando sobre psicología femenina. [76] Incluyendo nuevas investigaciones y debates, muchos adherentes persisten en adoptar el punto de vista de un papel cultural privilegiado para las mujeres antiguas y, a menudo, favorecen una transformación en la comprensión de género. [77] [78] [79]
Recepción
El psicólogo James Hillman critica el reduccionismo de Neumann al interpretar todo tipo de figura e imagen femenina como símbolo de la Gran Madre. Hillman sugiere que, "si la investigación de uno muestra resultados de este tipo, es decir, donde todos los datos indican una hipótesis dominante, entonces es el momento de hacer una pregunta psicológica sobre la hipótesis". [80]
El analista junguiano Robert H. Hopcke, que llama a La Gran Madre "monumental en su amplitud", la considera "la contribución más perdurable de Neumann al pensamiento junguiano" junto con Los orígenes y la historia de la conciencia (1949). [81]
La arqueóloga Marija Gimbutas "aprecia mucho" el libro de Neumann. Su "enfoque psicológico ha abierto nuevas vías en la interpretación ... de la Diosa prehistórica". Sin embargo, el profesor Gimbutas sintió que "el término madre devalúa su importancia y no permite la apreciación de su carácter total. Además, gran parte del arquetipo de Neumann se basa en la ideología religiosa postindoeuropea, después de que la imagen de la Diosa había sufrido una profunda y transformación en gran parte degradada ". En consecuencia, para el período prehistórico, Gimbutas prefirió "el término Gran Diosa como la mejor descripción de su gobierno absoluto, sus poderes creativos, destructivos y regenerativos". [82]
Siegmund Hurwitz , entre otras referencias a Neumann, cita con aprobación de La gran madre la descripción y caracterización de Neumann de la "figura del ánima" como un arquetipo femenino distinto, que debe distinguirse del tipo de madre originalmente más poderoso. [83]
La erudita Camille Paglia identifica a La Gran Madre como una influencia en su trabajo de crítica literaria Sexual Personae (1990). [84] Ella lo ha llamado "una fiesta visual" y su trabajo "más renombrado". [85]
El erudito Martin Liebscher escribe: " La Gran Madre de Neumann supuso un momento decisivo en la forma en que se realizarían los estudios arquetípicos". Las muchas monografías anteriores centradas en un arquetipo particular no podían competir "con el minucioso detalle y la cuidadosa estructuración del examen de Neumann del arquetipo de la Gran Madre". [86]
Referencias
- ^ Estatua de Sofía (2000) en Sofía, Bulgaria .
- ^ Artículo de Liebscher (2015), p. ix.
- ^ Neumann, 1955, 1991 . pag. iv.
- ↑ Neumann, TGM (1955, 2d ed. 1963), Schema III está entre las págs. 82 y 83, discutido en las págs. 64-81.
- ↑ Neumann (1955, 2d ed. 1963), p.18: La Gran Ronda deriva o evoluciona a partir de los uroboros , una serpiente en círculos que se come su cuento. Esta forma redonda, como si nos envolviera, actúa como símbolo del inconsciente primordial. Nuestra conciencia del ego inicial está rodeada por los uroboros, que se experimentan solo en la oscuridad en el borde cambiante de nuestra frágil primera conciencia. En sus incipientes etapas formativas, la Gran Ronda incluye "elementos positivos y negativos, masculinos y femeninos, de conciencia, elementos hostiles a la conciencia y elementos de inconsciencia" que están "entremezclados" e indiferenciados "(cita de la p. 18). los arquetipos femeninos colocados en su borde se ven o construyen eventualmente y se articulan a medida que se desarrolla la conciencia (cf., cap. 12, págs. 211-239).
- ↑ Neumann, Origins (1949, 1954), el mandala en la madurez: "la Gran Ronda de los uroboros se arquea sobre" todo el lapso de la vida, sobre su comienzo y su final. En la segunda mitad de la vida, "el símbolo uroboros reaparecerá como el mandala" (págs. 36-37).
- ↑ Frey-Rohn (1969, 1974): el mandala, como símbolo denaturaleza numinosa , impresiona a los espectadores con el "orden trascendental del inconsciente" y fomenta la " circunvalación ritual" (p. 271).
- ↑ Neumann presenta una rica variedad de 185 láminas fotográficas al final de La gran madre (1955, 1963). Su fuente fueron losseminarios de Eranos . Estas obras de arte a menudo antiguas de arquetipos femeninos incluyen esculturas, máscaras, cerámicas, relieves, pinturas, dibujos.
- ↑ En Origins de Neumann(1949; 1954), el arquetipo se analiza desde otra perspectiva, siguiendo etapas de desarrollo, por ejemplo, los uroboros, el mito de la creación, las luchas de dragones del héroe. Cfr., Concretamente su capítulo III, "La Gran Madre" (págs. 39-101).
- ^ Cf., Jung, Types (1921, 1971), "La adoración de la mujer y la adoración del alma" págs. 221-240, en 235.
- ↑ Neumann, TGM (1955, 2ª ed. 1963), p.82 / 83: "Schema III". Análisis del eje M y del eje A, págs. 64-81. También se abordan las verticales F + y F- (p.77), relacionadas con el esquema I (p.18 / 19). A medida que avanza la conciencia del ego, para bien o para mal, se mueve desde el centro del Esquema III (más detallado de lo que se muestra aquí) a la periferia (p. 78). La cronología general es el uroboros , la etapa de la Gran Madre, luego la lucha del dragón (p.82).
- ^ Neumann (1955, 2ª ed. 1963), págs. 65-66.
- ↑ Neumann (1955, 2ª ed. 1963), en págs. 74-79: el polo negativo del eje Anima "puede cambiar a positivo" (pág. 74). Como la conciencia del ego en los puntos polares puede volverse incapaz de diferenciarse, una figura "puede cambiar a su opuesto" (p. 76). Cf. pag. 293 (magia de "sacerdotisa y bruja"). Cf. pag. 305 (el arquetipo puede "guiar" o "engañar").
- ↑ Neumann (1955, 2d ed. 1963), p.77: El esquema III puede verse como un globo, con el eje madre y el eje del ánima continuando como meridianos .
- ↑ Olson (1993) editó artículos sobre Ishtar, Isis, el griego, el cananeo-hebreo, María, Sofía, Kali, Kuan-yin y otras figuras.
- ^ Jung, artículo "Archetype" (1938; 1969), p. 82 {¶158}, menciona que Kali, siendo aquí un símbolo de su feroz aspecto negativo, es más. "En la India, 'la madre amorosa y terrible' es la paradójica Kali".
- ↑ Neumann (1955, 2a ed. 1963), Gorgon: Schema III y págs. 166, 169-170.
- ↑ Neumann (1955, 2ª ed. 1963), re p. 149 (muerte, angustia, hambre; vampiros, necrófagos);
- ^ Jung, Symbols (1912, 1976), págs. 181-182, por ejemplo, la Esfinge .
- ^ Cf., Neumann, artículo "Stages" (1953; 1994), p. 22. Una bruja de cuento de hadas "lanza un hechizo sobre la hija y la aprisiona".
- ↑ Neumann, TGM (1955, 2a ed. 1963), p.80.
- ^ Cf., Neumann, Roots ([1940]; 2019), "Lilith" en págs. 157-163, notas en 169-171. "Sin embargo, la característica esencial de Lilith como demonio no es su devoción de niños, sino su profunda hostilidad hacia los hombres" (p. 160).
- ↑ Hurwitz (1992), de dos secciones: histórico-religiosa y psicológica.
- ↑ Neumann (1955, 1963, 2ª ed. 1963), págs. 80-81: figuras análogas (p. Ej., Astarte y los Lorelei ) como "figuras seductoras y seductoras del encantamiento fatal"; Circe en el Esquema III, por ejemplo, Circe se confabulaba con los narcotraficantes, convirtiéndolos en bestias (págs. 273-274).
- ↑ Neumann, (1955, 2ª ed. 1963), p.80; Demeter, págs. 307-309.
- ^ Perera (1981): Inanna y Ereshkigal .
- ↑ Neumann (1955, 2ª ed. 1963), p. 80. La maternidad de María se compara con la "figura judía de la Shekinah "; María también comparte atributos del Anima positivo, con la "virginal Atenea ". Kwan-Yin, el bodhisattva .
- ↑ Jung, Types (1921, 1971), "La adoración de la mujer y la adoración del alma" pp. 221-240, en 221-223: Dante , en "el nacimiento del individualismo moderno" eleva a la mujer, y su propia ánima , en la "figura mística de la Madre de Dios" como "fuente de sabiduría y renovación", y así obra la transformación "de su propio ser"; en 235: María "en la herencia de la Magna Mater".
- ↑ Neumann, artículo "Moon" (1950, 1994), pp. 116-117: "Cuando el espíritu lunar ... en forma femenina como Sofía" aparece a la conciencia matriarcal ", el Yo femenino se ha vuelto visible para el ego de la mujer. " Se trata de "la transformación del mismo femenino arquetípico ... su carácter espiritual inherente [que] se opone a la inconsciencia terrestre del Deméter arquetípico" que se niega a entregar a la hija.
- ↑ Neumann, TGM (1955, 2ª ed. 1963), Esquema III: la musa, "la vidente original" y "el ánima inspiradora de los poetas" (p. 296). Maat, la diosa egipcia de la justicia (p.80).
- ^ Cf., Jung, Symbols (1912; 1950, 1967), p. 236 {¶352}: la buena madre confundida podría ser vista por el niño como el "peligro más espantoso" de la "Madre Terrible". Cf. Artículo de Jung de 1938 (1969), p. 82 sobre Kali.
- ^ EO James , The Ancient Gods (NY: Putnam 1960), págs. 85-87, por ejemplo, Isis "la diosa de muchos nombres". Una deidad específica a menudo se veía "comprometida" por laasimilación henoteísta de una amplia gama de otrospoderes numinosos . Una figura local se convirtió en diosa de una ciudad, luego en una región, luego en un imperio. Neumann utilizó el arte de las diosas antiguas para desarrollar arquetipos.
- ↑ Mircea Eliade (1978; 1982), A History of Religious Ideas (París: Payot; Univ. De Chicago), sincretismo : págs. 208-209, 277-298. Isis en 291, 294; Thoth y Hermes en 295-296.
- ↑ Robert Wright , Evolution of God (Boston: Little, Brown 2009): Sargón fusionó a Inanna de Sumer e Ishtar de Akkad como una diosa (págs. 84-85); Hammurabi favoreció a Marduk , quien luego absorbió a muchos dioses (87-88).
- ^ Jung, artículo "Archetype" (1938; 1969, en CW, v.9i).
- ↑ Neumann, TGM (1955, 2d ed. 1963), p. Ej., P. 38: En Hansel y Gretal la bruja aparece en una atractiva casa de pan de jengibre, "pero que en realidad come niños pequeños". La Madre Terrible puede provocar la transformadora 'lucha con el dragón': " Perseo debe matarla antes de que pueda ganar a Andrómeda ". Circe, "la hechicera que convierte a los hombres en bestias, se encuentra con el superior Ulises [y] lo invita a compartir su lecho" (p. 35), como ambivalente (cf., pp. 73-74). Circe y Medea , cada una era "originalmente una diosa, pero se ha convertido en una 'bruja' en el mito patriarcalmente coloreado" (cita en la p.288, cf. p.81).
- ↑ Neumann (1949; 1954), págs. 5-127 (Mito de la creación: I. los Uroboros, II. La Gran Madre, III. La Separación de los Padres del Mundo: Oposición).
- ↑ Neumann (1955, 1963), p. 18 ( uroboros ), pág. 211 (Gran Ronda).
- ↑ Neumann (1955, 1963), p. 91 (cita); págs. 305-306, 317-321, cf. 162.
- ↑ Neumann (1955, 1963), p. 11 (individual), pág. 268 (conciencia del ego), pág. 281 (ritual).
- ^ Cf., Jung (1950; 1967), transformación: p. 224 [¶332] (El "incesto-tabo" estimula "la imaginación creadora" que conduce a "la autorrealización de la libido ". Se "espiritualiza imperceptiblemente"); pp. 363-364 [¶569] (Hasta que el hijo se vuelve consciente de sí mismo, el tesoro de la libido "yace escondido en la madre-imago, es decir, el inconsciente". Es "uno de los secretos de la vida" que "la personalidad total, la totalidad psíquica ... consiste en consciente e inconsciente. ")
- ↑ Neumann (1955, 2ª ed. 1963), p. 355 (yo, árbol de la vida).
- ^ Neumann (1952; 1956), p. 153. "El aspecto más fascinante de [la historia] es ... la liberación del individuo del mundo mítico primordial, la liberación de la psique".
- ^ Neumann (1949; 1954), págs. 39-101 (la Gran Madre), págs. 131-151 (El nacimiento del héroe).
- ↑ Cf., Monick (1987), pp. 57-62, desafió la teoría del desarrollo de la conciencia de Neumann basada en mitos, interpretada como la lucha heroica del ego masculino con los uroboros maternos(el origen inconsciente). En cambio, Monick sugiere un arquetipo masculino, compañero co-igual al femenino, ambos originalmente habitando el inconsciente.
- ^ Neumann (1955), págs. 27-28, 268 (héroe de uroboros); 305-325 (Eleusis), 325-336 (sabiduría femenina).
- ^ Artículo de Liebscher (2015), págs. X-xi (cita, discusión).
- ^ Neumann (1950) y Neumann (1953).
- ^ Véase también Neumann (1952, 1956).
- ^ Por ejemplo, Perera (1981). Este trabajo se centra en la diosa sumeria Inanna , también conocida como Ishtar, pero el autor señala en la p. 9 mitos similares de la antigüedad, "la japonesa Izanami , la griega Kore-Perséfone , la psique romana..." entre otros.
- ^ Harding (1936, revisado en 1955).
- ^ Neumann, Jacob y Esaú (Asheville: Chiron 2015).
- ^ Liebscher (2015), págs. Vii-xii, en vii (cita de Neumann).
- ↑ El TGM de Neumann(2ª ed. 1963) comienza con un lema de Bachofen (págs. X, 1). Cita a Bachofen una veintena de veces en cada uno de sus TGM y Origins .
- ↑ Douglas (2008), p.26: Los orígenes anteriores de Neumann"siguieron vagamente a Bachofen". Jung vio su "matriarcado" sólo como una fase de la cultura.
- ↑ JJ Bachofen, Das Mutterrecht: Eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur (Stuttgart 1861), completo en varios volúmenes.
- ^ Bachofen (1967),selecciones de Mutterrecht págs. 67-207; introducción de Joseph Campbell . Traducción de Mutterrecht und Urreligion (1926), ed. por Marx.
- ↑ Cf. James Frazer , cuya The Golden Bough (Londres: Macmillan 1890, 2 vols .; 1915, 12 vols.) Es comparable a Mutterrecht (1861). Neumann en su Origins (1949, 1954) cita a Frazer una docena de veces.
- ^ Liebscher (2015), págs. Viii (citas).
- ↑ George Boas , Prefacio at xi-xxiv, to Bachofen (1967): su "teoría de la sociedad matriarcal" fue ampliamente aceptada hasta alrededor de 1900 (p.xviii).
- ^ Cf., Cynthia Eller, El mito de la prehistoria matriarcal . Por qué un pasado inventado no les dará un futuro a las mujeres (Boston: Beacon Press 2000).
- ^ Neumann, Amor (1956), págs. 147-148, 154-155. "Aquí, como tantas veces, Bachofen percibió e interpretó intuitivamente relaciones muy importantes. [Sin embargo] coincidimos con él sólo en ciertos puntos ..." (p.154).
- ↑ Neumann, TGM (1955, 2ª ed. 1963): "si se entienden psicológicamente en lugar de sociológicamente, sus descubrimientos tienen un valor duradero" (p.25).
- ↑ Neumann, Origins (1949, 1954): como una "fase de la conciencia del yo" (p.41); "El matriarcado de Bachofen representa el escenario cuando ..." (p. 42).
- ^ Liebscher (2015), p. viii (cita "para rescatar").
- ^ Artículo de Jung (1938).
- ↑ Liebscher (2015), citas en p. viii ("expandido"), pág. x ("importante"); 1938 Conferencia de Eranos, ilustraciones (p. Viii); texto terminado en 1951 (p. ix).
- ^ Neumann (1955, 2a ed. 1963), 'Prólogo' págs. Vii-vii (Eranos).
- ^ Gimbutas (1989), El lenguaje de la diosa. Descubriendo los símbolos ocultos de la civilización occidental . Sus libros anteriores incluyen The Balts (1963) y The Slavs (1971), ambos T & H , Londres.
- ^ Goodison y Morris, artículo (1999), págs. 1-17, especialmente en la pág. 8: Teoría de la diosa basada en evidencia endeble de excavaciones y suposiciones masivas. La Nueva Arqueología, sin embargo, duda de su propia capacidad o competencia para estudiar adecuadamente las religiones antiguas.
- ↑ Olson, editor (1992): 17 capítulos, la mayoría a diosas específicas.
- ↑ Mircea Elide, A History of Religious Ideas, v.2 (1982), por ejemplo, Isis of Egypt pp. 290-294, Cybele of Anatolia (luego Roma) pp. 134-135, 284-290.
- ^ Liebscher (2015), págs. Vii-x (Gimbutas, p. Viii, p. X cita de "eruditos hoy"). La nota al pie es Goodison y Morris, editores (1999).
- ↑ Tringham y Conkey (1999) critican deliberadamente a Gimbutas (1989) no por ser necesariamente incorrecto, sino principalmente por una preferencia injustificada por una interpretación de los hechos arqueológicos sobre varios otros puntos de vista valiosos que compiten entre sí (págs. 22-24, 26, 37, 39). , 42, 44-45).
- ^ Goodison y Morris, libro y artículo (1999). Su colección académica de ensayos responde a publicaciones de "no especialistas" asociados con el "movimiento de la Diosa" (artículo, p. 6), ofreciendo en ocasiones un desafío directo (p. Ej., Pp. 52-55, 60-62; 151, 163; 167, 178-179).
- ^ Ver bibliografía.
- ^ Cf., Whitmont (1982). Para promover el trabajo de Nuemann (p. 39), Whitmont describe una era histórica de evolución consciente, antes del patriarcado, cuando la influencia de las mujeres era primordial, no a través de las instituciones de gobierno sino a través del mito y el ritual (pp. 42-47, 49-60, 67- 68). Whitmont también teoriza una era pospatriarcal, una síntesis de nuevos roles y ética (págs. 181-257).
- ↑ Rowland (2002): crítica de Origins de Neumann(p.57), aparentemente sin que ella estuviera familiarizada con su trabajo posterior; El regreso de Whitmontmejora y aumenta a Neumann, añadiendo una etapa pospatriarcal de reconciliación de género (págs. 59, 65), vista a Whitmont como "un importante progenitor del feminismo de la diosa junguiana" (cita de la p.60, págs. 65-66).
- ↑ Cf., Neumann (1956, 1979), p. 245: crítica de Freud , ya que su "psicología de lo femenino [es] un concepto erróneo patriarcal" que lo dejaba inconsciente de "la psique creativa que, mitológicamente, está conectada con la Madre-Diosa y el nivel prepatriarcal del inconsciente ".
- ^ Hillman, 1979 . pag. 216.
- ^ Hopcke 1989 . pag. 70.
- ^ Gimbutas (1989), p. 316.
- ^ Hurwitz (1992) p. 231, cf. pag. 217.
- ^ Paglia 1993 . pag. 114.
- ^ Paglia (2006), p. 4.
- ^ Artículo de Liebscher (2015), p. xi.
Bibliografía
- Libros
- Bachofen, Johann Jakob ([1861], 1967), Mito, religión y derecho materno. Escritos seleccionados . Bollingen, Universidad de Princeton.
- Frey-Rohn, Liliane ([1969], 1974), De Freud a Jung. Un estudio comparativo . Fundación Jung, Putnam, Nueva York.
- Gimbutas, Marija (1989), El lenguaje de la diosa . Harper and Row, Nueva York.
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