El filósofo moral y la vida moral


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" El filósofo moral y la vida moral " fue un ensayo del filósofo William James , que pronunció por primera vez como conferencia en el Yale Philosophical Club, en 1891. Más tarde se incluyó en la colección The Will to Believe y otros ensayos en Filosofía popular.

Hizo una distinción entre tres cuestiones de ética : psicológica , metafísica , casuística .

"La pregunta psicológica pregunta por el origen histórico de nuestras ideas y juicios morales; la pregunta metafísica pregunta cuál es el significado mismo de las palabras 'bueno', 'malo' y 'obligación'; la pregunta casuística pregunta cuál es la medida de los diversos bienes y males que los hombres reconocen, para que el filósofo pueda establecer el verdadero orden de las obligaciones humanas ". [1]

La pregunta psicologica

En opinión de James, la cuestión psicológica es si las ideas humanas del bien y del mal surgen de "la asociación de [ciertos ideales] con el acto de simples placeres corporales y alivio del dolor". [2] Él cree que algunos elementos de nuestro sentimiento moral tienen esa fuente, y que Jeremy Bentham y sus seguidores han hecho al mundo un servicio duradero al señalar eso.

Pero no cree que la asociación y el cálculo del placer / dolor sean adecuados para explicar la psicología de la moralidad. También hay que admitir ideas o tendencias innatas, nacidas del cerebro.

En un famoso pasaje que recuerda parte del trabajo de Dostoyevsky , James escribió que "si se ofreciera la hipótesis de un mundo en el que las utopías de los señores Fourier, Bellamy y Morris deberían ser superadas, y millones de personas se mantuvieran felices permanentemente con una simple condición que cierta alma perdida en el extremo lejano de las cosas debería llevar una vida de tortura solitaria ", [3] la mayoría de la gente sentiría que el disfrute de tal utopía sería una" cosa espantosa "a tal precio. Ese sentimiento, infiere, debe haber nacido del cerebro. El pasaje fue la inspiración para el cuento de Ursula K. Le Guin " Los que se alejan de Omelas [4] (Variaciones sobre un tema de William James)".

La cuestión metafísica

La esencia de esta sección es el argumento de que para ser bueno, algún ser sensible tiene que desear algo.

Un mundo de solo rocas no tendría nada bueno ni malo. Un mundo en el que uno piense en él tendría muchas cosas buenas y malas; algunas cosas funcionarían como si las quisieran, otras no. Incluso podría tener algún tipo de conflicto moral, ya que un pensador puede tener problemas para hacer que sus propios ideales sean coherentes entre sí.

A partir de tales consideraciones, James concluye que "reclamo" y "obligación" son dos caras de la misma moneda. Sin un reclamo hecho por una persona concreta, no puede haber obligación, pero hay obligación dondequiera que haya un reclamo.

La pregunta casuística

Pero esta resolución de la cuestión metafísica sólo hace que la cuestión casuística (establecer el verdadero orden de las obligaciones humanas) parezca desesperadamente difícil. Si todo lo que alguien pueda desear de mí, o que yo pueda desear de mí mismo, se considera una obligación, entonces mis obligaciones están irremediablemente en conflicto entre sí.

"Los diversos ideales [que operan en el mundo] no tienen un carácter común aparte del hecho de que son ideales. Ningún principio abstracto puede usarse de tal manera que le dé al filósofo algo parecido a una escala casuística científicamente precisa y genuinamente útil". Entonces, ¿cómo debo tomar decisiones? como voy a vivir

La respuesta de James es que la historia nos está resolviendo este problema, y ​​nuestra tarea es cooperar en el proceso mediante el cual lo hace, mediante el cual se concilian demandas aparentemente irreconciliables a lo largo del tiempo. Se podría decir, aunque la terminología le fuera ajena, que encontró su ética dentro de una metaética pluralista .

Historia editorial original

James, William: "El filósofo moral y la vida moral" - Revista Internacional de Ética , volumen 1, número 3 (abril de 1891), págs. 330–354 (disponible a través de JSTOR )

El ensayo también apareció en:

  • James, William: La voluntad de creer y otros ensayos de filosofía popular . Primera edición: Longmans, Green, 1897.

Referencias

  1. ^ James, William. "El filósofo moral y la vida moral". La voluntad de creer y otros ensayos de filosofía popular: la inmortalidad humana. Nueva York: Dover Publications, 1956, p. 185.
  2. James (1956), pág. 186.
  3. James (1956), pág. 188.
  4. ^ Le Guin, Ursula K. (1973). "Los que se alejan de Omelas" Archivado el 12 de julio de 2011 en la Wayback Machine .

enlaces externos