The Personal Heresy es una serie de artículos, tres de CS Lewis y EMW (Eustace Mandeville Wetenhall) Tillyard , publicados por primera vez el 27 de abril de 1939 por Oxford University Press y luego reimpresos, también por Oxford University Press, en 1965. El libro ha sido reimpreso en 2008 por Concordia University Press con una introducción del académico de Lewis Bruce L. Edwards y un nuevo prefacio del editor, Joel D. Heck. La cuestión central de los ensayos es si una pieza de escritura imaginativa, particularmente poesía, es principalmente un reflejo de la personalidad del autor (posición de Tillyard) o se trata de algo externo al autor (posición de Lewis). Las dos posiciones pueden resumirse brevemente como la posición subjetiva (Tillyard) y la posición objetiva (Lewis). En general, Lewis intenta mantener la poesía al alcance de la persona común, mientras que Tillyard piensa en el poeta como una persona que está "muy por encima de la persona común".
Historia
Orígenes
En el quinto ensayo de La herejía personal , Lewis dio a entender que la herejía personal comenzó cuando los críticos románticos, como Wordsworth, desviaron nuestra atención de la fructífera pregunta: "¿Qué tipo de composición es un poema?" a la pregunta estéril: "¿Qué clase de hombre es un poeta?" [1] Pero varias declaraciones de las cartas y el diario de Lewis muestran que esta posición se mantuvo durante bastante tiempo antes de que se publicara el primer ensayo, y hay alguna evidencia del desarrollo de esta posición en el propio Lewis. El 14 de febrero de 1923 Lewis registró su propio comentario que se hizo en una conversación con un amigo, George Arnold Rink, "Sugiero que el objeto de una obra de arte no debe ser criticado sino experimentado y disfrutado" ( All My Road Antes de mí , 197). Esto aboga por tratar una obra de arte de manera objetiva. Luego, en 1923 Lewis se dirigió a los Martlet, una sociedad literaria de Oxford a la que pertenecía, argumentando que la vida personal del autor James Stephens, un popular autor irlandés, tenía poco que ver con la comprensión de sus obras. El 6 de mayo de 1924 Lewis escribió acerca de una conversación con William Bateson, ex profesor de Biología en Cambridge, en desacuerdo con la idea de Bateson de que un poema trataba principalmente sobre el autor: "observó que a medida que avanzaba encontraba su interés en un poema más centrado y más sobre el autor. Dije que esto me parecía incompatible con la experiencia estética real ". [2] Los puntos de vista de Lewis parecen ya bien desarrollados en este punto, al menos en la posición básica. El 20 de mayo de 1926 Lewis escribió en su diario acerca de la herejía personal, que incluye la idea de que los poetas son especiales, afirmando: "¿Todos nuestros poetas modernos son así? ¿Lo eran los viejos? Es casi suficiente para demostrar que R. Graves '' afirmación de que un artista es como un médium: un neurótico con un complejo de inferioridad que se recupera atribuyéndose poderes anormales. Y, de hecho, he notado en mí una tendencia ridícula a entregarme a la complacencia poética como consuelo cuando estoy enfermo facilitar la gestión de la vida ordinaria peor de lo habitual " [3] En 1930 Lewis se dirigió a los Martlet, esta vez como un Oxford Don, desarrollando su pensamiento más plenamente. Ese mismo año, EMW Tillyard publicó una obra importante sobre John Milton, en la que escribió: "Toda la poesía trata sobre el estado mental del poeta". Para entender correctamente Paradise Lost , afirmó, hay que leerlo como una "expresión de la personalidad de Milton". Luego, el 14 de junio de 1932, Lewis escribió a su hermano Warren sobre las virtudes de Thackeray vs. Trollope después de haber terminado de releer Pendennis de Thackeray . Si bien pensaba en Thackeray como un genio, también pensaba que Trollope escribía los mejores libros, libros que no te derriban con su poder y profundidad. Dijo: "Lo que no me importa ni un centavo es la sensación (aparentemente querida por muchos) de estar en manos de 'un gran hombre', ya sabes; su personalidad deslumbrante, su energía relámpago, la extraña fuerza de su mente - y todo eso. De modo que definitivamente prefiero Trollope - o más bien esta relectura de Pendennis confirma mi preferencia desde hace mucho tiempo "( Collected Letters , Vol. II, 82). También en 1932, Essays and Studies publicó el ensayo de Lewis, "What Chaucer Really Did to Il Filostrato " . El título del ensayo explica el contenido, es decir, que cuando Chaucer (1343-1400) revisó el poema de amor Il Filostrato de Giovanni Boccaccio ( 1313-1375) en su Troilo y Criseyde lo medievalizó, utilizando una retórica medieval y un estilo didáctico. Por ejemplo, Chaucer hizo que Troilus fuera menos un “asesino de mujeres”, para usar la frase de Lewis. Eso se muestra tanto en la escritura de Chaucer de la historia como en su narración de la naturaleza erótica de la historia. Un aspecto de lo que se estaba convirtiendo en la contribución de Lewis a The Personal Heresy apareció cerca del final del ensayo, cuando Lewis mencionó a Lascelles Abercrombie. Abercrombie había escrito un artículo, "Una petición por la libertad de interpretación", para The Proceedings of the British Academy (1930). Lewis resumió la posición de Abercrombie como una que prefería el efecto del Troilus de Chaucer en nosotros ahora sobre el que tuvo en su audiencia medieval original. La respuesta de Lewis demostró su convicción de que gran parte de la época medieval estaba más cerca del mundo de las ideas universales que el Renacimiento y, por lo tanto, era preferible y estaba en desacuerdo con Abercrombie en cuanto a que primero debemos entender lo que un texto decía a su audiencia original antes de aplicarlo. a nuestra situación actual.
Lewis se mantuvo constante en esta posición, criticando más tarde a FR Leavis por aceptar un gran error de gran parte de la crítica literaria, a saber, que la escritura era en gran parte una función de la personalidad del escritor. El 11 de marzo de 1944, Lewis escribió el ensayo, "El Partenón y el Optativo", en el que hizo esta crítica ("El Partenón y el Optativo", 111 y sig.). Lewis no había cambiado de posición cuando, en 1946, escribió en "Diferentes gustos en la literatura" que "algunas preferencias en el arte son realmente mejores que otras" ( On Stories , 119).
Ensayos
Los tres primeros ensayos de The Personal Heresy se publicaron originalmente en la revista Essays and Studies , una publicación periódica de la Asociación Inglesa, en 1934, 1935 y 1936. El primero se tituló "The Personal Heresy in Criticism", el segundo "Dúplica, "y la tercera" Carta abierta al Dr. Tillyard ". Luego se agregaron tres ensayos adicionales, junto con una nota final de Lewis y un Prefacio de ambos autores, y juntos componen The Personal Heresy . La controversia concluyó con un debate en vivo en el Magdalen College, Oxford, el 7 de febrero de 1939 ( Collected Letters , Vol. II, 248, n. 24). Sobre este debate, el ex alumno John Lawlor escribió: "Hubo una ocasión memorable cuando en el Salón de Magdalen el Dr. Tillyard se reunió con él para redondear en el debate la controversia iniciada con la publicación de la acusación de Lewis de" La herejía personal ". Me temo No hubo debate. Lewis hizo anillos alrededor de Tillyard: adentro, afuera, arriba, abajo, alrededor de nuevo, como un ladrido pirata de Plymouth contra un galeón de España de gran altura "( CS Lewis: Memories and Reflections , 4). La posición de Lewis en este trabajo refleja su convicción de que los valores objetivos residen en las personas, lugares, eventos y cosas, rechazando la mentalidad relativista de esa época y las posteriores. La posición de Lewis se desarrolló aún más en A Preface to Paradise Lost (1942) y alcanzó su culminación en su obra de 1961 An Experiment in Criticism .
Correspondencia
Algunas de las cartas de Lewis nos brindan una perspectiva adicional sobre esta controversia, mostrando que Lewis es consciente de la posibilidad de una visión negativa de él, pero también muestra que Lewis es amable con el propio Tillyard. Lewis parece discutir su primer ensayo en una carta del 5 de abril de 1935 a Paul Elmer More, consciente de que podría estar presionando a More si le enviara una copia de su ensayo. En una carta a Joan Bennett, febrero de 1937, Lewis se refirió en broma a esta controversia llamándose a sí mismo un "controversialista profesional y luchador de premios itinerante" ( Collected Letters , Vol. II, 210). No parecía haber resentimiento entre los dos hombres, ya que Lewis escribió acerca de unirse a Tillyard en los capítulos de contribución para un Festschrift a Sir Herbert Grierson ( Collected Letters , Vol. II, 211, una carta fechada el 8 de marzo de 1937), y el 25 de enero de 1938 Lewis le escribió a Frank P. Wilson acerca de conocer a Tillyard en Londres y almorzar juntos allí ( Collected Letters , Vol. II, 222). Hay evidencia de que Lewis consideró la herejía terminada poco después de la publicación de The Personal Heresy .
Secuelas
El 23 de julio de 1939, unos dos meses después de la publicación del libro, Lewis le escribió a Owen Barfield: "Estoy completamente de acuerdo en que la herejía personal no es importante, ¡ ahora ! Pero se estaba volviendo así rápidamente. hora . . ." ( Cartas recopiladas , Vol. II, 260). El 12 de septiembre de 1940, Jack le escribió a Eliza Marian Butler , una profesora de la Universidad de Manchester en ese momento, diciendo que el núcleo de The Personal Heresy era "No atribuyas cualidades sobrehumanas a la poesía a menos que realmente creas en un tema sobrehumano que las apoye". ( Cartas recopiladas , Vol. II, 443). En una carta del 14 de enero de 1953, Lewis escribió más tarde a Don Calabria: "El De Imitatione nos enseña a 'Marcar lo que se dice, no quién lo dijo'". [4] Con este comentario demuestra que se aferró a este punto. de vista durante muchos años. Si la herejía personal había desaparecido en 1940, ha vuelto a nuestros días [ cita requerida ] que ha bebido tan profundamente de lo que Lewis llamó "el veneno del subjetivismo" (el título de un ensayo de Lewis en Christian Reflections , publicado en Religion en Life , verano de 1943). Más de dos décadas después, Lewis escribiría (póstumamente en 1964): "Incluso hoy en día hay quienes (algunos de ellos críticos) creen que cada novela e incluso cada letra es autobiográfica" ( The Discarded Image , 213).
Los dos hombres se refirieron, con respeto, el uno al otro en sus trabajos publicados más tarde. "Tillyard aparentemente se vio más afectado por el debate, ya que hace más referencias a su oponente que Lewis" (Beach, 14).
Resumen capítulo por capítulo
Capítulo uno
Algunos editores afirman poder ofrecer ideas sobre los "jóvenes poetas soldados" que ni siquiera esos poetas soldados tienen. Es como si el editor dijera: “Puede que hayas leído su poesía, pero sabemos lo que realmente estaban diciendo. Podemos leer entre líneas ". Se cree cada vez más que la poesía es la "expresión de la personalidad" en lugar de escribir sobre un tema, y esa es la herejía personal. Lewis no está de acuerdo, afirmando que la poesía no es una representación de una personalidad. Esta tendencia aparece no solo en la poesía, escribe Lewis, sino también en la publicidad y en la crítica respetable. El libro Milton de Tillyard es el mejor ejemplo de esto, al igual que The Teaching of English in England de Sir Henry John Newbolt , el libro de Hugh Kingsmill sobre Matthew Arnold , algunos de los escritos de TS Eliot y quizás incluso el libro de HW Garrod sobre Wordsworth . Tillyard escribió en su libro Milton que asuntos como el estilo "han preocupado a los críticos mucho más que de lo que trata realmente el poema, del verdadero estado de la mente de Milton cuando lo escribió".
Como ejemplo de lo que trata la poesía, Lewis cita un poema, parte del Preludio de William Wordsworth . Hay una personalidad en un poema, dice Lewis, pero no sabemos de quién. Nos encontramos con el poeta "sólo en un sentido tenso y ambiguo" (9ss.). Especialmente en el teatro nos encontramos con la creación del poeta más que con el poeta. Para escribir poesía, el poeta debe usar palabras para sugerir lo público, lo común, lo impersonal y lo objetivo. Por eso podemos entender su poesía. Por eso también la poesía no puede ser sobre la personalidad del poeta, porque la personalidad de un poeta que no hemos conocido es privada. La poesía aniquila la personalidad en lugar de afirmarla, porque se basa en la experiencia común de todas las personas (23). Y, para Lewis, la personalidad es el "temperamento diario y el yo habitual" (21). El poeta ordena las palabras, pero la experiencia es común. Luego Lewis usa tres analogías para ilustrar su punto: el poeta "no es un espectáculo sino un par de anteojos" (12), el poeta es como un explorador que lleva un informe al comandante en tiempos de guerra, y el poeta es ventana a través de la cual atendemos al paisaje (23). La posición de una ventana es análoga a la personalidad del poeta; vemos a través de ambos, en un caso el aire libre y en el otro caso el tema del poema. En resumen, Lewis defiende un punto de vista objetivo, o impersonal, de que la poesía trata sobre algo que está ahí afuera, mientras que Tillyard defiende un punto de vista subjetivo o personal, que la poesía trata sobre algo dentro del poeta.
Lewis termina el capítulo argumentando que la herejía personal proviene de la incapacidad de la mayoría de la gente moderna para decidir entre una teoría materialista y una espiritual del universo. Cualquiera de los dos puntos de vista acabaría con la herejía personal. Si el universo tiene un dios detrás, entonces Él habla a través del poeta y no es solo el poeta quien habla. Si no hay dios, no hay Musa que inspire al poeta, por lo que no hay nada dentro de la cabeza del poeta excepto un concurso fortuito de átomos (25).
Capitulo dos
Tillyard comienza su réplica en el capítulo dos diciendo que cree que la herejía personal no es un signo de modernidad, sino un poco manchada. Ha existido por un tiempo, y Lewis luego reconoce el punto. Luego procede a desafiar la definición de personalidad de Lewis, que parece incluir detalles triviales sobre el autor en lugar del patrón mental del autor, su yo habitual y normal, el panorama general si se quiere, pero no su "personalidad práctica y cotidiana" (30 ). La personalidad en la poesía incluye cosas como el estilo y el ritmo. Podemos estar de acuerdo con Tillyard hasta cierto punto, y el propio Lewis lo está. Dice que no niega la diferencia entre la poesía de Shakespeare y la de Racine (22). Después de todo, muchos de nosotros reconocemos el estilo musical de JS Bach como distinto de la mayoría de los otros compositores, y conocemos a los Beach Boys cuando los escuchamos. Lo mismo ocurre con ciertas comidas étnicas, ya que nadie consideraría la salchicha y el chucrut como comida china o los tacos como un ejemplo de la cocina tailandesa. El estilo de un cocinero se puede ver en su preferencia por algunos alimentos, su uso del perejil para decorar un plato, una preferencia por ciertas guarniciones o colores, u otras cosas, como probablemente estarían de acuerdo Lewis y Tillyard, pero Lewis insistiría en que la cena sigue siendo principalmente sobre la buena comida que satisface el paladar y el estómago del comensal, más que sobre la personalidad del cocinero, aunque esté presente. En un momento de hambre, creo que Tillyard también lo haría.
Tillyard dice que hay una analogía entre el patrón mental en la vida de un poeta y ese patrón mental expresado en su arte, pero Lewis distingue entre la vida y el arte. Tillyard está de acuerdo con Lewis en que no debemos mezclar biografía y crítica permitiendo que nuestro conocimiento de la vida del autor tome atajos y saque conclusiones apresuradas porque creemos que conocemos al autor. Pero Lewis está demasiado preocupado por las cosas (37), escribe Tillyard, y muy poco preocupado por la gente.
Otra cosa que Tillyard comienza a hacer en este capítulo es sugerir que el poeta está un poco por encima de la persona promedio, por ejemplo, al escribir sobre “la penetración superior del genio poético” (38); más tarde llamará a Wordsworth "una persona superior" (68) y a Milton "que es verdaderamente virtuoso". Dirá que Milton “ha habitado cielos e infiernos insoportables para el hombre común” (74) y que Shakespeare “alcanzó una cordura más rica que la normal” (75). Veremos a Lewis desafiando esa suposición, afirmando que Milton y Wordsworth son simplemente grandes hombres que resultan ser poetas en lugar de grandes poetas que son personas superiores.
Capítulo tres
Lewis comienza el capítulo tres expresando su aprecio por la "oposición racional" de Tillyard. Tillyard aparentemente tiene cuatro objeciones a la posición de Lewis. Primero, Tillyard distingue entre accidentes triviales en una personalidad y un patrón mental. En segundo lugar, Tillyard piensa que el poeta es más él mismo cuando menos él mismo. En tercer lugar, Tillyard piensa que Lewis confunde los medios de comunicación con lo que se comunica. Cuarto, Tillyard se opone a la preferencia de Lewis por las cosas por las personas.
En contra del rechazo de los detalles personales por parte de Tillyard, Lewis dice que las trivialidades a menudo dan a uno la esencia de una personalidad, como la gordura de Falstaff en la obra de Shakespeare. Pero la pregunta más importante aún permanece: incluso si la personalidad es más un patrón mental, ¿qué vemos a través de esos patrones mentales en los que Tillyard insiste como el centro de la personalidad? Se pregunta si Tillyard no ha hecho un juego de palabras inconsciente al argumentar que la individualidad en el trabajo artístico la realiza un individuo, lo que sugiere una sola personalidad (47 y sig.).
Lewis dice que no le debemos a la personalidad una respuesta estética; le debemos amor. Este último pertenece al ámbito de la ética y no está dentro del ámbito de la literatura imaginativa y su respuesta adecuada. Amamos y servimos a nuestro prójimo, pero apreciamos a nuestros artistas.
Lewis ofrece tres dilemas, o tres formas de ofender a la personalidad: (1) primero, que el encuentro con una personalidad real nos obliga a salir del mundo de la poesía, (2) segundo, que es descortés ignorar lo que una persona dice y piensa. en lugar de la persona, y (3) tercero, que la poesía corre el peligro de convertirse en Poetolatría, es decir, en el culto a la poesía.
Parte del segundo dilema de Lewis es que en la vida social no es civilizado pensar en la persona que se dirige a nosotros en una conversación en lugar de pensar en lo que dice. Estoy de acuerdo, ya que los argumentos ad hominem son a menudo la respuesta típica a la persona cuya posición no podemos refutar. "Bueno, solo lo dices porque eres hombre (o mujer)". O, “Eres de los que hablan sobre relaciones; ni siquiera puedes llevarte bien con tu vecino de al lado ". Declaraciones como esa no abordan el problema, dice Lewis; lo oscurecen. O, como dice Jay Budziszewski, "Señor, entiendo el insulto, pero ¿cuál es el argumento?"
Cuando Lewis advierte contra lo que él llama Poetolatry, es decir, la idolatría de la poesía, menciona a Matthew Arnold, quien una vez dijo que la poesía reemplazaría a la religión. Utilizando la aliteración, Lewis lamenta "este colapso de la crítica al culto" (54). El culto a la poesía, dice Lewis, está adquiriendo dos características religiosas: (1) el culto a los santos (como las biografías de Keats y Lawrence) y (2) el tráfico de reliquias. La apreciación es la respuesta adecuada a la buena poesía, no la adoración. No podemos deificar a “Cristo, Shakespeare y Keats” debido a su heterogeneidad. Podemos obedecer a Cristo, ¡pero no a Shakespeare ni a Keats! ¡El poeta muerto no es sensible! No servirá de nada servir a un poeta muerto a menos que creas en rezar por los muertos. Nuestro prójimo viviente es el verdadero objeto de nuestro servicio amoroso (56). “Es algo serio vivir en una sociedad de posibles dioses y diosas, recordar que la persona más aburrida y poco interesante con la que hables puede ser algún día una criatura a la que, si la vieras ahora, estarías fuertemente tentado a adorar , o bien un horror y una corrupción ". Lewis estaba constantemente al acecho de posibles dioses y diosas que se convirtieran en una corrupción, y la poesía era un candidato para ese estatus.
Capítulo cuatro
Al principio de este capítulo, Tillyard está de acuerdo con Lewis en que "la poesía ... debe dar el verde al árbol y no a nuestros ojos" (60), y concede la posición de Lewis como posible (60), es decir, que en Robert Herrick poema sobre Julia, la cuestión es la propia Julia, no el hecho del despertar del poeta hacia Julia. No quiso sugerir que lo personal fuera lo único concreto, ni pensó que Lewis ignorara a Julia. Pero Tillyard insiste en que el estado mental del poeta cuando escribe sigue siendo un problema. Tillyard retira su tercer cargo, es decir, que Lewis confundió el medio de comunicación con lo que se comunica. Admite que fue vago con respecto a la singularidad del auriga de Delfos. Luego escribe sobre tres tipos diferentes de unicidad: lo que no es repetible, lo que está unificado y lo que tiene una unicidad combinada con parentesco y reconocimiento. Luego argumenta que las pequeñas cosas cuentan mucho en el patrón mental de una persona. Dice que el poeta muerto puede hacer algo por nosotros dándonos ejemplo y, por lo tanto, brindando consuelo y coraje.
Tillyard ve la continuidad entre la vida del artista y los productos de la creatividad del artista, mientras que Lewis ve la discontinuidad entre ellos. Tillyard está de acuerdo en que se puede mezclar de forma inapropiada la vida y el arte. Cada uno ve su propia posición mejor que la posición de la otra persona y que los dos no están tan separados. Cuando Tillyard visita una pieza de arquitectura románica, cree que comparte algo con el arquitecto, y probablemente tenga razón. Pero Lewis sugeriría que el 98% de lo que uno ve es producto del arquitecto y solo el 2% proviene de la personalidad del arquitecto, mientras que Tillyard probablemente pondría esa cifra del 2% en un 10% o incluso más. En el último capítulo, Tillyard dice que "la personalidad representa sólo una parte" (115) de la poesía. Probablemente quiso decir "una pequeña parte".
Tillyard también está de acuerdo con Lewis en que a veces las pequeñas cosas importan mucho por lo que dicen sobre la personalidad del escritor, pero solo si esas pequeñas cosas son parte de la esencia de la personalidad del individuo. En este punto están de acuerdo. Han estado hablando entre ellos . Ahora están en la misma página.
Cerca del final del capítulo, Tillyard dice: "La poesía es más compleja que la exploración ..." (75), remontándose a una ilustración del primer capítulo de Lewis. Esta es una visión elitista que no tiene una concepción de lo que implica la exploración, principalmente porque Tillyard conoce la poesía pero no conoce el aire libre, el explorador avanzado en una expedición militar o geográfica, o las complejidades de un terreno. Lewis defiende a la persona común, la persona común que en realidad no es común.
Al final del capítulo, Tillyard dice que, aunque la personalidad cuenta poco en un poeta como Tennyson, la personalidad tiene dos funciones en la literatura: (1) permitir que el lector comparta con el autor y (2) servir de ejemplo. al lector. Se pregunta si él y Lewis pueden resolver su disputa en una cuestión de terminología, especialmente una definición diferente de la palabra "personalidad".
Capitulo cinco
En el capítulo cinco, Lewis afirma que no encuentra los tres sentidos de Tillyard de la palabra "únicos". Lewis declara un problema que tiene con el desprecio de las cosas comunes y los hombres comunes por parte de los Poetolaters (e implica que Tillyard se ha deslizado en esta categoría). Este punto continúa el debate sobre la poesía y los poetas, es decir, si el poeta es un corte por encima o no. La propia posición de Lewis estuvo muy influenciada por su amigo Arthur Greeves, quien le enseñó a disfrutar de las cosas comunes, y Lewis aprendió a ver que estas cosas comunes explican un deseo o anhelo o deseo que ha sido "preparado desde toda la eternidad" (80).
Lewis está de acuerdo con Tillyard en dos puntos. En primer lugar, Lewis está de acuerdo en que la personalidad del poeta puede servir de ejemplo al lector, pero dice que no es la función normal de la poesía o del poeta, como tampoco la función de un volumen de Shakespeare es sostener una mesa desvencijada que tiene uno. pierna más corta que otra, aunque podría hacerlo en caso de apuro. También está de acuerdo con la función de compartir de la personalidad del poeta, que es exactamente la opinión de Lewis. Compartimos la conciencia del poeta y miramos con sus ojos, no en reciprocidad (como en el amor mutuo cuando los amantes se miran) sino en simpatía o "sentimiento juntos" (cuando el poeta y el lector de poesía miran lo mismo ).
No compartimos la personalidad del poeta. No, compartimos lo que es común al poeta y a nosotros. Compartimos su experiencia humana común, no su personalidad. Hay dos tipos de poesía: (1) poesía sobre experiencias comunes que todas las personas tienen, y (2) poesía sobre sensaciones nuevas y sin nombre que enriquecen a uno, que también ve en la prosa de George MacDonald, y esto sugiere que es no es exclusivo de la poesía.
Lewis implica entonces que la herejía personal comenzó cuando los críticos románticos, como William Wordsworth, desviaron nuestra atención de la fructífera pregunta: "¿Qué tipo de composición es un poema?" a la pregunta estéril: "¿Qué clase de hombre es un poeta?" (86)
A continuación, Lewis ofrece su propia teoría de la poesía, comenzando con definiciones de lenguaje poético, poesía y poema. La poesía utiliza un lenguaje concreto para encontrar lo que encontramos en la vida, mientras que el lenguaje filosófico y científico utiliza un lenguaje abstracto. La poesía es "una habilidad o hábito adiestrado de utilizar todos los elementos extralógicos del lenguaje (ritmo, música vocal, onomatopeya, asociaciones, etc.) para transmitir la realidad concreta de la experiencia" (89). Define un poema como "una composición que comunica más de lo concreto y cualitativo de lo que lo hacen nuestras expresiones habituales" (90). Pero, dice, a veces los poetas se comunican peor que los no poetas.
¿Cuál es el valor de la poesía? Para que la poesía sea entendida por la masa de lectores, se requieren dos cosas.
1. Que la poesía sea interesante y entretenida (el factor placer). 2. Que la poesía tenga "un efecto permanente deseable" en nosotros (como la comida, que debe ser a la vez nutritiva y agradable) (el factor de ganancia).
Luego Lewis escribe sobre los críticos, afirmando que las únicas calificaciones esenciales para la crítica son "la sabiduría general y la salud mental" (96). Deplora a los críticos que utilizan palabras como "sinceridad", "falso". y "farsa" para criticar la escritura porque "todavía no han descubierto lo que está mal" (98) con un escrito en lugar de utilizar el factor placer y el factor beneficio como guía.
Quizás haya notado que la tendencia de Lewis en este capítulo ha sido "rebajar el estatus del poeta como poeta" (99), para devolver al poeta a la humildad. No hay gente común, pero con esto Lewis quiere decir que todos están en el mismo plano, participando en la imagen de Dios como hijos de Dios, pero ninguna categoría de personas está por encima del resto, aunque hay muchas diferencias entre las personas.
Capitulo seis
En el capítulo seis, Tillyard conserva sus dos tipos de compartir, el de compartir con los autores y el de compartir con la naturaleza y los animales. Tillyard está de acuerdo en que la función del poeta que sirve como ejemplo no es inherente a la naturaleza del poeta (102), da la bienvenida a los dos tipos de poesía de Lewis y defiende su punto de vista de que los poetas están separados del hombre de la calle (104) y él argumenta que son un corte por encima. Él está de acuerdo cuando Lewis ataca a los románticos por concentrarse en el poeta más que en la poesía, y está de acuerdo en que la poesía daña la poesía. Pero no todos los románticos ponen a los poetas en una parte de clase. Ni Landor ni Shelley lo hicieron. Piensa que los sentimientos de los poetas “son mucho más interesantes” y que sobresalen en materia de valentía (105 ss.).
Pero el tema clave de este capítulo es de qué trata la poesía. Dado que Lewis no respondió completamente a esa pregunta, Tillyard ofrece su propia teoría de la poesía. ¿De qué se trata la poesía?
En primer lugar, la poesía trata parcialmente de traducir la personalidad o un patrón mental como objeto o fin de un autor (114), pero también sobre mucho más. En segundo lugar, "la poesía se ocupa de los grandes estados mentales generales" (114), ideas universales como la ira y el odio. En tercer lugar, la poesía trata sobre áreas del sentimiento, como nuevas sensaciones, enriquecimiento de la experiencia (como dijo Lewis). Cuarto, la poesía trata sobre algo muy nuevo. Una nota a pie de página de Lewis está de acuerdo. En quinto lugar, la poesía trata sobre algo muy antiguo, como la experiencia del renacimiento.
Todas estas categorías, afirma Tillyard, son universales para el hombre y, por lo tanto, accesibles para todos. Entonces, en cierto sentido, Tillyard está de acuerdo con la súplica de Lewis por el Lector Común y por que la poesía sea vista como algo que cualquiera puede apreciar, aunque todavía piensa que el poeta es una persona más alta que el resto. Con alegría e imaginación, Tillyard concluye su último capítulo con esta frase sobre Lewis: “Él es, de hecho, el mejor tipo de oponente, bueno para estar de acuerdo cuando uno puede, y para un enemigo tan cortés como honesto e intransigente, el tipo del oponente con quien gustosamente cambiaría la armadura después de un parlamento, incluso si no puedo mover mi tienda al suelo donde está la suya ”(119). Por cierto, hay una nota de cinco páginas que Lewis agrega al final donde trata la pregunta: "¿Tiene la poesía una función creativa o de grabación?" Y concluye que hace ambas cosas.
Significado
- El 12 de septiembre de 1940, Jack le escribió a Eliza Marian Butler, una profesora de la Universidad de Manchester en ese momento, diciendo que el núcleo de The Personal Heresy era "No atribuyas cualidades sobrehumanas a la poesía a menos que realmente creas en un sujeto sobrehumano que los apoye". . "
- La posición de Lewis en The Personal Heresy refleja su convicción de que los valores objetivos residen en las personas, los lugares, los eventos y las cosas, rechazando la mentalidad relativista de esa época y las posteriores.
- Este libro también nos enseña que una buena enseñanza se trata de dos cosas en particular: el tema del curso de estudio (la principal preocupación de Lewis) y la pasión que reside en la personalidad del maestro (la principal preocupación de Tillyard).
- Otra lección de La herejía personal es que el orgullo del poeta, y el orgullo de todos los demás, sean controlados, pero, en consecuencia, nos demos cuenta de que estamos hechos a imagen de Dios. Lewis desafía el elitismo de algunos poetas y eleva la causa del hombre común.
- Un tutorial de Lewis: en su Introducción, Bruce Edwards dice que leer este libro es como tomar un tutorial con Lewis (xi). Si alguna vez deseaste haber tenido a Lewis como maestro, puedes ... leyendo este libro.
- Otra cosa sobre el significado del libro es su tono. El libro se subtitula "Una controversia". En el prefacio original, leemos que los autores, tanto Lewis como Tillyard, pensaron que "un renacimiento del arte de la controversia sería algo bueno". Afirmaron que este estilo era preferible a uno de murmuración y abuso (xi). A medida que lea el libro, notará las amables y generosas declaraciones que tanto Lewis como Tillyard se hacen el uno al otro. Esta amistad se remonta a muchos años atrás. En 1962, Lewis escribió a Colin Eccleshare, un editor con Cambridge University Press, "Tal vez se podría decir que mi libro y World Picture eran tanto la progenie de discusión entre él y yo, lejos de vuelta en los años 20?" Lewis se estaba refiriendo a The Elizabethan World Picture de Tillyard y su propia publicación próxima, The Discarded Image ( Collected Letters , III, 1397).
Notas y citas
- Algunos sugieren que Tillyard es el modelo de Eustace Scrubb en The Voyage of the "Dawn Treader" y The Silver Chair , ya que el primer nombre de Tillyard era Eustace. Sin embargo, esto no es probable, dado el respeto con el que Lewis trató a Tillyard en este intercambio sobre la herejía personal. Eustace fue elegido como nombre para ese personaje de Dawn Treader por el sonido del nombre, haciendo posible las bromas sobre "inútil" y "acostumbrado" en presencia del ahora anciano y con problemas de audición Trumpkin. Lewis era conocido por escribir no solo para la vista, sino también para el oído.
- En una carta fechada el 10 de agosto de 1946, Lewis le escribió a Ruth Pitter sobre el uso especial de un sustantivo en la poesía. Uno de los ejemplos que usó fue una línea de "Sobre la ropa de Julia" de Robert Herrick, uno de los poemas discutidos en La herejía personal . La parte del poema de Herrick que Lewis citó a Pitter era esta: "qué dulcemente fluye esa licuefacción de su ropa". Subrayó la palabra licuefacción para indicar que este era el sustantivo que pretendía indicar un uso especial en este poema.
- Lewis escribió en el primer capítulo: "Yo ... sostengo que cuando leemos poesía como se debe leer la poesía, no tenemos ante nosotros ninguna representación que pretenda ser el poeta y, con frecuencia, ninguna representación de un hombre , un personaje o un personalidad en absoluto "(5).
- De nuevo Lewis escribió: "Lo miro con sus ojos, no con él. Él, por el momento, será precisamente lo que no veo; porque puedes ver cualquier ojo en lugar del par con el que ves, y si quieres examinar sus propios vasos que deben quitárselos su propia nariz el poeta no es un hombre que me pide que mirar. él ; él es un hombre que dice 'vistazo a eso' y puntos; cuanto más siga el señalamiento de su dedo del menos puedo ver de él "(11).
- "Debo hacer de él no un espectáculo, sino un par de anteojos" (12).
- Capítulo tres: "Hace algún tiempo, Matthew Arnold profetizó que la poesía vendría a reemplazar a la religión ... el culto de la poesía está adquiriendo algunas características religiosas secundarias, en particular el culto a los santos y el tráfico de reliquias" (54).
- Capítulo cinco: "... no hay calificación esencial para la crítica más definida que la sabiduría general y la salud mental" (96).
- "El patito feo se ha quedado muy grabado en nuestras mentes, y tenemos miedo de condenar cualquier aborto, no sea que al final resulte ser un cisne. Es hora de recordar otra historia en Hans Andersen que enseña una lección al menos igualmente importante. Se llama El traje nuevo del emperador "(99).
- Tillyard sobre Lewis: “Él es, de hecho, el mejor tipo de oponente, bueno para estar de acuerdo cuando se puede, y para un enemigo tan cortés como honesto e intransigente, el tipo de oponente con el que con mucho gusto intercambiaría armadura después de una parlamentar, incluso si no puedo mover mi tienda al suelo donde está montada la suya ”(119).
- Tillyard utiliza con más frecuencia los puntos de vista de otros críticos, mientras que Lewis se basa principalmente en su propia lectura de textos.
- Tillyard fue uno de los seis electores que eligieron a Lewis para la cátedra recién creada de inglés medieval y renacentista en la Universidad de Cambridge. Los otros electores fueron JRR Tolkien , Henry Stanley Bennett, David Knowles, FP Wilson y Basil Willey. La elección, presidida por Sir Henry Willink, tuvo lugar en mayo de 1954. Willink ofreció a Lewis la presidencia el 11 de mayo de 1954.
- Charles Beach considera que el debate en sí terminó en un punto muerto (16).
Notas bibliográficas
- Beach, Charles Franklyn (enero-febrero de 2007), "CS Lewis vs. EMW Tillyard: The Personal Heresy", CSL: The Bulletin of the New York CS Lewis Society , 38 (1): 1–18.
- Heck, Joel D (noviembre-diciembre de 2008), "The Personal Heresy: Scholars Can Be Gentleman", CSL: The Bulletin of the New York CS Lewis Society , 39 (6): 1–8.
- La "herejía personal" de Jack: la política de la poética , pseudolibro.