" El cuento de la Segunda Nun " ( Inglés Medio : La Seconde Nonnes Tale ), escrito a finales de Inglés medio, forma parte de Geoffrey Chaucer 's Tales El Canterbury . Narrado por una monja que permanece sin nombre, es una hagiografía de la vida de Santa Cecilia .
La falta de descripción del retrato de la segunda monja en el Prólogo general de los cuentos de Canterbury ha llevado a algunos estudiosos a especular que el cuento es simplemente el segundo cuento de la monja soltera o de la priora, pero esta idea no está muy extendida. Su relación con el posterior " The Canon's Yeoman's Tale " es ofrecer una historia de temática religiosa seria y digna antes de una historia mucho más irreverente de comportamiento religioso contemporáneo sobre alquimistas tontos .
Colocación en The Canterbury Tales
Aunque no está confirmado qué orden pretendía Geoffrey Chaucer Los cuentos de Canterbury y, por lo tanto, dónde se ubicaría "El cuento de la segunda monja", el principal consenso académico ha colocado "El cuento de la segunda monja" en el Fragmento VIII (Grupo G) de X de Canterbury Cuentos.
En todos los manuscritos existentes, The Second Nun's Tale siempre ocurre con The Canon's Yeoman's Tale , lo que indica además que los dos cuentos deben considerarse como un par.
The Second Nun's Tales probablemente se escribió para otra ocasión y solo más tarde se insertó en The Canterbury Tales. En la línea VIII.62 del Prólogo de la Segunda Monja, la Segunda Monja se refiere a sí misma como una "hija indigna de Eva", lo que indica que el cuento anteriormente tenía un narrador masculino. Además, la atribución del cuento a la Segunda Monja solo se da en las rúbricas de los manuscritos, no en el Prólogo ni en el Cuento en sí.
Personajes notables
- Cecilia - Santa, esposa de Valeriana
- Valeriana - Esposo de Cecilia
- Tiberuce - Hermano de Valerian
- Almachius - El prefecto del distrito
- Papa Urbano
Prólogo
El prólogo del cuento de la segunda monja contiene tres secciones: 1. cuatro estrofas sobre los peligros de la ociosidad, 2. la invocación a María (nueve estrofas), y 3. la "interpretación del nombre Cecilia que el hermano Jacob de Génova puso en su leyenda". Esta sección final comprende una serie de etimologías inventadas sobre ese nombre Cecilia. "Es un buen ejemplo de un método de interpretación medieval que agrega más que descubre significado; no apunta a una sino a una variedad de interpretaciones, todas las cuales son correctas y ninguna que excluye a las otras, de modo que el objeto de interpretación, aquí el nombre Cecilia, gana en riqueza de significado y rango de referencia ". [1]
Invocación a María
La Invocación a María (Invocacio ad Mariam) es una porción de nueve párrafos del prólogo, que habla del origen del nombre de Cecilia. Se ha argumentado que la Invocación se basa en muchas otras fuentes en términos de su compostura: [2] en primer lugar Dante , pero también muchos himnos litúrgicos medievales. [3]
Sinopsis
Una doncella virgen, Cecilia, se casará con un hombre, Valeriano. Cecilia le pide a Valerian que jure no traicionarla si le cuenta su secreto, que tiene un ángel que la cuida, siendo el cristianismo un crimen en ese momento. [4] A partir de ahí, Valerian se muestra escéptico y Cecilia le pide que se embarque en un viaje para ver a San Urbano , quien "purgaría" a Valeriana del pecado y le dejaría ver al ángel. Valerian luego encontró a Urban que lo purgó del pecado y cuando Valerian regresó vio a Cecilia con un ángel. Este ángel le dio a Valerian un solo deseo, del cual Valerian respondió para darle a su hermano, Tiburce, el mismo regalo que le fue dado, de la verdad de Cristo. Tiberuce apareció y luego aceptó la palabra de Cristo. Luego, Valerian llevó a Tiburce a Urbano , que había sido condenado a muerte por el estado, y lo bautizó como Tiberuce.
Almaquio, el prefecto , se apodera de los mártires y les ordena que abandonen su fe o sean condenados a muerte; Sin embargo, los verdugos se convirtieron al cristianismo. Tanto Tiburce como Valerian todavía se presentan para la ejecución como una muestra de fe, y cuando sus cabezas caen, sus espíritus se elevan al cielo convirtiendo aún más espectadores. Finalmente, Almachius ordena a sus hombres que capturen a Cecilia, lo que hacen con éxito, y se la llevan, durante la cual ella lo escupe audazmente con palabras cargadas de religión y defiende su fe. Almachius ordena su ejecución por un baño hirviendo; sin embargo, debido a su fe, Cecilia se sienta segura en el baño. Almachius luego ordena al verdugo que le dé tres golpes, pero su cabeza no se cae. Finalmente, tres días después, después de predicar incluso en su estado parcialmente decapitado, asciende al cielo y San Urbano entierra su cuerpo entre otros santos.
Gráfico
El cuento de la segunda monja explica la historia de una joven noble llamada Cecilia y cómo su fe inquebrantable en Dios la transformó en Santa Cecilia.
Una joven doncella llamada Cecilia, desde "su cuna en adelante", fue muy devota de su fe en Cristo y su amor por la Virgen María, por lo que le pidió a Dios que protegiera su virginidad. Incluso cuando estaba desposada con un hombre llamado Valeriano, el día de su boda le rogó a Dios que protegiera su virginidad y le cantó: "Oh Señor, mantén mi alma y mi cuerpo sin mancha, para que no sea confundido". En su noche de bodas, Cecilia le pidió a Valerian que entendiera su decisión de no consumar el matrimonio, y le informó que su cuerpo está protegido por un ángel de Dios, y que si él la tocaba o la amaba "innoblemente", el ángel lo haría "sin demora ... te mato en el acto ". Sin embargo, si protege a Cecilia "con amor puro", el ángel también lo amaría y lo apreciaría por su pureza. Cuando Valeriano pidió ver al ángel, Cecilia le dijo que debía "ir a la Vía Apia" y ser bautizado por San Urbano.
Después de su bautismo, durante el cual vio a Dios que se apareció como un anciano vestido de blanco puro, Valerian regresó a casa y vio al ángel. El ángel les regaló a él ya Cecilia dos coronas de lirios y rosas, y les pidió que guardaran las coronas con "un cuerpo puro y un pensamiento sin mancha". Los lirios y rosas de la corona fueron traídos por el ángel del "Paraíso". Valerian luego le pidió a su hermano, Tiburce, que viniera y aceptara a Dios y conociera la verdad, para que él también pudiera ser protegido por el ángel. El ángel entonces estuvo de acuerdo y llamó a su hermano para que viniera.
A su llegada, Valerian convenció a Tiburce de que el Papa Urbano lo bautizara y renunciara a su fe en los ídolos. Cecilia se refirió a ellos como, "nada más que cosas vanas, porque son mudos y sordos ..." Tiburce fue con su hermano al Papa Urbano y se bautizó, lo que le permitió también ver al ángel de Dios.
Finalmente, Almaquio, el prefecto, se enteró de esto y ordenó a sus oficiales que llevaran a estos santos al ídolo de Júpiter y que decapitaran a cualquiera que no hiciera un sacrificio. En su camino, Maximus, uno de sus oficiales, comenzó a llorar y siguiendo las instrucciones de los santos, llevó a los verdugos a su casa y de su predicación, "... arrancaron la fe falsa de los verdugos", y los hizo creyentes de Dios. Cecilia los bautizó a todos juntos, y les dijo a Valerian y Tiburce que habían servido bien y preservado su fe, y para salvar sus vidas, debían hacer el sacrificio. Sin embargo, a Valerian y Tiburce no les gustó esto, y en su inquebrantable devoción, cayeron de rodillas, listos para perder la cabeza. Cuando Máximo vio esto, se lo contó a muchos otros, convirtiendo a muchos de ellos y también perdiendo la vida a manos de su opresor, Almaquio.
Después de que Cecilia los enterró a los tres, Almaquio envió a buscar a algunos de sus hombres para que la agarraran y la llevaran a Júpiter para hacer un sacrificio, quienes también se convirtieron con su predicación. Después de escuchar esto, Almaquio ordenó que la llevaran ante él y, en un juicio, la interrogó sobre su fe. Cecilia le dijo que no temía su poder y que no haría ningún sacrificio ni renunciaría a su fe en el cristianismo. Cecilia saludó a un hombre con el poder de una "criatura tonta". Afirmó que Almaquio "en todo un oficial ignorante y un juez vanidoso". Enfurecido por su audacia y fe inquebrantable, Almachius ordenó a sus hombres que la llevaran a la casa de baños y "la quemaran en un baño de llamas rojas".
Ella se acostó en el baño durante el día y la noche, sin embargo su cuerpo, representante de su fe inquebrantable, permaneció ileso porque "se sentó fría y no sintió dolor; no la hizo sudar ni una gota". Así que Almachius mandó llamar a uno de sus hombres para que la matara y la matara. El verdugo la golpeó tres veces en el cuello, y no más porque estaba en contra de la ley, pero ella aún no murió. Cecilia se quedó así, medio muerta, con el cuello abierto durante tres días, predicando y convirtiendo a los que se reunían a su alrededor. Finalmente murió después del tercer día, y después de su muerte, el Papa Urbano enterró su cuerpo con los otros santos y la decretó como Santa Cecilia.
El cuerpo de Santa Cecilia analizado
A lo largo de la historia, la importancia de la castidad es lo primero para Santa Cecilia.
Cecilia rezaba a diario para que Dios "protegiera su virginidad". Luego le dice a su esposo, Valerian, que si él "la toca o la ama de manera innovadora, sin demora [el ángel] te matará en el acto; y así [él] moriría en [su] juventud". escucha esto y respeta sus deseos. Almaquio, un prefecto romano, no lo hace.
Después de enterarse de que ella está practicando el cristianismo y de su osadía, ordena que la quemen. Aunque se sentó en un baño de llamas, se sentó allí sin ser tocada por ninguno de ellos. Ella se sentó fría y no sudó ni una gota. Después de darse cuenta de su fracaso, usó su "mente malvada" para idear que la decapitaran. Luego fue enviada para ser ejecutada con tres golpes en el cuello. Después de tres golpes, su cabeza todavía estaba unida y el verdugo no pudo volver a golpearla. Incluso con este hecho, Santa Cecilia todavía le dice el Evangelio a cualquiera que la escuche.
A pesar de la tortura física que soporta el cuerpo de Cecilia a través de golpes, quemaduras y cortes en su garganta, todavía permanece viva durante tres días y puede convertir a muchos no creyentes a través de sus predicaciones. Su cuerpo la sostiene y no le falla cuando más lo necesita. El cuerpo de Cecilia es un símbolo de su inquebrantable fe y devoción. Se niega a ceder al dolor infligido por su opresor, Almachius, al igual que Cecilia se niega a ceder a sus torturas psicológicas. La capacidad del cuerpo de Cecilia para mantener su castidad también puede considerarse digna de mención. A pesar de haber sido obligada a casarse con Valerian, y haber sido castigada por su castidad por Almachius, aún pudo preservar su castidad hasta su muerte. Durante este tiempo, el cuerpo femenino fue visto como una de las principales fuentes de donde nació el mal. En "Simbolismo corporal en el libro de Margery Kempe", Susan Morgan afirma que "los teólogos y hagiógrafos medievales veían el pecado femenino como algo intrínsecamente corporal y sexual, que emanaba desde dentro". [5] Al mantener intacta su virginidad, el cuerpo de Cecilia pudo evadir este "pecado" que finalmente la ayudó a mantener su devoción y la llevó a ser santa.
Según los "Diálogos del cuerpo y el alma en el siglo XVII", "el cuerpo puede cometer actos pecaminosos, pero la culpa es realmente del alma". [6] En el caso de Cecilia, ella controlaba su cuerpo a través de su alma. Ella no dejó que los caminos del mundo afectaran su alma, por lo tanto, su cuerpo permaneció ileso. "Body and Soul" continúa afirmando que el alma fue "creada buena y noble". El "mundo y el diablo" impactaron la carne, pero el alma puede tomar el control e instar al cuerpo a no pecar. Esto es lo que hace Santa Cecilia a través de su fe. "El cuerpo sin alma no hace nada", lo que significa que su alma y su fe son tan fuertes que su cuerpo debe seguirla de buena gana y la seguirá.
La capacidad de Cecilia para mantener el control sobre su cuerpo puede explicarse por su tendencia a ayunar. Cecilia oró a Dios para que protegiera su virginidad, y "por el amor de Aquel que murió sobre un madero, ayunó cada dos o tres días". [7] Para muchos, el ayuno era visto como una forma de mantener el control sobre el propio cuerpo. Susan Morgan afirma que "el vínculo entre la alimentación y la dominación sexual tiene una larga historia en la tradición cristiana" y "cuando las mujeres ... ayunaban ... estaban ... castigando y disciplinando su carne en pos del objetivo más elevado de la asexualidad o castidad ". [8] De manera similar, la decisión de Cecilia de ayunar la ayudó a controlar su cuerpo y permanecer casta y pura. Además, Morgan afirma que, "el ascetismo alimentario" ayuda a uno "a viajar al cuerpo, uniendo la humanidad de Cristo ..." [9] Por lo tanto, el ayuno no solo ayuda a Cecilia a exhibir control sobre su cuerpo, sino que también la ayuda a sentirse más cerca de Dios. y su poder. Como mujer, tiene un poder exponencial cuando se trata de su religión. Según "La mujer y la Iglesia", "a lo largo de la historia de la Iglesia las mujeres han tenido un gran papel". Continúa diciendo: "Nuestra Señora al principio tenía, y todavía ocupa, una posición muy exaltada". [10]
Permanecer castos y tener el control de sus propios cuerpos también puede ayudar a las mujeres a sentirse poderosas. Cathy Hampton afirma que "todas las mujeres virtuosas deben acceder directamente al llamado a la castidad, un imperativo que las coloca en pie de igualdad en lugar de en una relación de jerarquía". [11] En relación con Cecilia, su decisión de mantenerla la virginidad intacta a lo largo de su vida también pudo haberla ayudado a sentirse más poderosa y le hizo darse cuenta de que tenía la independencia para controlar su vida, lo que le permitió luchar contra la opresión de Almaquio.
"Corones dos"
Un ángel le da dos coronas a Valerian y Cecilia en "El cuento de la segunda monja", que es de naturaleza simbólica. [12] Las coronas están compuestas por rosas y lirios, que son referencias alegóricas al martirio y la virginidad. Estas coronas fueron entregadas a Valerian y Cecilia después de que el ángel les dijera que "siempre guarden bien estas coronas, con cuerpo puro y pensamiento sin mancha". Al hacer referencia a la virginidad a través de las flores que el ángel trajo del "Paraíso", las coronas son ahora una representación simbólica de su pureza a través de Dios y de Dios.
Importancia de la sensación corporal en la comprensión divina
En el cuento de la segunda monja, los sentidos de la vista, el olfato y el tacto de los personajes de Geoffrey Chaucer les permiten percibir la naturaleza divina de las cosas y obtener una comprensión espiritual más profunda, lo que ayudó a algunos de ellos finalmente a alcanzar el martirio.
Vista: Cuando Valerian le pide a Cecilia que vea al ángel, ella dice: "Ese ángel lo verás ... mientras creas en Cristo y seas bautizado". [13] Tiburce, también, solo ve al ángel después de que es bautizado por San Urbano. Elizabeth Robertson afirma que "Chaucer valida la capacidad del cuerpo para comprender el significado del cristianismo a través de los sentidos". [14] Superar su visión limitada y ver al ángel es un paralelismo con la obtención de una comprensión más profunda del cristianismo y la religión.
De acuerdo con "Verdad y vista: generalizar sin universalizar", "con el tipo de psicología que crea la conciencia del engaño, la idea de que lo que se ve es más veraz que lo que se informa en el habla parece una forma obvia para eludir a los humanos. ..engaño". [15]
Olor: Tiburce pudo percibir de inmediato el dulce olor de las coronas de lirios y rosas, aunque no pudiera verlas. Estas coronas son un símbolo de la fe divina y de su hermano y Cecilia en Dios, y atraen a Tiburce a buscar esta divinidad y convertirse en creyente. Robertson confirma esto diciendo que "las flores crean en Tiburce un deseo de saber más sobre la verdad espiritual, un deseo que lo lleva a afirmar su fe en Dios". [dieciséis]
Toque: Valerian no puede tocar el cuerpo de Cecilia, porque el ángel de Dios lo matará, siempre y cuando aún sea un incrédulo. Más tarde, Cecilia le dice a Almachius que vaya más allá de los ídolos materializados y toque lo que no puede ver. Sin embargo, Almaquio no puede hacerlo, lo que le impide obtener una comprensión y una fe espirituales más profundas.
Ver también
Referencias
- ^ Benson
- ^ Lowes, John Livingston (1917). "Prólogo de la segunda monja, Alanus y Macrobius" . Filología moderna . 15 (4): 193–202. doi : 10.1086 / 387125 . JSTOR 433094 .
- ^ Castro, Enrico (2018). "Fuentes y análogos: el 'Invocacio anuncio Mariam' de Chaucer 'de la Segunda Nun Prólogo ' ". Libertad condicional Rubate / Cartas robadas . 18 : 139-161.
- ^ Sherman, Charles (1919). "Una breve historia del derecho canónico imperial romano". Revisión de la ley de California . 7 (2): 93-104. doi : 10.2307 / 3474463 . JSTOR 3474463 .
- ^ Morgan, Susan. "Simbolismo corporal en el libro de Margery Kempe". New Blackfriars, vol. 76, no. 897, octubre de 1995, págs. 426. https://www.jstor.org/stable/43249779
- ^ OSMOND, ROSALIE. "Diálogos de cuerpo y alma en el siglo XVII". Renacimiento literario inglés , vol. 4, no. 3, 1974, págs. 364–403. https://www.jstor.org/stable/43446809 .
- ^ Chaucer, Geoffrey. "El cuento de la segunda monja". Los cuentos de Canterbury. 1478. págs.2
- ^ Morgan, Susan. "Simbolismo corporal en el libro de Margery Kempe". New Blackfriars, vol. 76, no. 897, octubre de 1995, págs. 429. https://www.jstor.org/stable/43249779
- ^ Morgan, Susan. "Simbolismo corporal en el libro de Margery Kempe". New Blackfriars, vol. 76, no. 897, octubre de 1995, págs. 432. https://www.jstor.org/stable/43249779
- ^ Beaumont, María. "LA MUJER Y LA IGLESIA". Blackfriars , vol. 20, no. 237, 1939, págs. 861–871. https://www.jstor.org/stable/43811600 .
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- ^ Lowes, John (1911). "Los" Corones Two "del cuento de la segunda monja". PMLA . 26 (2): 315–323. JSTOR 456645 .
- ^ Chaucer, Geoffrey. "El cuento de la segunda monja". Los cuentos de Canterbury. 1478. págs. 2.
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- ^ Bloch, Maurice (2008). Verdad y vista: generalizar sin universalizar . La Revista del Real Instituto Antropológico.
- ^ Robertson, Elizabeth. "Aprehender lo divino y elegir creer: libre albedrío voluntario en el segundo cuento de la monja de Chaucer". The Chaucer Review, vol. 46, núm. 1-2, 2011, págs. 116. https://www.jstor.org/stable/10.5325/chaucerrev.46.1_2.0111
enlaces externos
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