Los funerales en Tonga , a pesar de la gran influencia cristiana que han recibido durante los últimos 150 años, siguen siendo un asunto muy tradicional y una parte importante de la cultura de Tonga , especialmente si se trata de la muerte de un miembro de la familia real. o un alto jefe.
Ropa
La influencia del cristianismo en Anga Faka Tonga (cultura tongana) se ve en la ropa negra que usan los dolientes durante el período de duelo. El período de duelo, y por lo tanto la obligación de vestirse de negro, difiere según el parentesco que tenga el doliente con el difunto. Para un conocido pueden ser unos días; para un pariente lejano puede ser de unas pocas semanas, mientras que para los parientes cercanos el período de duelo puede durar hasta un año. Esta obligación se mantiene independientemente de si se usa o no un taʻovala (tapete atado alrededor de la cintura). Para aquellos en uniforme, se permite un brazalete negro en su lugar.
Al aparecer en público durante este período, se recomienda mucho una taʻovala, y durante este tiempo es tradicional usar una taʻovala de luto. Al asistir al funeral en sí, es obligatorio llevar una ta'ovala de luto. El tipo de ta'ovala que se use depende de la relación con el difunto. Los parientes cercanos que son "inferiores", en términos de parentesco, o del lado "hermano", usan tapetes viejos, toscos y rotos, a veces incluso tapetes viejos. Estos son los familiares que hacen el trabajo duro y sucio de preparar el ʻumu en el funeral. Los parientes del "lado de la hermana" usan esteras finas, a menudo esteras que son reliquias familiares. Aquellos que no estén relacionados en absoluto con el difunto deben usar esteras finas que sean faka'ahu , o ahumadas sobre el fuego hasta que adquieran un color caoba intenso.
Sobre las esteras toscas, se pueden usar tiras sueltas de pandanus , a modo de kiekie (faja ornamental) . Este es el fakaaveave (que significa: como un espárrago), y llevar uno también es una señal de respeto. En los últimos días del período de luto, el fakaaveave se puede usar solo sin el voluminoso taʻovala.
En el caso de la muerte de un rey, culturalmente todos son considerados inferiores, y solo se usan las esteras toscas. La ta'ovala que usan los parientes cercanos puede ser particularmente grande.
Vigilia
Tan pronto como se produzca la muerte, se notificará a todos los miembros de la familia, hoy en día a menudo mediante un mensaje de radio, y se supone que deben acudir al putu (ritos funerarios). En la cultura tongana no se aceptan excusas para perderse estos ritos. Para los amigos o parientes lejanos es suficiente con que vengan, presenten sus respetos a los muertos, traigan un pequeño obsequio para la viuda (o parientes cercanos), coman su parte de comida y luego se vayan hasta el entierro real. Se supone que la casa del difunto debe proporcionar una comida, o comidas si los putu son largos, a todos los dolientes. En el caso de una familia numerosa, esta es una operación enorme y costosa con un gran ʻumu y mucha comida.
La familia más cercana traerá enormes ngatu y otros obsequios tradicionales, y se supone que se quedarán para la ʻapō (vigilia nocturna). Por lo general, en el jardín se levanta una gran carpa (algunas empresas están especializadas en alquilar tales carpas), y allí la gente se sienta toda la noche cantando canciones religiosas. Normalmente es una noche, pero en el caso de un alto jefe, el ʻapō puede durar una semana entera.
Entierro en sí
El entierro en sí comienza con un servicio en la iglesia, el número de reverendos / sacerdotes, el número de sus sermones y, por lo tanto, la duración del servicio es proporcional al rango del cadáver. Después de eso todos desfilan hacia ese cementerio donde la familia tiene un pedazo de tierra. Una banda de música puede encabezar la procesión. Si el fallecido es un funcionario de alto rango, será la banda de música de la policía.
Mientras tanto, hombres y niños de la familia han cavado una tumba y el ataúd se baja allí. Hoy en día, la tumba suele estar sellada con cemento. Después de eso, todos se van, aunque los familiares más cercanos pueden permanecer en la tumba durante los próximos 10 días.
Muerte de un rey
En Tonga, el monarca todavía se considera tan sagrado que nadie puede tocarlo. Por lo tanto, el clan Haʻa Tufunga está a cargo de los deberes funerarios porque, aunque afirman descender de un hermano ( Māliepō ) del primer rey tongano , no forman parte del sistema de clasificación tongano debido a su ascendencia sāmoana . Está encabezado por Lauaki , el título del enterrador real , y solo sus hombres, conocidos como nima tapu ("manos sagradas") pueden tocar los restos del rey muerto.
Los Tu'i Tonga fueron enterrados en los langi (túmulos funerarios), la mayoría de ellos en Lapaha . La actual dinastía de reyes, los Tu'i Kanokupolu, está enterrada en Mala'e Kula .
Secuelas
En el caso de un jefe importante, durante 10 días después del entierro, los familiares y amigos del difunto llevan comida del ʻumu a los familiares más cercanos del difunto. Estos alimentos siempre se colocan en cestas, tejidas con hojas de palma de coco . Es una tradición en esta situación no llevar las cestas en las manos, sino de un palo sobre los hombros. Esto se llama haʻamo (Comparar con: Haʻamonga ʻa Maui ).
Durante el período de duelo inicial, se supone que los dolientes (especialmente las mujeres) no deben peinarse, sino que lo dejan suelto y sin supervisión. Al final de los 10 días, se cortará oficialmente. En la época precristiana, además, se cortaba una parte del dedo meñique (o cualquier otro dedo si el meñique ya se consumió en ocasiones anteriores). Abel Tasman notó directamente que a muchas personas les faltaban los dedos meñiques en 1643. Incluso en 1865, Tēvita ʻUnga , el hijo del rey George Tupou I , el príncipe heredero, fue descrito como "menos dos dedos, cortados como tributo a unos familiares fallecidos "(además de haber perdido un ojo). [1]
Este décimo día se conoce como pongipongi tapu (mañana sagrada) y presenta una taumafa kava ( ceremonia de kava real ), que es un buen momento para otorgar el título principal (si lo hay) del difunto a su heredero.
El final del duelo, 100 días después, está marcado por el lanu kilikili (lavado de las piedras), cuando se extienden sobre la tumba pequeñas piedras negras (piedras volcánicas, recolectadas en islas como Tofua ) con aceite de olor dulce. (Esto se hizo originalmente dentro de la tumba para reemplazar la piel podrida del difunto). Esto pone fin a la tarea del empresario de pompas fúnebres.
Ver también
- https://web.archive.org/web/20110527144623/http://www.matangitonga.to/article/tonganews/royalty/haamo210906.shtml
- https://web.archive.org/web/20110527144652/http://www.matangitonga.to/article/tonganews/royalty/hair_cutting290906.shtml
- https://web.archive.org/web/20061103044649/http://www.matangitonga.to/article/tonganews/royalty/mourning_ends161006.shtml
- ↑ Brenchley: Apuntes durante el crucero del HMS 'Curacoa' entre las islas de los mares del Sur en 1865; Londres 1873.