La transculturalidad se define como "verse a uno mismo en el otro". [1] Transcultural (pronunciación: trans kul′c̸hər əl o tranz kul′c̸hər əl ) [2] se describe a su vez como "que se extiende a través de todas las culturas humanas " [2] o "que involucra, abarca o combina elementos de más de una cultura ". [3]
En 1940, el transculturalismo fue originalmente definido por Fernando Ortiz [por favor citar la fuente], un erudito cubano, basado en el artículo Nuestra América (1881) de José Martí . A partir de la idea de Martí Gra, Ortiz pensó que la transculturalidad era la clave para legitimar la identidad [hemisférica]. Así, Ortiz definió el transculturalismo como la síntesis de dos fases que ocurren simultáneamente, una de las cuales es una desculturización del pasado con un mestizaje (ver métis , como en la población métis de Canadá y los Estados Unidos) con el presente, lo que significa además la "reinvención de la nueva cultura común". Tal reinvención de una nueva cultura común se basa a su vez en el encuentro y entrecruzamiento de los diferentes pueblos y culturas. [1] Según Lamberto Tassinari , director de Vice Versa , una revista transcultural en Montreal, Quebec , Canadá, el transculturalismo es una nueva forma de humanismo basada en la idea de renunciar a las fuertes identidades y culturas tradicionales que [...] [los] productos de los imperios imperialistas [...] intercalados con valores religiosos dogmáticos. Tassinari declaró además que el transculturalismo se opone a las culturas tradicionales singulares que evolucionaron a partir del estado-nación.. También afirmó que el transculturalismo se basa en la ruptura de fronteras, y es contrario al multiculturalismo porque en este último la mayoría de las experiencias que han mostrado [refuerza] las fronteras se basan en herencias culturales pasadas. Y que en el transculturalismo el concepto de cultura está en el centro del estado-nación o la desaparición del propio estado-nación. [1] En este contexto, la estudiosa cultural alemana Dagmar Reichardt destaca la relevancia didáctica de un cambio de paradigma en la academia a través de los Estudios Transculturales, centrándose principalmente en el modelo europeo de convivencia en un mundo globalizado centrándose en la didáctica francesa [4] y en la cultura italiana. [5]
Otra fuente de transculturalismo es el trabajo del pensador crítico estadounidense y ruso Mikhail Epstein , que comenzó en 1982 y luego fue apoyado por Ellen Berry, Arianna Dagnino, Slobodanka Vladiv–Glover y otros. La teoría de la transcultura se desarrolla en el libro de Mikhail Epstein After the Future: The Paradoxes of Postmodernism and Contemporary Russian Culture (Amherst: The University of Massachusetts Press, 1995, 392 pp.) y especialmente en el libro Transcultural Experiments: Russian de Mikhail Epstein y Ellen Berry. y Modelos Americanos de Comunicación Creativa(Nueva York: Palgrave MacMillan, 1999, 340 pp.; de 23 capítulos, 16 están escritos por M. Epstein). Dentro de un contexto literario comparativo, Dagnino desarrolla aún más la teoría de lo transcultural en su libro Transcultural Writers and Novels in the Age of Global Mobility (West Lafayette: Purdue University Press, 2015, 240 pp).
Según Richard Slimbach, autor de The Transcultural Journey , el transculturalismo tiene sus raíces en la búsqueda de definir intereses compartidos y valores comunes a través de las fronteras culturales y nacionales. Slimbach afirmó además que el transculturalismo se puede probar pensando "fuera de la caja de la patria de uno" y "viendo muchos lados de cada pregunta sin abandonar la convicción y permitiendo un sentido camaleónico de uno mismo sin perder el centro cultural". [6]