Verdadero yo (también conocido como ser real , ser auténtico , ser original y yo vulnerable ) y el falso yo (también conocido como auto falsa , yo idealizado , yo superficial y la simulación de la autonomía ) son conceptos psicológicos, originalmente introducido en el psicoanálisis en 1960 por Donald Winnicott . [1] Winnicott usó el yo verdadero para describir un sentido del yo basado en una experiencia auténtica espontánea y un sentimiento de estar vivo, tener un yo real. [2] El falso yo, por el contrario, lo veía Winnicott como una fachada defensiva,[1] que en casos extremos podría dejar a sus poseedores sin espontaneidad y sintiéndose muertos y vacíos, detrás de una mera apariencia de ser real. [1]
Winnicott vio el verdadero yo arraigado desde la primera infancia en la experiencia de estar vivo, incluido el bombeo de sangre y la respiración de los pulmones, lo que Winnicott llamaba simplemente ser. [3] A partir de esto, el bebé crea la experiencia de un sentido de realidad , un sentido de que vale la pena vivir la vida. Los gestos espontáneos y no verbales del bebé se derivan de ese sentido instintivo , [4] y si los padres responden a ellos, se convierten en la base para el desarrollo continuo del verdadero yo.
Sin embargo, cuando lo que Winnicott tuvo el cuidado de describir como una paternidad suficientemente buena , es decir, no necesariamente perfecta [5] , no estaba en su lugar, la espontaneidad del bebé corría el peligro de verse invadida por la necesidad de cumplir con los deseos / expectativas de los padres. . [6] El resultado para Winnicott podría ser la creación de lo que él llamó el falso yo, donde "las expectativas de otras personas pueden volverse de importancia primordial, superponiendo o contradeciendo el sentido original del yo, el que está conectado a las raíces mismas del ser". . [7] El peligro que vio fue que "a través de este falso yo, el infante construye un conjunto falso de relaciones, y por medio de introyecciones incluso logra una demostración de ser real",[8]mientras que, de hecho, simplemente oculta un vacío estéril detrás de una fachada de apariencia independiente. [9]
El peligro era particularmente agudo cuando el bebé tenía que proporcionar sintonía a la madre / padres, y no al revés, creando una especie de reconocimiento disociado del objeto sobre una base impersonal, no personal y espontánea. [10] Pero mientras ese falso yo patológico sofocaba los gestos espontáneos del verdadero yo en favor de una imitación sin vida, Winnicott lo consideró de vital importancia para prevenir algo peor: la experiencia aniquiladora de la explotación del verdadero yo oculto. [3]
Había mucho en la teoría psicoanalítica en lo que Winnicott podía basarse para su concepto del falso yo. Helene Deutsch había descrito las personalidades "como si", con sus pseudo relaciones sustituyendo a las reales. [11] El analista de Winnicott, Joan Riviere , había explorado el concepto de la mascarada del narcisista: un asentimiento superficial que oculta una sutil lucha oculta por el control. [12] La propia teoría tardía de Freud sobre el yo como producto de identificaciones [13] estuvo cerca de verlo sólo como un falso yo; [14] mientras que la distinción verdadero / falso de Winnicott también se ha comparado con la "falla básica" de Michael Balinty a Ronald FairbairnLa noción de "ego comprometido". [15]
Erich Fromm , en su libro El miedo a la libertad, distinguió entre el yo original y el pseudo yo, siendo la falta de autenticidad de este último una forma de escapar de la soledad de la libertad; [16] mientras que mucho antes el existencialista como Kierkegaard había afirmado que "querer ser ese yo que uno realmente es, es de hecho lo opuesto a la desesperación" - la desesperación de elegir "ser otro que él mismo". [17]