El Vimśatikāvijñaptimātratāsiddhi ( sánscrito : विम्शतिकाविज्ञप्तिमात्रतासिद्धि ) o Veinte versos sobre la conciencia solamente es un trabajo importante en el budismo . La obra fue compuesta por Vasubandhu (fl. Siglo IV) y es notable dentro del discurso de Yogacara y ha influido en el discurso del Buddhadharma posterior de otras escuelas.
Anacker (1984: p. 159) al hacer referencia a las obras de Dharmapala y Xuanzang , sostiene que:
Quizás ningún trabajo de Vasubandhu ha sido malinterpretado más consistentemente que Los veinte versos.. Se ha utilizado con frecuencia como fuente autorizada de opiniones que, de hecho, ni siquiera existen. El punto principal aquí no es que la conciencia crea unilateralmente todas las formas en el [U] niverso, como han supuesto Dharmapala y [Xuanzang], sino más bien que un objeto de conciencia es "interno", y los estímulos "externos" son solo inferibles. Lo que se observa directamente son siempre sólo percepciones, coloreadas por una conciencia particular, "semillas". El mismo hecho de que se hable de estas "semillas" indica una doble influencia. Por un lado, cada momento de conciencia deposita una "semilla": por el otro, cada "semilla" influye en cada momento de conciencia subsiguiente, hasta que se logra una "revolución en la base" de la conciencia. [1]
Dan Lusthaus (sin fecha: sin paginar) sostiene que:
El tratado más original y filosóficamente interesante de Vasubandhu son sus Veinte Versos ( Vimśatikā ). En él defiende a Yogācāra de las objeciones de los realistas. Yogācāra afirma que lo que pensamos que son objetos externos no son más que proyecciones mentales. Esto se ha confundido con una posición idealista porque los intérpretes se centran en la palabra "objeto" en lugar de "externo". Vasubandhu no niega que existan objetos cognitivos (viṣaya, ālambana, etc.); lo que niega es que aparezcan en cualquier otro lugar que no sea en el acto mismo de la conciencia que los aprehende. Niega que tales objetos cognitivos tengan referentes externos (bahya-artha). Lo que Vasubandhu quiere decir es que la cognición nunca tiene lugar en ningún lugar excepto en la conciencia. Todo lo que sabemos lo hemos adquirido a través de la experiencia sensorial (en el budismo, la mente se considera un tipo especial de sentido). La conciencia nos engaña haciéndonos creer que aquellas cosas que percibimos y nos apropiamos dentro de la conciencia están en realidad fuera de nuestra esfera cognitiva. Dicho de otra manera, confundimos nuestras interpretaciones de las cosas con las cosas mismas. La conciencia es impulsada por intencionalidades kármicas (las tendencias habituales producidas por acciones pasadas), y la forma en que percibimos está moldeada por ese condicionamiento. El objetivo de Yogācāra es romper con este narcisismo cognitivo y finalmente despertar a las cosas como son, desprovistas de proyecciones conceptuales erróneas. [2]
Tola y Dragonetti (2004, p. 134), en cambio, afirman que:
Vasubandhu afirma en primer lugar ...: Todo es solo mente, conciencia; sólo existen representaciones, creaciones mentales, a las que no corresponde ningún objeto externo. [3]
Basan su afirmación en su traducción del comentario automático de Vasubandhu a los Veinte Versos, que comienza con la declaración
En el Mahayana, los tres mundos se establecen para ser solo conciencia, según el sutra que afirma: "¡Oh, hijos del Victorioso !, los tres mundos son solo mente ( citta )". ... [La palabra] "sólo" se [usa] con el propósito de negar (la existencia de cosas externas). [4]
Notas
- ^ Vasubandhu (autor), Stefan Anacker (traductor, anotador) (1984). Siete obras de Vasubandhu, el médico psicólogo budista. Número 4 de la serie Religiones de Asia. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-0203-2 . Fuente: [1] (consultado: miércoles 21 de abril de 2010), p.159
- ^ Lusthaus, Dan (sin fecha). "Vasubandhu". Fuente: [2] (consulta: jueves 1 de agosto de 2019)
- ^ Fernando Tola y Carmen Dragonetti, Ser como conciencia: Filosofía Yogacara del budismo, Delhi: 2004, p. 78.
- ^ Fernando Tola y Carmen Dragonetti, Ser como conciencia: Filosofía Yogacara del budismo, Delhi: 2004, p. 134.