La manifestación de HINDRAF de 2007 fue una manifestación celebrada en Kuala Lumpur , Malasia , el 25 de noviembre de 2007. El organizador de la manifestación, Hindu Rights Action Force , había convocado la protesta por supuestas políticas discriminatorias que favorecen a los malayos étnicos . La manifestación fue la segunda protesta callejera de este tipo después de la manifestación de Bersih de 2007 en Kuala Lumpur el 10 de noviembre de 2007. La manifestación comenzó cuando una multitud estimada en entre 5.000 y 30.000 personas se reunió frente a las Torres Gemelas Petronas a la medianoche del domingo por la mañana.
Al menos 240 personas fueron detenidas, pero la mitad de ellas fueron liberadas posteriormente.
Las ONG religiosas hindúes, incluida MHS, decidieron formar un comité especial después del entierro de Murthi de acuerdo con los derechos islámicos, para estudiar y hacer recomendaciones sobre los problemas de las conversiones al Islam, a saber, la toma de cadáveres y la conversión de niños. Señor P. Waythamoorthy fue nombrado presidente de este comité especial. Sin embargo, después de más casos de demoliciones y conversiones de templos, este comité evolucionó y vio la formación de Hindraf en junio de 2007 con la participación de ONG religiosas, políticos y otras ONG con sede en India. [1] [2]Hindraf elaboró un memorando sobre todos los temas de la comunidad india en Malasia, desde la época colonial británica, hasta la situación actual de la comunidad india considerada como ciudadana de segunda categoría del país. Se llevaron a cabo diversas protestas y mítines. Propuestas de Hindraf al primer ministro de Malasia para resolver varios problemas que afectan a los trabajadores de las plantaciones. MHS hizo varios intentos, junto con otras ONG hindúes e indias a través de YSS para reunir al presidente de MIC y a los líderes de Hindraf para tener una discusión. [3] Sin embargo, estos esfuerzos fracasaron y finalmente culminaron en el Hindraf masivo.
Fondo
La persecución religiosa ha sido una formidable fuente de marginación de las personas de origen indio en Malasia. Entre abril y mayo de 2006, las autoridades municipales del país demolieron varios templos hindúes , acompañados de violencia contra los hindúes. [4] [5] El 21 de abril de 2006, el templo Malaimel Sri Selva Kaliamman en Kuala Lumpur fue destruido por las autoridades del Ayuntamiento debido a la violación de las leyes de construcción. [6]
El presidente de la Asociación de Consumidores de Subang y Shah Alam en el estado de Selangor ha estado ayudando a organizar esfuerzos para evitar que las autoridades locales de la ciudad de Shah Alam, dominada por los musulmanes, demuelen un templo hindú de 107 años. La creciente islamización en Malasia es motivo de preocupación para muchos malasios que siguen religiones minoritarias como el hinduismo. El 11 de mayo de 2006, funcionarios municipales armados de Kuala Lumpur demolieron por la fuerza parte de un templo suburbano de 60 años que sirve a más de 1.000 hindúes porque fue construido ilegalmente. Además, la demolición del templo Seri Maha Mariamman en Padang Jawa, Shah Alam, pocos días antes de Deepavali, que es el festival hindú de luces más importante de 2007. [7] [8]
No solo eso, un caso interesante fue el intento de demolición del Templo Sri Kaliamman en las afueras de Angkasapuri, que es la sede de Radio Televisyen Malaysia (RTM). Se solicitó la evacuación del templo por razones de seguridad indicando que era un riesgo para la seguridad. El presidente de Temple confirmó que fue autorizado por un ex ministro de Información que el templo que fue construido por el personal de RTM permanezca en su ubicación actual, que es parte de la tierra de Angkasapuri. Como líder de la delegación hindú en el comité, preguntó a los representantes del Consejo de Seguridad Nacional en la reunión si el surau o el sitio propuesto para la nueva mezquita de 5 millones de RM en el complejo de Angkasapuri estaba abierto solo para el personal o también para el público. Dijo que si se permite al público visitar este lugar de culto islámico, entonces, ¿cómo surge la cuestión de la seguridad cuando el templo está fuera del recinto? [9] A esto, el representante respondió que también estaba abierto al público. Al presionar más, no hubo respuestas y el asunto no fue planteado por las autoridades posteriormente.
La Fuerza de Acción por los Derechos Hindúes o HINDRAF , una coalición de varias ONG, ha protestado por estas demoliciones presentando quejas ante el Primer Ministro de Malasia, pero sin respuesta. [10] Muchos grupos de defensa hindú han protestado por lo que alegan es un plan sistemático de limpieza de templos en Malasia. La razón oficial dada por el gobierno de Malasia ha sido que los templos fueron construidos "ilegalmente". Sin embargo, varios de los templos tienen siglos de antigüedad. Según un abogado de HINDRAF , en Malasia se demuele un templo hindú una vez cada tres semanas.
La Política de Acción Afirmativa tiene como objetivo garantizar la paz y la estabilidad en la sociedad pluralista de Malasia. Se encontró para abordar los agravios malayos. El gobierno introdujo una serie de políticas para mejorar la condición de los Bumiputeras en todos los sectores de la vida. Se puso en marcha la política, imponiendo efectivamente un régimen de
discriminación positiva para los malayos en una variedad de sectores, desde la educación y los negocios hasta la burocracia. [11] Revisiones posteriores de esto, como el Nuevo Plan de Desarrollo (1991-2000) así como la Política de Nueva Visión (2000-2010), tenían como objetivo la promoción de la población malaya local. pobreza en los sectores rurales, había pasado por alto la plantación privada que incluía la plantación de caucho que empleaba a un gran número de trabajadores indios. Las estadísticas mostraron claramente que más del 75% de los indios estaban clasificados en 1970 como trabajadores con salarios bajos. [12] La situación socioeconómica de la mano de obra tamil de las plantaciones de la India en particular fue una de las principales preocupaciones del Congreso Indio de Malasia (MIC). Después de la independencia, el presidente del MIC, Tun VTSambanthan, estableció las plantaciones de Financiamiento Nacional de Tierras que se enfrentaban a la fragmentación. Sin ayuda del gobierno, se consideró una tarea muy grande y se alegó por los bajos salarios, la pérdida de empleos y hogares debido al ejercicio de fragmentación. [13]
En 1974, el MIC Bluebook, encabezado por el presidente del MIC, V.Manickavasagam, contenía propuestas clave que incluían el aumento del capital social indio, la propiedad y el control del equilibrio racial en el empleo público, la oferta de los indios que estaban restringidos por la Ley de Empleo de 1968 y la abolición de la Trabajo por contrato
El sistema, la asignación de nuevas viviendas y la introducción de un plan académico sistemático para las escuelas tamiles se recomiendan en el Informe de la Comisión Aziz. [14] Las propuestas del MIC Bluebook indican las quejas socioeconómicas que enfrenta la mano de obra tamil de las plantaciones de la India. Los primeros esfuerzos realizados por el MIC, ninguna de las recomendaciones del Libro Azul se tomaron en consideración. Después de la fragmentación y el redesarrollo de las tierras de las plantaciones de caucho, a mediados de 1980 en adelante fue testigo de la gradual
la urbanización de la mano de obra de la plantación india tamil y el continuo desprecio de las quejas de este grupo particular de clase por parte de la política gubernamental y los programas de reducción de la pobreza. Se descubrió que la situación empeoró cuando las plantaciones de caucho fueron compradas a través de Permodalan Nasional Berhad (PNB), una agencia fiduciaria malaya. Como tal, la complicidad entre las corporaciones privadas y el gobierno estableció una posición de negociación desigual entre las corporaciones de las plantaciones y la mano de obra indígena tamil en las plantaciones. [14]
Sin una representación laboral adecuada y sin influencia política, la mano de obra indígena tamil en las plantaciones enfrenta serios problemas socioeconómicos, como la pérdida de puestos de trabajo, el desalojo de las viviendas y la reubicación forzosa en ocupantes urbanos. A mediados de la década de 1990, se informó que el 70,5% de los indios eran emplearon mano de obra de bajo salario en trabajos agrícolas, industriales y de manufactura. La urbanización forzada había llevado a la constitución de una subclase india urbana que enfrentaba agravios sociales y económicos tales como
pobreza, falta de educación, desempleo y problemas sociales como la escalada de la delincuencia entre los jóvenes. [15] Los programas de desarrollo iniciados en el marco de la
La Política de Desarrollo (NDP) y los programas socioeconómicos bajo el NEP no habían tenido en cuenta la situación socioeconómica de la mano de obra indígena tamil en las plantaciones como
estaba fuera del ámbito de la política de acción afirmativa basada en la raza.
Representación política .MIC es el partido político más grande de la India y un constituyente del gobierno de coalición gobernante en el centro, ya que la independencia no tiene
mucha influencia política y no ha podido hacer nada sustancial para mejorar la suerte de los indígenas. Las organizaciones no gubernamentales (ONG) de la India, la comunidad y los grupos de autoayuda de la clase media urbana de la India han intentado resolver los problemas socioeconómicos a los que se enfrentaba la mano de obra indígena tamil en las plantaciones. Sin emabargo,
La sociedad civil india contemporánea está generalmente dividida debido a diferencias de ideología. El enfoque de clase adoptado por grupos comunitarios como Alaigal y JERIT
han movilizado con éxito a la mano de obra de la plantación tamil indio para reclamar sus derechos legales contra el desalojo ilegal de hogares y obtener
compensación por la reducción de puestos de trabajo en las plantaciones. [16] La clase media urbana de la India había perdido la confianza en las élites políticas del MIC, que se consideraba que tenían un débil
influencia negociadora dentro de la coalición comunal Barisan Nasional (BN). Se consideró que la política racial del BN no había logrado resolver los graves problemas que enfrentaba
grupo basado en la clase entre los indios.
Además, el incidente sin resolver de Kampung Medan en 2001, que según se informó fue una serie de enfrentamientos entre los residentes indios y malayos en las zonas urbanas más pobres.
El asentamiento de Kampung Medan en el estado de Selangor, había afectado profundamente tanto a la clase baja urbana india como a la clase media urbana india. [17] El fracaso del
La Comisión de Derechos Humanos de Malasia para investigar las causas del incidente había exacerbado aún más la pérdida de confianza en el gobierno. La sociedad civil india había visto el incidente como un ataque de turbas contra la Comisión de Derechos Humanos de Malasia por haberse dejado llevar a cabo una investigación sobre el asunto. El Tribunal Superior en el caso adoptó un enfoque restrictivo en cuanto a la intereceptividad de la referencia de política pública a las víctimas del incidente de Kampung Medan como de origen indio y de etnia tamil, el tribunal respondió que: "Lo que sea que se use para describir a esas víctimas, no hace un ápice de diferencia. [18] El poder judicial hizo caso omiso de la identidad de las víctimas basada en la clase y la raza y solo tomó en consideración los argumentos técnicos de los procedimientos legales. La sentencia también significó que las víctimas de Kampong Medan sí lo hicieron. no volver a recurrir a la justicia.
La cuestión de la conversión religiosa forzada también ha estado a la vanguardia. Los incidentes desencadenantes fueron la serie de casos legales de 2007 relacionados con los derechos de custodia de madres indias no musulmanas contra los derechos unilaterales de sus maridos musulmanes recién convertidos a convertir a sus hijos al Islam. [19] Las dos batallas legales que se convirtieron en un
Entre los indios, el caso de Shamala en 2003 y el caso de Subashini en 2007 fueron motivo de gran preocupación entre los indios. En ambos casos, el marido originalmente hindú se convirtió al Islam y trató de convertir unilateralmente a sus hijos al Islam sin el permiso legal de la esposa no musulmana. [20] Hay muchos casos de conversión al Islam, ya sea
voluntario o forzado sobre la comunidad étnica india, lo que ha causado miedo y aprensiones entre el grupo.
Petición al Reino Unido
El 31 de agosto de 2007, el 50 aniversario de la independencia de Malasia , P. Waytha Moorthy , abogado de HINDRAF, presentó una demanda colectiva contra el Gobierno del Reino Unido en los Tribunales Reales de Justicia de Londres por 4 billones de dólares (1 millón de dólares por cada indio malasio ) por "retirarse después de otorgarnos la independencia y dejarnos (a los indios) desprotegidos ya merced de un gobierno de mayoría malayo-musulmana que ha violado nuestros derechos como minoría de indios". [21] garantizado en la Constitución Federal cuando se concedió la independencia. [22]
La demanda no solo reclama 4 billones de libras esterlinas como compensación, sino que también busca eliminar el artículo 153 de la Constitución de Malasia, que reconoce la posición especial de los malayos y los derechos legítimos de otras razas, sino que a menudo se considera un respaldo a la supremacía malaya. y que el tribunal declare que Malasia es un estado laico y no un estado islámico [23], como declaró el ex primer ministro Tun Dr. Mahathir Mohamad, quien es en parte indio.
Como el grupo, que representa principalmente a los malasios indios de la clase trabajadora , no podía pagar los honorarios legales requeridos, se circuló una petición con 100.000 firmas que se presentarán a la reina Isabel II para nombrar un abogado de la reina para defender el caso. [22] El propósito de la manifestación era entregar un memorando de 100.000 firmas a la Alta Comisión Británica en Kuala Lumpur .
HINDRAF organizó la manifestación el domingo 25 de noviembre de 2007 para presentar la petición a la Alta Comisión Británica .
Barricadas gubernamentales
La policía de Malasia se negó a conceder un permiso para la manifestación [24] y colocó barricadas en el valle de Klang a lo largo de las carreteras que conducían a la manifestación para controlar a los automovilistas que entraban al centro de la ciudad e identificar a los "alborotadores". [25] También aconsejaron al público que no participara en el mitin, [26] y arrestaron a tres líderes de HINDRAF. [27] Muchas tiendas alrededor de Kuala Lumpur, incluida Suria KLCC, fueron cerradas ese día por temor a problemas por la manifestación.
Un día antes de la manifestación, la policía arrestó a tres abogados de HINDRAF, P. Uthayakumar , P. Waytha Moorthy y V. Ganabatirau por cargos de sedición. Uthayakumar y Ganabatirau pagaron una fianza de 800 ringgits de Malasia cada uno, pero Waytha Moorthy rechazó la fianza como señal de protesta. [28] [29] [30]
Los controles de carretera de la policía comenzaron la semana anterior a la manifestación para crear atascos masivos de tráfico en la ciudad y las afueras de Kuala Lumpur . [31] El líder de la oposición malaya, Lim Kit Siang, del DAP, señaló que este acto prepotente de la policía era innecesario ya que causaba grandes inconvenientes a todos. [32]
Reunión
En la mañana del mitin, unas veinte mil personas se reunieron cerca de las Torres Gemelas Petronas , un símbolo de la Malasia moderna en Kuala Lumpur , portando retratos de tamaño natural de Isabel II y Mahatma Gandhi , para indicar la naturaleza no violenta de su protesta. [22] Cinco mil miembros de la policía antidisturbios enviados al lugar utilizaron gases lacrimógenos y cañones de agua para dispersar a la multitud. 136 personas fueron arrestadas. [22] [33]
La cobertura de Al-Jazeera del evento [34] mostró a los agentes de policía usando gas lacrimógeno para dispersar a los manifestantes. Unos cientos de manifestantes y tres policías resultaron heridos. [35]
La protesta en el templo hindú de Batu Caves resultó en daños menores a la propiedad, [36] aunque el templo hindú en sí no sufrió daños. [37]
Posteriormente, HINDRAF afirmó haber enviado la petición por fax al personal de la Alta Comisión Británica. Sin embargo, al 28 de noviembre de 2007, el enviado británico aún no había recibido ninguna petición del HINDRAF , aunque dijo que había recibido información no especificada por fax. [38]
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enlaces externos
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- "Manifestantes étnicos indios chocan con la policía de Malasia" , The Independent, 26 de noviembre de 2007.