Abhishiktananda
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda
Swami Abhishiktananda
Swami Abhishiktananda.jpg
TítuloMonje, sannyasi
Personal
Nació
Henri Le Saux

30 de agosto de 1910
Saint Briac, Bretaña, Francia
Murió07 de diciembre de 1973
Indore, Madhya Pradesh, India
Religiónhinduismo
NacionalidadFrancés / indio (desde 1960)
Carrera religiosa
GurúSri Gnânânanda Giri
Discípulos
  • Swami Ajatananda Saraswati
Cotización

Si tuviera que dar un mensaje, sería el mensaje de "Despierta, levántate, permanece consciente" del Katha Upanishad. La coloración puede variar según el público, pero lo esencial va más allá. El descubrimiento del YO SOY de Cristo es la ruina de cualquier teología cristiana, porque todas las nociones se queman en el fuego de la experiencia.

Abhishiktananda ( sánscrito : अभिषिक्तानन्द, Abhiṣiktānanda ; 30 de agosto de 1910, en Saint Briac , Bretaña - 7 de diciembre de 1973, en Indore , Madhya Pradesh , India ), nacido como Henri Le Saux , era un monje francés que, habiéndose trasladado a la India en 1948 en busca de de una forma más radical de vida espiritual, adoptó sannyasa de acuerdo con la tradición india y se convirtió en uno de los pioneros del diálogo hindú-cristiano. Múltiples contactos con santos prominentes como Sri Ramana Maharshi , Sri Gnanananda Giri y Sri HWL Poonja, lo llevó a una profunda experiencia advaítica así como al reconocimiento final de la verdad del advaita durante los últimos años de su vida. [1]

Biografía

Los primeros años y la vida monástica benedictina (1910-1948)

Le Saux nació el 30 de agosto de 1910 en St Briac, una pequeña ciudad en la costa norte de Bretaña. Fue el primer hijo de Alfred Le Saux y Louise Sonnerfaud, quienes le dieron los nombres de Henri Briac Marie. En 1921 sus padres lo enviaron al seminario menor de Châteaugiron, de donde en 1925 fue al seminario mayor de Rennes. Desde su niñez había sentido una vocación monástica: "Lo que me ha atraído desde el principio y lo que todavía me guía, es la esperanza de encontrar allí la presencia de Dios más inmediatamente que en cualquier otro lugar  ..." [2] A la edad de 19 fue admitido como postulante en el monasterio benedictino de Sainte-Anne de Kergonan, donde pasó otros diecinueve años (con un breve descanso entre los años 1939 y 1941 cuando se le pidió que participara en la Segunda Guerra Mundial como sargento del ejército francés).

La llamada a la India fue escuchada por Le Saux en Kergonan ya en 1934, cinco años después de ingresar al monasterio. Estaba estrechamente relacionado con su vocación a una vida contemplativa más radical que le faltaba dentro del marco existente del monaquismo occidental. Expresó este sentimiento en su frase característica que se convirtió en su lema: " Más allá, siempre más allá " . [3] En mayo de 1947 escribió al obispo de Tiruchirappalli , pidiéndole ayuda para "establecerse en algún lugar del barrio de Tiruchi para que, viviendo en alguna ermita, podría llevar la vida contemplativa ... en la más cercana conformidad posible con las tradiciones del sannyasa hindú ". [4]La carta fue finalmente respondida por un sacerdote francés, Jules Monchanin, que se había ido a la India en 1939 a la edad de 44 años. Este último hizo todo lo posible para ayudar a Le Saux a organizar su llegada a la India. En su correspondencia del 7 de agosto de 1947, Monchanin aconsejaba a su futuro socio: "Aprende todo el inglés que puedas. No tendrás objeciones a una dieta puramente vegetariana (esencial para la vida de un sannyasi). Necesitarás un valor inquebrantable ... . total desprendimiento de las cosas de Occidente, y un profundo amor por la India  ... " [5]

Vida Sannyasa (1948-1968)

Le Saux llegó a Colombo el 15 de agosto de 1948 y pocos días después se unió a Jules Monchanin en Kulittalai ( Tamil Nadu ). En enero de 1949, los dos buscadores visitaron el ashram de uno de los más grandes sabios de la India moderna, Sri Ramana Maharshi ( 1879-1950 ), al pie de la montaña Arunachala en Tiruvannamalai (Tamil Nadu). El encuentro de Le Saux con el sabio tuvo un profundo efecto en su vida, ya que lo relató en su diario: "Considero esta estadía en Tiruvannamalai como un verdadero retiro y al mismo tiempo como una iniciación a la vida monástica hindú. Quiero ... .Entrar en el gran silencio y la paz que, como he leído y también me han dicho, se encuentra en el ashram. ... " [6] El darshana de Sri Ramana Maharshi se convirtió para él en la primera introducción a la sabiduría del advaita :" En el Sabio contemporáneo de Arunachala fue el Sabio único de la India eterna que se me apareció ... fue un llamada que traspasó todo, lo rasgó en pedazos y abrió un abismo inmenso ". [7]

En 1950, Le Saux y Monchanin, siguiendo su vocación monástica y su ideal espiritual emergente, establecieron el Saccidananda Ashram (Shantivanam) a orillas del río sagrado Kaveri (Cauvery), con el objetivo de permitir que los monjes de diferentes tradiciones vivieran juntos en contemplación, compartiendo la " comunión silenciosa en la búsqueda de lo Único ". [8] De acuerdo con la tradición india, adoptaron nuevos nombres para ellos mismos: Le Saux se convirtió en Abhishikteshvarananda ("Bienaventuranza del Señor Ungido"), más tarde abreviado a Abhishiktananda, y Monchanin como Parama Arubi Ananda ("Bienaventuranza del Supremo Sin Forma") . La rutina diaria en el ashram se basó en las tres sandhyavandanam -s(rezos en los puntos de encuentro de día y noche y al mediodía), enriquecidos con textos e himnos sánscritos y tamil. Se dedicó mucho tiempo al estudio espiritual e indológico, aunque los dos monjes permanecieron en silencio la mayor parte del día. [9]

De 1952 a 1955, Abhishiktananda realizó varias visitas a la montaña sagrada de Arunachala, cuyo relato se puede encontrar en su libro El secreto de Arunachala (publicado póstumamente en 1975). [10] Durante estas visitas experimentó largas estancias en las cuevas de la montaña, dedicando la mayor parte de su tiempo a la contemplación. En 1953 conoció a un conocido maestro de advaita , Sri HWL Poonja (también conocido más tarde como "Papaji"), quien tuvo un profundo impacto en su búsqueda espiritual. En 1955 en Tirukoilur, su primer encuentro con el sabio contemporáneo Swami Sri Gnanananda Girituvo lugar: "No pude resistirme a hacer la gran postración de nuestra tradición hindú, y a quien creo que podría entregarme por completo ... Ahora sé lo que India quiere decir con el término gurú  ...". [11] Más adelante Sri Gnanananda se convirtió en el gurú de Swamiji y sus enseñanzas se describen elocuentemente en la publicación de Swami Abhishiktananda Guru and Disciple (1970). [12] El mensaje de Sri Gnanananda se centró en la práctica de dhyana (meditación):

Vuelve adentro,
al lugar donde no hay nada,
y cuida que nada entre.
Penetra en lo más profundo de ti mismo,
al lugar donde el pensamiento ya no existe, ¡
y cuida que no surja ningún pensamiento allí!

Allí donde nada existe,
¡Plenitud!
¡Allí donde no se ve nada,
la Visión del Ser!
Allí donde ya no aparece nada, ¡
la repentina aparición del Sí mismo!

¡Dhyana es esto !. [13]

La profunda devoción de Abhishiktananda por el gurú se ve claramente en sus cartas de ese período: "Aquí durante quince días con mi gurú. Me han" atrapado "totalmente ... Si ese hombre me pidiera mañana que me pusiera en camino desnudo y silencioso como Sadasiva Brahmendra , no podría negarme ... En él he sentido la verdad del advaita  ... " [14]

Más tarde, en la década de 1960, Abhishiktananda comenzó peregrinaciones regulares al norte de la India y en 1968 dejó Shantivanam para siempre y lo pasó a Bede Griffiths OSB Cam (1906-1993) para el desarrollo continuo del ashram .

Últimos años y despertar (1968-1973)

En octubre de 1968, Abhishiktananda se instaló en una pequeña kutiya en Gyansu (a un kilómetro de Uttarkashi), donde pasaría de seis a ocho meses en soledad durante los años 1969 a 1971. Su principal propósito era llevar una vida contemplativa, de la cual él le escribió a una amiga cercana, Odette Baumer-Despeigne: "...  Vivir aquí por regla general va a ser una experiencia nueva. Apenas puedo esperar ser ese ser acósmico del que escribí en Gangotri , pero al menos podría ser algo de ese tipo  ... " [15] Durante este período también participó en una serie de reuniones interreligiosas, conferencias y sesiones de estudio, incluida la participación en el Seminario de toda la India en Bangalore (15 de mayo al 20 Junio ​​de 1969), etc.

Sin embargo, uno de los principales acontecimientos de sus últimos años fue el encuentro con un joven francés que más tarde se convirtió en su único y destacado discípulo, Marc Chaduc. Su correspondencia comenzó a fines de la década de 1960. En una de sus primeras cartas, Abhishiktananda, respondiendo a las preguntas de Marc sobre la posibilidad de una estancia permanente en la India, afirma: "...  Lo esencial es penetrar en el misterio interior del que la India da testimonio tan intensamente ... Sin un sentido contemplativo, venir a la India es absolutamente inútil  ... " [16] Chaduc llegó a la India el 29 de septiembre de 1971 a la edad de veintisiete años y se reunió con Abhishiktananda unas semanas más tarde en Delhi el 21 de octubre. Los primeros diez días que pasamos juntos en Delhi llevaron a un gurú sin igual-relación de discípulo entre los dos que provocó un cambio revolucionario en la vida de Abhishiktananda: "He encontrado en él (Chaduc) un discípulo verdaderamente total. Con él y dos jóvenes hindúes, experimento desde el otro extremo lo que es el gurú. Es realmente el chela (discípulo) que hace al guru, y tienes que haberlo vivido, para comprender esta relación "más allá de las palabras  ..." [17] Abhishiktananda posteriormente envió a Chaduc en una peregrinación, incluso al Ashram y Arunachala de Sri Ramana, donde Abhishiktananda había encontrado previamente una profunda experiencia espiritual: "No hay duda de que Arunachala es un poderoso imán. Cómo me gustaría llevarlos de cueva en cueva  ... "[18] Durante los últimos veinte meses de su vida, AbhishiktanandaLa experiencia advaítica se profundiza y se da cuenta de la verdad de los Upanishads con total claridad: "El mantra Om Tat Sat canta todo el día ... Ese madhu (miel) que todo es para todo lo demás, ese constante despegue hacia el Más Allá, el Purusha dorado lleno de gloria, lo sabes muy bien  ... " [19]

El 30 de junio de 1973, Abhishiktananda, junto con el entonces presidente de la Sociedad de la Vida Divina , Swami Chidananda Saraswati , organizaron a orillas del Ganges en Rishikesh , un rito muy simple de sannyasa-diksha (iniciación en sannyasa ) para Chaduc, después de lo cual se hizo conocido como Swami Ajatananda Saraswati. Abhishiktananda se sintió profundamente conmovido por esta experiencia que consideró como la culminación de su propia vida. Tenía una visión más clara del hecho de que la verdad no está condicionada por ningún concepto, mito o símbolo y se encuentra más allá de todos ellos: "Tenemos que descender a las profundidades últimas para reconocer que no existe un denominador común a nivel de namarupa".(nombre y forma). Entonces deberíamos aceptar namarupa de los más variados tipos ... Deberíamos penetrar en la profundidad del misterio del otro ... Despegar de cada uno de ellos como de un trampolín, hacia el océano sin fondo  ... " [20]

Su libro póstumo, The Further Shore , que escribió varios meses antes de su mahasamadhi , refleja sus últimas experiencias y su discípulo Swami Ajatananda llama la atención en el prólogo del libro sobre el hecho de que "...  nada de lo que escribió Swamiji no había sido vivido por él , realizado en sí mismo. Ésta es la belleza de su obra escrita, que fue fruto de su silencio ". [21]

El 14 de julio de 1973, Abhishiktananda sufrió un infarto que él mismo describió como un "despertar espiritual". Los meses restantes de su vida los pasó en un estado de dicha y realización, expresado por él mismo en sus escritos: "O, he encontrado el Grial ... La búsqueda del Grial no es básicamente otra cosa que la búsqueda del Ser ... . Es a ti mismo a quien buscas a través de todo. Y en esta búsqueda estás corriendo por todas partes, mientras que el Grial está aquí, al alcance de la mano, solo tienes que abrir los ojos ... Solo está el Despertar ". [22]

En la noche del 7 de diciembre de 1973 en Indore , Abhishiktananda sufrió otro breve ataque cardíaco y alrededor de las 11 de la noche murió. Sus últimas palabras fueron "Hágase la voluntad de Dios". [23]

Legado

Con el fin de fomentar el mensaje y los escritos de Abhishiktananda a través de la publicación de sus libros y manuscritos inéditos, Raimon Panikkar , Patrick D'Souza, Jacques Dupuis , Sita Ram Goel , Ram Swarup , N. Shanta y James Stuart, fundaron la Sociedad Abhishiktananda. (Delhi) en 1978. La sociedad se disolvió en 2008 después de treinta años de contribución al diálogo hindú-cristiano [24] y los derechos de publicación de sus libros en inglés y en varios idiomas indios se transfirieron a la Sociedad de la Hermandad de Delhi.(DBS). Como resultado, se formó una nueva sección llamada Centro Abhishiktananda para el Diálogo Interreligioso, para llevar a cabo la tarea de promover los escritos de Abhishiktananda en la India y en el extranjero en inglés. Este trabajo también está siendo continuado en Occidente por el Diálogo Interreligioso Monástico (DIMMID), que tiene los derechos mundiales en todos los idiomas con la excepción del inglés y el indio. Este centro también almacena los Archivos de Abhishiktananda, donde los manuscritos escritos a mano o mecanografiados por Abhishiktananda datan de aproximadamente entre cuarenta y sesenta y tres años de edad. Está previsto escanear digitalmente los archivos y ponerlos a disposición en condiciones específicas para académicos e investigadores en la India y en el extranjero.

Bibliografía seleccionada

Primario

En inglés

  • Ascenso a la Profundidad del Corazón. El diario espiritual (1948-1973) de Swami Abhishiktananda , Delhi (ISPCK), 1998.
  • The Further Shore , Delhi (ISPCK), 1975; reimpreso con la adición de "Los Upanishads y la experiencia Advaitic" y poemas, 1984.
  • Gurú y discípulo: un encuentro con Sri Gnanananda, un maestro espiritual contemporáneo , Londres (SPCK), 1974; edición revisada, Delhi (ISPCK), 1990; reimpreso en 2000; edición nueva y ampliada por Swami Atmananda Udasin, pref. por Swami Nityananda Giri, Chennai (Samata Books), 2012.
  • Prayer , Delhi (ISPCK), 1967; edición nueva y ampliada, 1989; reimpreso, Filadelfia (Westminster Press), 1973; reimpreso, Londres (Canterbury Press Norwich), 2006; Edición revisada y ampliada: Prayer: Exploring Contemplative Prayer through Eastern and Western Spirituality , editado por Swami Atmananda Udasin, prólogo del Rev.Dr. James DM Stuart, Delhi (ISPCK), 2015.

"Saccidananda: Un enfoque cristiano de la experiencia advaítica", Delhi, ISPCK, 1974.

  • El secreto de Arunachala , Delhi (ISPCK), 1979; reimpreso en 1988; edición revisada, 1997.

En francés

  • Eveil à soi - éveil à Dieu. Essai sur la prière , París (Centurion), 1971, París (OEIL), 1986.
  • Gnânânanda. Un maître spirituel du pays tamoul , Chambéry (Présence), 1970.
  • Iniciación a la espiritualidad de los Upanishads. "Vers l'autre rive" , Sisteron (Présence), 1979.
  • Intériorité et révélation. Essais théologiques , Sisteron (Présence), 1982.
  • La montée au fond du cœur. Le journal intime du moine chrétien - sannyasi hindou , introducción y notas de R. Panikkar, París (OEIL), 1986.

En italiano

  • Risveglio a sé, risveglio a Dio (Quaderni di Ricerca, 51), Troina (Servitium), 2011.
  • Gnanananda. Un maestro spirituale della terra Tamil. Raconti di Vanya , ed. Stefano Rossi, Troina (Servitium), 2009.
  • Alle sorgenti del Gange. Pellegrinaggio spirituale (Quaderni di Ricerca, 46), nueva edición de Milena Carrara y Espedito D'Agostini, Troina (Servitium), 2005.
  • Ricordi d'Arunachala. Racconto di un eremita cristiano en terra hindu , ed. Stefano Rossi, Padua (Ed. Messaggero), 2004.
  • Diario spirituale di un monaco cristiano-samnyasin hindu (1948-1973) , ed. Milena Carrara, Milán (Mondadori), 2002.

En alemán

  • Das Feuer der Weisheit , Berna / Múnich / Viena (OW Barth Verlag), 1979; nueva edición, Grafing (Aquamarin Verlag), 2009.
  • Innere Erfahrung und Offenbarung. Theologische Ausätze zur Begegnung von Hinduismus und Christentum. (Salzburger Theologische Studien, 23), ed. Bettina Bäumer, Christian Hackbarth-Johnson y Ulrich Winkler, Innsbruck / Viena (Tyrolia-Verlag), 2005.
  • Wege der Glückseligkeit: Begegnung indischer und christlicher Mystik , Kösel Verlag, München 1995
  • Das Geheimnis des heiligen Berges. Als christlicher Mönch unter den Weisen Indiens , Freiburg / Basel / Wien (Herder), 1989.
  • Der Weg zum anderen Ufer , Köln (E. Diederichs), 1980.
  • Die Gegenwart Gottes erfahren , Mainz (Matthias-Grünewald-Verlag), 1980.

En ruso

  • Гуру и ученик , перевод Максима Демченко, введение Свами Атмананды Удасина, предисловие Свами Нитьянанды Гири, Москва (Ганга), 2013.

Secundario

En inglés

  • Du Boulay, Shirley, La cueva del corazón: La vida de Swami Abhishiktananda , Maryknoll (Orbis Books), 2005.
  • Kalliath, Antony, The Word in the Cave: The Experiential Journey of Swami Abhishiktananda to the Point of Hindu-Christian Meeting , Nueva Delhi (Publicaciones interculturales), 1996.
  • Oldmeadow, Harry , Un peregrino cristiano en la India: El viaje espiritual de Swami Abhishiktananda (Henri Le Saux) , Bloomington (Sabiduría mundial), 2008.
  • Skudlarek, William (ed.), La cuerda del arpa de Dios: la vida y el legado del monje benedictino Swami Abhishiktananda , Brooklyn (Lantern Books), 2010.
  • Skudlarek, William y Bäumer, Bettina (ed.), Testigo de la plenitud de la luz: la visión y la relevancia del monje benedictino Swami Abhishiktananda , Brooklyn (Lantern Books), 2011.
  • Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Su vida contada a través de sus cartas , Delhi (ISPCK), 2000.
  • Vandana Mataji (ed.), Swami Abhishiktananda: El hombre y su mensaje , Delhi (ISPCK), 1993.

En francés

  • Davy, MM., Henri Le Saux - Swami Abhishiktananda. Le passeur entre deux rives , París (Le Cerf), 1981.
  • Davy, MM., Henri Le Saux - Swami Abhishiktananda. Ecrits choisis et présentés par Marie-Madeleine Davy , París (Albin Michel), 1991.
  • Du Boulay, Shirley, La grotte du cœur. La vie de Swami Abhishiktananda, Henri Le Saux , préf. par Raimon Panikkar, París (Le Cerf), 2007.
  • Mandala, Patrick, Plénitude de l'Etre. Vie et enseignement de Sri Gnanananda. Témoignage d'Henri le Saux , préf. par Swami Atmananda Udasin, París (Accarias l'Originel), 2015.
  • Stuart, James, Le bénédictin et le grand éveil , París (Jean Maisonneuve), 1999.

En italiano

  • Conio, Caterina, Abhishiktananda sulle frontiere dell'incontro cristiano-hindu , Asís (Ciudadela), 1994.

En ruso

  • Демченко, Максим, Путь Сатчитананды , Москва (Ганга), 2008.

Referencias

  1. ^ Swami Abhishiktananda en Diálogo interreligioso monástico http://monasticinterreligiousdialogue.com/index.php/bulletins
  2. ^ Carta del 4 de diciembre de 1982, en Stuart, James, Swami Abhishiktananda: His Life Told through his Letters , Delhi (ISPCK), 2000, p. 29.
  3. ^ Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Su vida contada a través de sus cartas , p.11.
  4. ^ Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Su vida contada a través de sus cartas , p.12.
  5. ^ Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Su vida contada a través de sus cartas , p.14.
  6. ↑ Diario, 24 de enero de 1949, en Stuart, James, Swami Abhishiktananda: His Life Told through his Letters , Delhi (ISPCK), 2000, p. 29.
  7. ^ Abhishiktananda, Swami, El secreto de Arunachala , Delhi (ISPCK), 1979, p. 8-9.
  8. ^ Carta a Joseph Lemarié (18 de marzo de 1952) en Stuart, James, Swami Abhishiktananda: His Life Told through his Letters , Delhi (ISPCK), 2000, p. 54.
  9. ^ Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Su vida contada a través de sus cartas , p.39-40.
  10. ^ Ver ref. 4.
  11. ^ Carta a Joseph Lemarié (24 de diciembre de 1955), en Stuart, James, Swami Abhishiktananda: His Life Told through his Letters , Delhi (ISPCK), 2000, p. 87.
  12. ^ Abhishiktananda, Swami, Gnânânanda. Un maître spirituel du pays tamoul , Chambéry (Présence), 1970 (en francés); Abhishiktananda, Swami, Guru y discípulo: un encuentro con Sri Gnanananda, un maestro espiritual contemporáneo , edición nueva y ampliada por Swami Atmananda Udasin, pref. por Swami Nityananda Giri, Chennai (Samata Books), 2012 (en inglés).
  13. ^ Abhishiktananda Swami, gurú y discípulo: un encuentro con Sri Gnanananda, un maestro espiritual contemporáneo , p.75.
  14. ^ Carta a Joseph Lemarié (14 de marzo de 1956), en Stuart, James, Swami Abhishiktananda: His Life Told through his Letters , Delhi (ISPCK), 2000, p. 89-90.
  15. ^ Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Su vida contada a través de sus cartas , p.205.
  16. ^ Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Su vida contada a través de sus cartas , p.219.
  17. ^ Carta a Odette Baumer-Despeigne (7 de enero de 1972), Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Su vida contada a través de sus cartas , p.258.
  18. ^ Carta a Marc Chaduc (14 de enero de 1972), Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Su vida contada a través de sus cartas , p.261.
  19. ^ Cartas a Marc Chaduc (enero de 1973), Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Su vida contada a través de sus cartas , p.283.
  20. ^ Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Su vida contada a través de sus cartas , p.284.
  21. ↑ Abhishiktananda, Swami, The Further Shore , Delhi (ISPCK), 1975, p.xii.
  22. ^ Abhishiktananda, Swami, Ascenso a la profundidad del corazón: El diario espiritual (1948-1973) de Swami Abhishiktananda, Delhi (ISPCK), 1998.
  23. ^ Swami Abhishiktananda: Su vida contada a través de sus cartas , Delhi (ISPCK), 2000, p. 322.
  24. ^ Swami Atmananda Udasin, La sociedad Abhishiktananda llega a una conclusión exitosa después de treinta años de contribución en el diálogo hindú-cristiano (1978-2008). Carta del Presidente, MID Bulletin 80, enero de 2008. http://abhishiktananda.org.in/html/The_Abhishiktananda_Society.pdf

enlaces externos

  • Centro Abhishiktananda para el diálogo interreligioso
  • Sitio web oficial de Diálogo Interreligieux Monastique / Monastic Interreligious Dialogue
  • Swami Abhishiktananda: una entrevista con Raimon Panikkar en YouTube
  • Ashram de Ajatananda, Rishikesh
Obtenido de " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Abhishiktananda&oldid=1026624920 "
Contribute a better translation