Alā yā ayyoha-s-sāqī es un ghazal (poema de amor) del poeta del siglo XIV Hafez de Shiraz . Es el poema de apertura de la colección de 530 poemas de Hafez .
En este poema, Hafez pide vino para aliviar sus dificultades en el amor. En una serie de imágenes variadas describe sus sentimientos. Se le aconseja seguir el consejo del Anciano y lograr la unión con Dios dejando ir el mundo.
En general, se ha considerado que el poema tiene una intención Sufic . [1] Los versos alternan entre la expresión de Hafez de sus quejas y ansiedades, y la tranquilidad de su guía espiritual. Sin embargo, Julie Meisami sostiene que la intención del poema no es mística, sino literaria, y que Hafez, al aludir a la poesía amorosa del pasado tanto árabe como persa, está reivindicando su posición en esa tradición.
La primera y la última línea del poema están en árabe. Se dice que la primera línea árabe es una cita de un poema escrito por el califa Yazid I del siglo VII , aunque algunos eruditos iraníes lo han negado. [2]
Este poema ha sido objeto de numerosos comentarios. [1] Fue el primer poema de Hafez que se tradujo a un idioma europeo, cuando Franciscus Meninski (1623-1698) lo convirtió en prosa latina en 1680. [1] El erudito orientalista inglés Thomas Hyde (1636) hizo otra traducción al latín. –1703).
El poema
El texto que figura a continuación es el de Muhammad Qazvini y Qasem Ghani (1941). La transcripción muestra la pronunciación iraní moderna. 'es una oclusión glotal y x es kh (como en Khayyam). Las letras غ y ق se escriben como q .
- 1
- الا یا ایها الساقی ادر کأسا و ناولها
- که عشق آسان نمود اول ولی افتاد مشکلها
- alā yā 'ayyoha-s-sāqī * ader ka'san va nāvelhā
- ke 'ešq āsān nemūd avval * valī' de tād moškelhā
- ¡Ven, vertedor de vino! Haz circular una taza y pásala;
- ya que el amor parecía fácil al principio, pero pronto surgieron dificultades.
- 2
- به بوی نافهای کاخر صبا زان طره بگشاید
- ز تاب جعد مشکینش چه خون افتاد در دلها
- be būy-ē nāfe-ī k-āxer * sabā z-ān torre bogšāyad
- ze tāb-ē ja'd-e moškīn-aš * če xūn de tād dar delhā
- Por la fragancia de la vaina de almizcle que finalmente la brisa de la mañana abrirá desde ese mechón;
- por la torsión de su anillo almizclado, ¡qué sangre cayó en nuestros corazones!
- 3
- مرا در منزل جانان چه امن عیش چون هر دم
- جرس فریاد میدارد که بربندید محملها
- ma-rā dar manzel-ē jānān * če amn-ē 'eyš , čūn har dam
- jaras far yād mīdārad * ke bar-bandīd mahmelhā?
- Para mí, en el lugar de descanso del amado, ¿qué seguridad hay de vivir? Desde cada momento
- la campana está gritando: "¡Atad vuestras camadas de camellos!"
- 4
- به می سجاده رنگین کن گرت پیر مغان گوید
- که سالک بیخبر نبود ز راه و رسم منزلها
- sé mey sajjāde rangīn kon * gar-at pīr-ē moqān gūyad
- ke sālek bī-xabar nabvad * ze rāh ō rasm-e manzelhā
- Mancha la alfombra de oración con vino si el Anciano Mago te dice:
- ¡Ya que el viajero no es ajeno al camino y costumbres de los lugares de parada!
- 5
- شب تاریک و بیم موج و گردابی چنین هایل
- کجا دانند حال ما سبکباران ساحلها
- šab-ē tārīk o bīm-ē mowj * o gerdāb-ī čonīn hāyel
- koja dā NAND Hal-E MA * La sabokbārān-e sāhelhā?
- La noche oscura y el miedo a las olas y un remolino tan aterrador -
- ¿Cómo es posible que la gente de las costas con cargas ligeras conozca nuestro estado?
- 6
- همه کارم ز خود کامی به بدنامی کشید آخر
- نهان کی ماند آن رازی کز او سازند محفلها
- hamē kār-am ze xod-kāmī * ser malo-nāmī kašīd āxer
- nahān clave mānad ān rāz-ī * k-az ū sā zand mahfelhā?
- ¡Todo mi trabajo, debido a mi egoísmo, me ha ganado una mala reputación!
- ¿Cómo puede permanecer oculto ese secreto del que hacen reuniones públicas?
- 7
- حضوری گر همیخواهی از او غایب مشو حافظ
- متی ما تلق من تهوی دع الدنیا و اهملها
- hozūrī gar hamīxāhī * az ū qāyeb mašow, Hāfez
- matā mā talqa hombre tahvā * da 'ed-donyā va' ahmelhā
- Si deseas Su presencia, no te ausentes de Él, Hafez.
- Cuando te encuentres con Aquel que deseas, abandona el mundo y déjalo ir.
Metro
El metro se conoce como hazaj y es el mismo que el de Shirazi Turk . Cada bayt o verso se compone de cuatro secciones de ocho sílabas cada una. En el sistema de Elwell-Sutton, este metro se clasifica como 2.1.16 y se utiliza en 25 (4,7%) de los 530 poemas de Hafez. [3]
- | u - - - | u - - - || u - - - | u - - - |
Las sílabas "demasiado largas", que ocupan el lugar de una sílaba larga más una corta en la métrica, están subrayadas en la transcripción.
Notas sobre versos individuales
Verso 1
El poema comienza con una línea en árabe, que según el comentario del erudito bosnio-turco Ahmed Sudi (m. 1598), es una adaptación de una cuarteta escrita por el califa Yazid I del siglo VII . [4] La cuarteta original, según Sudi, era la siguiente:
- انا المسموم ما عندي
- بترياق ولا راقي
- ادر كاساً وناولها
- الا يا ايها الساقي
- ʼAna-l-masmūmu mā ʿindī
- bi-taryāqi wa-lā rāqī
- ʼAdir kaʼsan wa-nāwilhā
- ʼAlā yā ʼayyuha-s-sāqī
- Estoy envenenado y no tengo
- cualquier remedio o encantador.
- Haz circular una taza y pásala;
- ¡Ah, vertedor de vino!
Sudi también cita poemas de dos poetas persas, Kātibī de Nishabur (m. 1434-5) [5] y Ahli Shirazi (m. 1535), en los que expresan sorpresa porque Hafez había tomado prestada una línea de una figura tan odiada como Yazid. , quien fue conocido entre otras cosas por causar la muerte del nieto del Profeta, Husayn, en la Batalla de Karbala en 680. Algunos iraníes creen que Sudi se equivocó al atribuir la cuarteta a Yazid; entre ellos se encuentra el editor de Hafez, Muhammad Qazvini, quien publicó un artículo en contra de la atribución. [6] El verso no está incluido en un volumen que contiene los fragmentos recopilados de la poesía de Yazid publicados en 1982; pero según Meisami, incluso si no es de Yazid, es probable que Hafez lo creyera y lo usara deliberadamente. [7]
La cuarteta árabe también está en el metro hazaj . La versión árabe de este metro permite una sílaba corta ocasional en la cuarta posición de la línea, como en la segunda línea de arriba. Hay una rima interna en la segunda línea de la cuarteta anterior ( taryāqi ... lā rāqī ). Una rima interna similar se usa en el Shirazi Turk ghazal de Hafez ( bedeh sāqī mey-ē baqī ... ), que usa la misma métrica .
Cuando se incluyen frases árabes en poemas persas, es habitual pronunciar las palabras con fonología persa como si fueran persas. [8]
Versículo 2
Según Sudi , la palabra būy tiene tanto un significado literal "olor" como un significado figurado "esperanza": "en la esperanza de esa vaina de almizcle". [9] Los traductores interpretar el tiempo presente بگشاید bogšāyad "abre" de diferentes maneras. Algunos [10] lo traducen como presente, otros [11] como futuro, otros [12] como pasado.
El almizcle es un perfume costoso derivado de la glándula ( nāfe ) de cierto ciervo. [13] La combinación de la brisa matutina ( sabā ) y el aroma del almizcle es común en la poesía persa, e incluso se encuentra en el famoso mu'allaqa del poeta árabe del siglo VI Imru 'al-Qais (verso 8) :
- نَسِيْـمَ الصَّبَـا جَـاءَتْ بِـرَيَّـا القَرَنْـفُـلِ
- إِذَا قَامَـتَـا تَـضَـوَّعَ المِـسْـكُ مِنْـهُـمَـا
- 'iḏā qāmatā taḍawwa'a l-misku minhumā
- nasīma ṣ-ṣabā jā'at bi-rayya l-qaranfulī
- También eran hermosos, difundiendo el olor del almizcle mientras se movían,
- Como la brisa de Saba que trae consigo el aroma del clavo.
La palabra تاب pestaña tiene una gama de significados: "el calor, ardor, resplandor, brillo, giro, rizo". [14] [15]
La palabra مشکین Moskin o Meskin [16] también puede significar "negro". [17] Meisami se traduce como "rizos negros almizcleros".
El diccionario de Dehkhoda define xūn dar del oftādan (literalmente, "la sangre cae en el corazón") como angustiarse o afligirse . [18] Según Avery y Heath-Stubbs, la idea de este verso es que tanta belleza hace sangrar los corazones de los amantes. [19] Meisami, sin embargo, se traduce como "¿qué sangre se precipitó en los corazones (de los amantes)?" [20] Según una imagen que se encuentra comúnmente en la poesía persa y árabe, el calor ( tāb ) de los rizos del amado hace que la sangre del amante se caliente y emerja en forma de suspiros. Ella señala los sonidos repetidos " ā " en este verso, que pueden representar un suspiro.
Versículo 3
Algunos traductores interpretan la frase manzel-ē jānān como una referencia a "este mundo" (Clarke), "el caravasar de la vida" (Arberry). Muchos traducen jānān (literalmente "almas") como "el Amado" (Clarke, Salami, Seif). Sin embargo, Seif no está de acuerdo con que Hafez se refiera al mundo. Él interpreta: "En este pareado de nuestro ghazal, el hablante se queja de la temporalidad de su visita con el Amado". Agrega: "En el sufismo, hay siete" Manzels "," etapas ", en el camino hacia el Amado, de las cuales la última es" tajarrod "que significa" unidad "". [21]
El siguiente conocido verso de Rumi expresa una idea similar en la que se compara el viaje místico hacia la unión con Dios con la salida de un caravasar: [22] [23]
- ای عاشقان ای عاشقان * هنگام
- در گوش جانم می رسد * طبل
- 'ey' āšeqān 'ey' āšeqān, * hengām-e kūč ast az jahān
- dar gūš-e jān-am mīrasad * tabl-ē rahīl az 'ās mān
- "Oh amantes, oh amantes, es hora de partir del mundo;
- al oído de mi alma llega del cielo el tambor de la partida ".
Meisami, sin embargo, ve a Hafez aquí no tanto refiriéndose a "este mundo" como haciendo una alusión literaria a la imagen que comúnmente se encuentra en la poesía árabe de la tribu que se marcha abandonando su lugar de detención y llevándose a las mujeres con ellas, llevadas en literas en el espaldas de camellos. [24] Se sugiere que la palabra rasm , traducido generalmente como "costumbres", podría en este contexto tienen el mismo significado que tiene en Imru 'al-Qais ' s mu'allaqa (versos 2 y 6), a saber, 'rastros' de el campamento.
Versículo 4
El anciano mago (o vendedor de vino de Zoroastro ) se menciona con frecuencia en la poesía de Hafez, y se usa a menudo simbólicamente para el consejero espiritual o Pir, "dispensar vino y verdadera sabiduría". [25] Un iniciado que deseaba ser guiado en el camino espiritual era conocido como un murid "discípulo" o salik "viajero". Annemarie Schimmel escribe: "El camino místico a veces se ha descrito como una escalera, una escalera que conduce al cielo, en la que el salik asciende lenta y pacientemente hacia niveles superiores de experiencia". [26]
Esta interpretación mística del verso es seguida por Arberry: el vendedor de vinos "sabe por experiencia que la razón es impotente para resolver el último enigma del universo ... y que es sólo el vino de la sinrazón lo que hace de la vida en este mundo un carga tolerable ". [27] Meisami no ve este verso como principalmente místico, pero cree que Hafez está volviendo sobre una vida de ... poesía, - su propia poesía, y la de la tradición que la informa. "..." Hafiz se apropia tanto de la El persa y las tradiciones árabes anteriores de la poesía amorosa ". [28]
Versículo 5
Algunos traductores siguen un orden diferente de versículos: Clarke y Bell colocan el versículo 4 después del versículo 2, Arberry lo coloca después del versículo 5, mientras que Seif (sin autorización del manuscrito) lo coloca después del versículo 6. Otros (por ejemplo, Salami, Avery y Heath-Stubbs) , siguiendo el orden del texto anterior, conecte el versículo 5 en sentido con el versículo 4. La idea es que solo el viajero experimentado conoce las dificultades del viaje espiritual, que se comparan con las tormentas.
Arberry compara este verso con ghazal 143 ( Sālhā del ) verso 2, donde aquellos que nunca han experimentado los tormentos del amor divino son referidos como gom-šodegān-ē lab-e daryā "aquellos perdidos en el borde del mar". [29] El "mar" se utiliza en la poesía mística como metáfora del amor divino. El poeta místico de principios del siglo XII, Sana'i, escribió: [30]
- عشق دریای محیط و آب دریا آتشست
- موجها آید که گویی کوههای ظلمتست
- 'ešq daryā-yē mohīt ō āb-e daryā ātaš ast
- mowj hā āyad ke gū'ī kūh hā -yē zolmat ast
- El amor es un mar que rodea al mundo y el agua del mar es fuego;
- vienen olas que son como las montañas del lugar de las tinieblas.
Versículo 6
Seif explica: "Aquí Hafez se refiere a su estilo de vida libertino. Como hombre poco convencional, no tenía en cuenta el nombre, ya fuera bueno o malo ... Para él, si los ascetas y los fanáticos disfrutaran de buenos nombres, preferiría sea infame ". [31]
Versículo 7
Según Clarke, la -ī de la palabra hozūrī "presencia" es un sufijo redundante que se encuentra también en otros sustantivos abstractos como salāmatī "seguridad" y ziyādatī "abundancia". [32]
El género del amado es ambiguo en persa. Podría ser una mujer, como en la poesía árabe que aparentemente imita Hafez, o un niño o un joven, como suele ocurrir en la poesía de amor persa; o podría referirse a Dios, si al poema se le da una interpretación Sufic. [33]
El medio verso final, como el primero, está en árabe. Sudi no da ninguna fuente para esto, por lo que presumiblemente es la propia composición de Hafez. [34] Avery y Heath-Stubbs comentan: "Mediante la perseverancia continua, se puede obtener aquello por lo que el mundo está bien perdido". [35]
Otras lecturas
- Arberry, AJ (1947). Fifty Poems of Hafez , págs. 83–4 y págs. 139–40 (traducción y notas).
- Avery, Peter; Heath-Stubbs, John (1952). Hafiz de Shiraz: Treinta poemas , pág. 19 (traducción).
- Bell, Gertrude L. (1897). Poemas del Diván de Hafiz , págs. 67–8 (traducción) y 123–4 (notas).
- Clarke, H. Wilberforce (1891). El Divan-i-Hafiz , vol. I. págs. 1-12 .
- de Bruijn, JTP (1989). "Amado" . Enciclopedia Iranica en línea .
- Hillmann, Michael (1976). Unidad en los Ghazals de Hafiz (Minneapolis: Bibliotheca Islamica), págs. 116-125.
- İnan, Murat Umut (2012). "Escribir un comentario gramatical sobre Hafiz de Shiraz: un erudito otomano del siglo XVI en el Divan de Hafiz" . Tesis de doctorado, especialmente págs. 38–64
- İnan, Murat Umut (2018). "Cruzando fronteras interpretativas en la Estambul del siglo XVI: Ahmed Sudi sobre el diván de Hafiz de Shiraz" Philological Encounters 3 (2018), 275-309.
- Lewis, Franklin (2002/2012). "Hafez viii: Hafez y Rendi" . Enciclopedia Iranica en línea .
- Meisami, JS (2003). Estructura y significado de la poesía árabe y persa medieval (Londres: RoutledgeCurzon), págs. 418–426.
- Meisami, Julie S. (2010). "Una vida en poesía: primer ghazal de Hāfiz". En FD Lewis y S. Sharma (eds.) El collar de las Pléyades . Prensa de la Universidad de Leiden. págs. 163-182.
- Salami, Ali (2016). Poemas seleccionados de Hafiz , pág. 26. Libros mehrandish.
- Schimmel, Annemarie (1975). Dimensiones místicas del Islam. Prensa de la Universidad de Carolina del Norte.
- Seif, Rahmat Mazaheri (2019). La lengua de lo invisible: Hafez y su poesía . Publicación de páginas.
Referencias
- ↑ a b c Inan (2012), p. 38.
- ^ Arberry (1947), pág. 139.
- ^ Elwell-Sutton (1976), p. 150.
- ^ İnan (2012), pp. 42-45.
- ^ Browne, EG Una historia literaria de Persia , vol. 3, pág. 487.
- ^ Arberry (1947), pág. 139.
- ^ Meisami (2010), p. 165.
- ^ Thiesen, F. (1982), Manual de prosodia clásica persa , págs. 69–72.
- ^ Clarke (1891), pág. 2.
- ^ Clarke (1891), pág. 2.
- ^ Avery y Heath-Stubbs (1952), p. 19.
- ^ Arberry (1947), pág. 83; Meisami (2010), pág. 167.
- ↑ Véase Bell (1897, p. 123), que cita la descripción de Marco Polo.
- ^ Diccionario Steingass, p. 271 .
- ^ Meisami (2010), p. 168.
- ^ El diccionario de Dehkhoda permite ambas pronunciaciones.
- ^ Diccionario Steingass.
- ↑ Dehkhoda, xūn dar del oftādan
- ^ "¿Cuántos corazones yacen sangrando?" Avery y Heath-Stubbs (1952), pág. 19.
- ^ Meisami (2010), p. 167.
- ↑ Seif (2019); Libros de Google .
- ^ Rumi, Divan-e Shams 1789.
- ^ Nicholson, RA Poemas seleccionados del Divani Shamsi Tabriz . págs. 140-141.
- ^ Meisami (2010), p. 170.
- ^ Lewis (2002).
- ^ Schimmel (1975), p. 104.
- ^ Arberry (1947), pág. 139.
- ^ Meisami (2010), págs. 170, 172.
- ^ Arberry (1947), pág. 153.
- ↑ Sana'i ghazal 30 ; traducido por Arberry (1947), p. 27.
- ↑ Seif (2019).
- ^ Clarke (1891), pág. 12.
- ↑ de Bruijn (1989).
- ^ Meisami (2010), p. 165.
- ^ Avery y Heath-Stubbs (1952), p. 19.
Otros poemas de Hafez
También hay artículos sobre los siguientes poemas de Hafez en Wikipedia. Se da el número de la edición de Muhammad Qazvini y Qasem Ghani (1941):
- Shirazi Turk - QG 3
- Zolf-'āšofte - QG 26
- Dūš dīdam ke malā'ek - QG 184
- Naqdhā rā bovad āyā - QG 185
- Goftā borūn šodī - QG 406
- Mazra'-ē sabz-e falak - QG 407
- Sīne mālāmāl - QG 470
enlaces externos
- Recitación de Amir Nouri
- Recitación de Ali Mousavi Garmaroudi
- Texto persa (Ganjoor) y varias recitaciones.
- Versión caligráfica del poema