En la Cabalá , el alma animal ( נפש הבהמית ; nefesh habehamit ) es una de las dos almas de un judío. Es el alma la que da vida al cuerpo físico, como se afirma en Tanya , y es la fuente de los deseos animales, así como de las características judías innatas como la bondad y la compasión. Aunque su deseo inicial es buscar placeres físicos y mundanos, puede ser entrenado para desear placeres espirituales a través de la guía del alma divina .
Transformando el alma animal
Si bien el alma animal todavía está apegada a los placeres físicos y mundanos, es sinónimo del yetzer hará , la inclinación al mal. Sin embargo, el nefesh habehamit no es intrínsecamente malo; simplemente busca placer. A través de la exposición persistente y gozosa al estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot , el nefesh habehamit puede ser entrenado para desear placeres espirituales y divinos. En su estado refinado, a menudo se le denomina nefesh hachiyunit , el alma que da vida, porque su función principal es entonces dar vida y energía al cuerpo para estudiar la Torá y realizar las mitzvot .
El nefesh habehamit se menciona típicamente junto con el nefesh ha'elokit , el alma divina, porque el nefesh habehamit y el nefesh ha'elokit están al principio en oposición entre sí. Jasidut enseña que toda persona debe buscar dominar y conquistar el nefesh habehamit para que sirva al nefesh ha'elokit . [1]
Parábola de la ramera y el príncipe
El nefesh habehamit realmente desea ser derrotado, como lo explica una parábola zohárica de un rey (Dios) que deseaba probar el temple de su hijo, el príncipe (el alma, cuya verdadera identidad es el nefesh ha'elokit ). El rey contrata a una hermosa ramera (la yetzer hará ) para seducir a su hijo, y le explica que su objetivo es poner a prueba al hijo. Ella debe utilizar todas sus artimañas y técnicas para atrapar al príncipe, ya que cualquier otra cosa no sería una verdadera prueba. Sin embargo, interiormente, la ramera quiere que el príncipe triunfe y no sucumba a ella. [2]
Por lo tanto, el único propósito de la existencia del mal es ser derrotado por la humanidad, y esto es en beneficio propio. [3]
Niveles de conquista
El Tanya explica que está dentro del poder de todas las personas controlar al menos las llamadas "prendas" del alma. Estas prendas son pensamiento, habla y acción, y se derivan del versículo ( Deuteronomio 30:14), "Porque está muy cerca de ti, en tu boca [habla] y en tu corazón [pensamiento], hacerlo [acción]". " [4] Una vez que estas tres prendas están totalmente dedicadas a la Torá y las mitzvot , una persona alcanza el rango de beinoni , y esto está al alcance de todas las personas. [5]
Un tzadik es una persona que ha transformado por completo las emociones reales del nefesh habehamit . [4] Es decir, en lugar de cambiar solo las "vestiduras" externas del alma, han transformado las emociones del alma en sí mismas y, de hecho, no sienten ningún apego a los deseos mundanos. Su único deseo son los placeres divinos. [6]
Lo anterior, sin embargo, describe un " tzadik incompleto " en el que queda un pequeño remanente de maldad. [7] Un " tzadik completo " es una persona en la que la naturaleza esencial del nefesh habehamit se ha transformado, en la medida en que la persona "transforma el mal y lo eleva a la santidad", convirtiendo "las tinieblas en luz". Este tzadik no siente apego por el mal. [6]
Relación con la anatomía humana
La Tanya enseña que el nefesh habehamit se manifiesta principalmente en el ventrículo izquierdo del corazón, y que desde allí se disemina por todo el cuerpo a través de la sangre. Lucha contra el nefesh ha'elokit inundando el cerebro con sangre, donde reside el nefesh ha'elokit . [8] El mismo nefesh habehamit puede ser derrotado haciendo que el cerebro controle el corazón, [1] es decir, haciendo que la lógica controle y guíe las emociones. De hecho, este se considera el estado natural de una persona, ya que en un ser humano el cerebro está físicamente posicionado por encima del corazón (a diferencia de los animales, donde el cerebro y el corazón están al mismo nivel).
Ver también
Referencias
- ^ a b Likkutei Amarim cap. 9, Tanya
- ^ Zohar parte II 163a. Ver La paradójica misión del mal.
- ^ Likkutei Amarim cap. 9, Lecciones de Tanya por R. Yosef Weinberg.
- ^ a b Likkutei Amarim cap. 17, lecciones en Tanya
- ^ Likkutei Amarim cap. 14, Tanya
- ^ a b Likkutei Amarim cap. 10, Tanya
- ^ Likkutei Amarim cap. 10, lecciones en Tanya
- ^ Kitzur Shulchan Aruch 10:10 con respecto a los tefilin que se colocan cerca del cerebro y el corazón (traducido por el rabino Avrohom Davis para Publicaciones de Metsudah): "Debemos someterle a Él el alma ( neshamá ) que reside en el cerebro, y también el corazón, que es la fuente del deseo y los pensamientos. Al hacerlo, recordaremos al Creador y restringiremos nuestras indulgencias y cumpliremos [lo que está escrito:] 'Y no te desviarás de tu corazón ni de tus ojos' (Números 15:39) ". Véase un lenguaje similar en Shulchan Aruch, Hilchot Tefilin; y también Shulchan Aruch HaRav, ibid.
Otras lecturas
- "Bloque de construcción n. ° 6: Nefesh HaBahamis (alma animal), Nefesh HoElokis (alma divina)". http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/80970/jewish/Nefesh-HaBahamis-Animal-Soul-Nefesh-HoElokis-G-dly-Soul.htm
- Freeman, Tzvi. "Yo y mi cuerpo: un diálogo". Cielo expuesto. http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/740798/jewish/Me-and-My-Body-a-Dialogue.htm
- Schneersohn, Shalom Dovber. "Veyeilech ish mibeit leivi". Hemshech Samej-Vov: Yom Tov Shel Rosh Hashaná. págs. 137–46. (Hebreo)
- Weinberg, Yosef. Lecciones de Tanya . (Contiene el texto completo del Tanya traducido al inglés, con comentarios en inglés traducidos del yiddish. También incluye el texto original en hebreo del Tanya .) Lecciones en Tanya: El Tanya de R. Shneur Zalman de Liadi (Conjunto de 5 volúmenes) . ISBN 9780826605405 .
enlaces externos
- video animado de alma animal