Anton Günther (17 de noviembre de 1783, Lindenau, Bohemia (ahora parte de Cvikov , República Checa ) - 24 de febrero de 1863, Viena ) fue un filósofo católico romano austríaco cuyo trabajo fue condenado por la iglesia como triteísmo herético . Su trabajo ha sido descrito como el catolicismo liberal y el primer movimiento político católico de Viena. [1] [2] Sus escritos lo convirtieron en un líder entre la generación de teólogos católicos alemanes que surgieron del movimiento romántico.
Biografía
Anton Günther nació como hijo mayor de padres católicos devotos en Lindenau (ahora parte de Cvikov ) en Bohemia . Su padre era herrero. De 1796 a 1800 asistió a la escuela monástica de los escolapios en Haide y de 1800 a 1803 al gimnasio de Leitmeritz. Posteriormente estudió filosofía y jurisprudencia en Praga , donde estudió con, entre otros, Bernard Bolzano , y se pagó ayudando a los profesores. [3] Después de completar estos estudios se convirtió en tutor en la casa del príncipe Bretzenheim. [4]
Las opiniones religiosas de Günther habían sido sacudidas durante los años de su vida de estudiante por su estudio de los sistemas modernos de filosofía ( Kant , Johann Gottlieb Fichte , Jacob y Friedrich Wilhelm Joseph Schelling ); pero su traslado en 1810 a Brünn (Brno) cerca de Viena con la familia del príncipe lo puso bajo la influencia del párroco de este lugar, llamado Korn, y particularmente de San Clemente María Hofbauer , y lo devolvió a firmes convicciones católicas. Luego se dedicó al estudio de la teología, primero en Viena y luego en Raab (Győr) en Hungría. [4]
Desde 1818 Günther estuvo activo en el mundo de las letras como colaborador de la "Crónica literaria vienesa" ( Wiener Jahrbücher der Literatur ). En 1820 fue ordenado sacerdote. En 1822 ingresó en el noviciado jesuita de Starawicz en Galicia , pero lo abandonó en 1824 debido a problemas de salud y diferencias con los jesuitas. Durante el resto de su vida residió en Viena como eclesiástico privado. En 1828 comenzó a aparecer la serie de obras en las que exponía su sistema de filosofía y teología especulativa. Escribió extensamente, fue tutor y se desempeñó como capellán en la iglesia de la corte. Pasó la mayor parte de su vida en la ciudad como un erudito solitario, apoyado principalmente por un estipendio anual de un mecenas noble. Pasó gran parte de su tiempo revisando obras literarias, filosóficas y teológicas, pero no le valió la pena.
Günther era muy respetado. en 1847 le ofrecieron una canonjía en la Catedral de San Esteban . En 1849, recibió un doctorado honoris causa en teología de la Universidad Charles-Ferdinand de Praga, y en 1852 uno de la Universidad de Munich. [3] Hasta 1848 ocupó un puesto en esa ciudad como miembro de la Junta Estatal de Censura del Libro. Murió en Viena. [4]
Puntos de vista
Günther apuntó a la refutación intelectual del panteísmo de la filosofía moderna, [5] especialmente en su forma más seductora, la hegeliana , originando un sistema de filosofía cristiana que sirviera mejor a este propósito que el sistema escolástico que rechazó. Además, se esfuerza por demostrar científicamente que las enseñanzas fundamentales de la fe cristiana, e incluso los misterios de la Trinidad y la Encarnación , al menos en su razón de ser, si no en su forma, son verdades necesarias a la mera luz de la razón. En su Escuela Preparatoria de Teología Especulativa de 1828 , Günther buscó "... utilizar la filosofía idealista en lugar de la filosofía escolástica, como base sobre la cual exponer la Biblia y la teología". [6] Günther ve la historia como "... una dialéctica entre la obra de redención de Dios y el abuso constante de su libertad por parte del hombre". [6] "La implicación de la encarnación sería un motivo central de su pensamiento". [3]
El primer resultado de su proceso de pensamiento ideal es la autoconciencia, el conocimiento que el hombre adquiere de sí mismo como ser real. En la medida en que el alma se distingue como ser real de todo lo que se le presenta, llega a la idea del Ego. Mediante este proceso especulativo, que Günther llama una inferencia " metalogica " o ideal ( ideell ), a diferencia de una conclusión lógica o conceptual, la idea de su propio ser se convierte para el alma en la más cierta de todas las verdades (el cogito cartesiano ergo sum ). Entonces, a partir de la certeza de su propia existencia, el alma pensante llega al conocimiento de una existencia fuera de sí misma, ya que se enfrenta a fenómenos a los que no puede referirse a sí misma como causa, y para los cuales, de acuerdo con la inferencia ontológica, debe asignar una causa en algún ser real externo a sí mismo.
El hecho de la autoconciencia lo lleva también al conocimiento de Dios; y Günther cree que la siguiente prueba de la existencia de Dios es la única posible y concluyente: cuando el alma, una vez consciente de sí misma, ha adquirido certeza de la realidad de su propia existencia, reconoce inmediatamente que la existencia está afligida. con las características negativas de dependencia y limitación; por tanto, se ve obligado a postular otro ser como su propia condición precedente o su propio creador, que debe reconocer, a diferencia de sí mismo y de sus propias características negativas inherentes, como absoluto e infinito. Por tanto, este ser no puede ser el Ser Absoluto del Panteísmo, que sólo llega a una realización de sí mismo con el desarrollo del universo; debe ser Uno Quien domina ese universo y, diferenciándose sustancialmente de él, es el Creador personal del mismo. Este es el punto en el que la teología especulativa de Günther toma el hilo. Siguiendo líneas puramente filosóficas, y prescindiendo enteramente de la Revelación Divina histórica, cuya absoluta necesidad cuestiona Günther, busca hacer evidentes los principios fundamentales del cristianismo positivo a la mera luz de la razón. [5]
Esta realidad del mundo, que Dios, por el mero acto de su voluntad, ha llamado a través de la creación de la nada a la existencia, existe realmente tan realmente como Dios mismo. Así, los dos factores antitéticos del espíritu y la naturaleza en el mundo creado difieren sustancialmente entre sí y se oponen mutuamente. La relación antitética del espíritu y la naturaleza se manifiesta en esto, que el reino de lo puramente espiritual está formado por una pluralidad de sustancias, de principios reales unitarios e integrales, cada uno de los cuales debe conservar siempre su unidad e integridad; mientras que la naturaleza, que fue creada como una sola sustancia, un solo principio real, en su proceso de diferenciación ha perdido su unidad para siempre, y ha engendrado, y aún produce, una multiplicidad de formas o individuos. Por esta misma razón, la naturaleza, en sus manifestaciones orgánicas individuales, cada una de las cuales es sólo un fragmento de la sustancia natural universal, sólo puede alcanzar el pensamiento sin conciencia de sí. El pensamiento autoconsciente, por otra parte, es peculiar del espíritu, ya que la autoconciencia, el pensamiento del Ego, presupone la unidad sustancial y la integridad de una personalidad libre. La síntesis del espíritu y la naturaleza es el hombre. Del carácter del hombre como ser genérico, resultado de su participación en la vida de la naturaleza, Günther deduce la base racional de los dogmas de la Encarnación y Redención. Y, como esto explica por qué la culpa del primer padre se extiende a toda la raza, también muestra cómo Dios pudo, con perfecta coherencia, producir la redención de la raza que había caído en Adán a través de la unión del Dios-Hombre con esa raza. como su segundo Jefe, cuya libre conformidad con lo Divino sentará las bases del fondo de mérito hereditario que sirve para cancelar la culpa heredada.
Günther fue un católico fiel y un sacerdote devoto. Su labor filosófica fue en todo caso un esfuerzo sincero y honesto para promover el triunfo del cristianismo positivo sobre aquellos sistemas de filosofía que le eran enemigos. Pero es cuestionable si siguió el camino correcto al ignorar las fructíferas labores de la teología y la filosofía escolásticas, de las cuales, como la mayoría de los que las desprecian, tenía un conocimiento escaso, y permitir su pensamiento, particularmente en su filosofía natural, y su especulación. método para ser indebidamente influenciado por esos mismos sistemas (de Hegel y Schelling) que él combatió. El hecho es que no se logró el resultado deseado. Las escuelas de filosofía que pensó que podía obligar, volviendo sus propias armas contra ellas, a reconocer la verdad del cristianismo, prácticamente no prestaron atención a sus ardientes argumentos, mientras que la Iglesia no solo fue incapaz de aceptar su sistema como el verdadero cristiano. filosofía y suplantar con ella el sistema escolástico, pero finalmente se vio obligado a rechazarlo como erróneo.
Guntherianos
Con la revolución de 1848 estalló la violencia en Viena y el arzobispo Vinzenz Eduard Milde se retiró de la ciudad. Los seguidores de Günther se quedaron y organizaron el clero y los laicos en contra de los deseos del arzobispo. Los güntherianos se convirtieron en defensores de la monarquía constitucional. [5] También abogaron por la libertad de expresión, prensa y asociación. [7] Fueron reprimidos al regreso del arzobispo.
Obras
- Vorschule zur speculativen Theologie des positiven Christenthums (Introducción a la teología especulativa del cristianismo positivo), en forma de carta; parte I: "Die Creationstheorie" (La teoría de la creación); parte II "Die Incarnationstheorie" (La teoría de la Encarnación) (1ª ed., Viena, 1828-9; 2ª ed., 1846-8);
- Peregrins Gastmahl. Eine Idylle in elf Octaven aus dem deutschen wissenschaftlichen Volksleben, mit Beiträgen zur Charakteristik europäischer Philosophie in älterer und neuerer Zeit (Viena, 1830; nueva edición, 1850);
- Süd- und Nordlichter am Horizont speculativer Theologie, Fragmento eines evangelischen Briefwechsels (Viena, 1832; nueva ed., 1850);
- Janusköpfe für Philosophie und Theologie (en colaboración con JH Pabst; Viena, 1833);
- Der letzte Symboliker. Eine durch die symbolischen Werke Dr. JA Möhlers y Dr. FC Baurs veranlasste Schrift in Briefen (Viena, 1834);
- Thomas a Scrupulis. Zur Transfiguration der Persönlichkeits-Pantheismen neuester Zeit (Viena, 1835);
- Die Juste-Milieus in der deutschen Philosophie gegenwärtiger Zeit (Viena, 1838);
- Eurystheus und Heracles. Metalogische Kritiken und Meditationen (Viena, 1843).
Una nueva edición de estas ocho obras, reunidas en nueve volúmenes, apareció en Viena en 1882 con el título de Gesammelte Schriften de Günther . Además de estos, Günther produjo junto con JE Veith : " Lydia, Philosophisches Jahrbuch " (5 volúmenes, Viena, 1849-1854). Su " Lentigos und Peregrins Briefwechsel " se imprimió en 1857, pero se publicó sólo para circulación privada. Finalmente, mucho después de la muerte de Günther, Franz Peter Knoodt publicó de sus artículos póstumos " Anti-Savarese " (Viena, 1883).
Recepción y condena eclesiástica
Entre los eruditos católicos, el sistema especulativo de Günther ocasionó un movimiento de gran alcance. Aunque nunca ocupó un puesto como profesor, reunió a su alrededor a través de sus escritos una escuela de seguidores entusiastas y, en algunos casos, distinguidos, a los que, por otra parte, se opusieron eminentes filósofos y teólogos. En su apogeo, la escuela fue lo suficientemente poderosa como para asegurar el nombramiento de algunos de sus miembros para cátedras académicas en filosofía católica. Al propio Günther se le ofrecieron cátedras en Munich , Bonn , Breslau y Tübingen ; los rechazó porque esperaba una oferta similar de Viena, pero sus expectativas nunca se cumplieron. En 1833 recibió de Munich un título honorífico de Doctor en Teología, y la Universidad de Praga le confirió un título similar en filosofía y teología en 1848.
Sus primeros amigos y colaboradores fueron: el médico Johann Heinrich Pabst (fallecido en 1838, autor de Der Mensch und seine Geschichte , Viena, 1830; 2a ed., 1847; Gibt es eine Philosophie des positiven Christenthums? Colonia, 1832; Adam und Christus . Zur Theorie der Ehe , Viena, 1835; en colaboración con Günther, Janusköpfe ); el célebre homilista Johann Emmanual Veith , un converso (muerto en 1876, coeditor de la publicación Lydia ) y Karl Franz von Hock (muerto en 1869; escribieron Cartesius und seine Gegner, ein Beitrag zur Charakteristik der philosophischen Bestrebungen unserer Zeit , Viena, 1835, y otras obras; luego participó activamente en la discusión de cuestiones políticas y económicas).
Otros partidarios destacados de Günther fueron: Johann Heinrich Löwe (profesor de filosofía en Salzburgo , 1839-1851; en Praga, 1851); Johann Nepomuk Ehrlich (m. 1864; desde 1836 enseñó filosofía en Krems ; en 1850 se convirtió en profesor de teología moral en Graz , en 1852 en Praga, donde en 1856 se convirtió en profesor de teología fundamental ); Jakob Zukrigl (m. 1876; profesor de apologética y filosofía en Tubinga, 1848); Xaver Schmid (m. 1883; en 1856 se hizo protestante); Jakob Merten (muerto en 1872); profesor de filosofía en el seminario de Trier , 1845-1868); Karl Werner (m. 1888; profesor en St. Pölten , 1847; en Viena, 1870); Theodor Gangauf , OSB (m. 1875; profesor de filosofía en el colegio de Augsburgo , 1841-1875, y simultáneamente, 1851-1859, abad del convento benedictino de San Esteban en el mismo lugar); Johann Spörlein (m. 1873; desde 1849 profesor en el colegio de Bamberg ); Georg Karl Mayer (m. 1868; desde 1842 profesor en el colegio de Bamberg); Peter Knoodt (muerto en 1889; desde 1845 profesor de filosofía en Bonn); Peter Joseph Elvenich (muerto en 1886; desde 1829 profesor de filosofía en Breslau, primero hermesiano y más tarde discípulo de Günther); Johann Baptista Baltzer (m. 1871; desde 1830 profesor de teología dogmática en Breslau, originalmente hermesiano ); Joseph Hubert Reinkens (muerto en 1896; desde 1853 profesor de historia de la iglesia en Breslau; desde 1873 Antiguo obispo católico en Bonn). Finalmente, en una generación más joven, los defensores más distinguidos del sistema fueron los discípulos de Knoodt, Theodor Weber (m. 1906; profesor de filosofía en Breslau, 1872-1890; desde 1890 vicario general bajo Reinkens en Bonn, y desde 1896 Old Obispo católico de esa ciudad), cuyo "Metaphysik" (2 volúmenes, Gotha, 1888-1891), que contiene una reconstrucción independiente de la especulación de Günther, es en conjunto la obra más importante de la Escuela Güntheriana; y Ernst Melzer (m. 1899 en Bonn).
Entre los opositores literarios a la filosofía de Günther merecen mención los siguientes: Johann Hast , Wenzeslaus Mattes , P. Volkmuth , P. Ildephons Sorg , OSB ., Johann Nepomuk Oischinger , Franz Xaver Dieringer , Franz Jakob Clemens , Friedrich Michelis , Johann Adam Hitzfelder , Joseph Kleutgen y Johannes Katschthaler .
Marcado herético
La Congregación del Índice en Roma inició en 1852 una investigación de las doctrinas y escritos de Günther, invitándolo a comparecer personalmente o enviar a algunos de sus discípulos para que lo representaran. Esta misión fue confiada a Baltzer y Gangauf, quienes llegaron a Roma en noviembre de 1853. Gangauf fue reemplazado por Knoodt, profesor de teología en Bonn, en el verano de 1854. Este último y Baltzer trabajaron juntos hasta finales de noviembre de ese año. , cuando presentaron su defensa por escrito a la Congregación del Índice y regresaron a Alemania. Sin embargo, sus esfuerzos y la intervención favorable de amigos de alto rango no lograron evitar el golpe final, aunque sirvieron para aplazarlo por un tiempo.
El cardenal Schwarzenberg y el cardenal von Diepenbrock y el obispo Arnoldi de Trier eran amigos de Günther y lo ayudaron en Roma. Incluso el jefe de la Congregación del Índice, el cardenal d'Andrea, estaba bien dispuesto hacia él. Por otro lado, los cardenales Johannes von Geissel , Joseph Othmar Rauscher y Carl von Reisach instaron a su condena. Por decreto del 8 de enero de 1857, la Congregación colocó las obras de Günther en el Index librorum prohibitorum . Los motivos especiales de esta condena fueron establecidos por Pío IX en el Breve que dirigió al cardenal von Geissel, arzobispo de Colonia , el 15 de junio de 1857, que declara que las enseñanzas de Günther sobre la Trinidad, la Persona de Cristo, la naturaleza del hombre , la Creación y particularmente sus opiniones sobre la relación de la fe con el conocimiento, así como el racionalismo fundamental, que es el factor de control de su filosofía incluso en el manejo de los dogmas cristianos, no son consistentes con la doctrina de la Iglesia.
Antes de la publicación del decreto Index, Günther había sido citado para que se sometiera al mismo, y de hecho había declarado su aquiescencia, pero para él la sumisión interna y el rechazo de sus errores estaba fuera de discusión. Sintió intensamente el golpe, que consideró una injusticia y que lo amargó; pero posteriormente no publicó nada. Algunos de sus seguidores, como Merten, ahora se alejaron del güntherianismo, pero la mayoría lo mantuvo obstinadamente, y durante muchos años encontró apoyo académico en Bonn (a través de Knoodt) y en Breslau (a través de Elvenich y Weber). Después del Concilio Vaticano I, la mayoría de los güntherianos mencionados anteriormente que todavía vivían en ese momento (con la excepción de Veith) se unieron al movimiento católico antiguo , en el que algunos de ellos asumieron papeles principales. Sus esperanzas de impartir así un nuevo vigor al güntherianismo no se hicieron realidad, mientras que, al separarse de la Iglesia, provocaron la eliminación definitiva de la influencia güntheriana del pensamiento católico.
Ver también
- Johann Emanuel Veith , amigo y socio de Günther
Referencias
- ^ Evans, Ellen Lovell (1999). La cruz y el voto: partidos políticos católicos en Alemania, Suiza, Austria, Bélgica y los Países Bajos, 1785-1985 . RODABALLO. pag. 64.
- ^ Bunnell, Adam (1990). Antes de la infalibilidad: el catolicismo liberal en la Viena Biedermeier . Fairleigh Dickinson Univ Press.
- ^ a b c Nichols, Aidan. La Conversación de Fe y Razón , Publicaciones de Capacitación sobre Liturgia, 2011, p.44ISBN 9781595250346
- ^ a b c Lauchert, Friedrich. "Anton Günther". La enciclopedia católica vol. 7. Nueva York: Robert Appleton Company, 1910. 20 de enero de 2021 Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
- ↑ a b c Yonke, Eric S., "Anton Günther", Enciclopedia de las revoluciones de 1848, (James Chastain, ed.) 2000
- ^ a b Rogerson, John. Crítica del Antiguo Testamento en el siglo XIX , Wipf and Stock Publishers, 2010, p.115ISBN 9781608997336
- ^ Stewart, Jon Bartley. Kierkegaard y sus contemporáneos alemanes , Ashgate Publishing, Ltd., 2007, p.102ISBN 9780754661320
- Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). " Anton Günther ". Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
enlaces externos
- Dietrich, Donald J. "Anton Günther: católico liberal en el Imperio Habsburgo". Revista de Iglesia y Estado , vol. 23, no. 3, 1981, págs. 497–517