La religión y la mitología aborígenes australianas es la espiritualidad sagrada representada en las historias interpretadas por los aborígenes australianos dentro de cada uno de los grupos lingüísticos de Australia en sus ceremonias . La espiritualidad aborigen incluye Dreamtime ( el Dreaming ), líneas de canciones y literatura oral aborigen .
La espiritualidad aborigen a menudo transmite descripciones del paisaje cultural local de cada grupo , agregando significado a la topografía de todo el país a partir de la historia oral contada por los antepasados de algunas de las primeras historias registradas . La mayoría de estas espiritualidades pertenecen a grupos específicos, pero algunas abarcan todo el continente de una forma u otra.
Antigüedad
Un lingüista australiano , RMW Dixon , al registrar los mitos aborígenes en sus idiomas originales, encontró coincidencias entre algunos de los detalles del paisaje que se cuentan dentro de varios mitos y los descubrimientos científicos que se realizan sobre los mismos paisajes. [1] En el caso de Atherton Tableland , los mitos hablan de los orígenes del lago Eacham , el lago Barrine y el lago Euramoo . La investigación geológica fechó las explosiones volcánicas formativas descritas por los narradores de mitos aborígenes como ocurridas hace más de 10,000 años. El muestreo de fósiles de polen del limo que se había asentado en el fondo de los cráteres confirmó la historia de los narradores de mitos aborígenes. Cuando se formaron los cráteres, los bosques de eucaliptos dominaban en lugar de las actuales selvas tropicales húmedas . [2] [3] [a]
Dixon observó a partir de la evidencia disponible que los mitos aborígenes sobre el origen de los lagos del cráter podrían tener una fecha tan exacta como hace 10.000 años. [2] Una mayor investigación del material por parte de la Comisión del Patrimonio de Australia llevó a que el mito de los lagos del cráter se incluyera a nivel nacional en el Registro del Estado Nacional , [4] y se incluyera en la nominación de los bosques tropicales húmedos al Patrimonio Mundial de Australia , como un "incomparable registro humano de eventos que se remontan a la era del Pleistoceno ". [5]
Desde entonces, Dixon ha reunido varios ejemplos similares de mitos aborígenes australianos que describen con precisión paisajes de un pasado antiguo. En particular, señaló los numerosos mitos que hablan de los niveles del mar anteriores, que incluyen: [2]
- el mito de Port Phillip (registrado como se lo contó a Robert Russell en 1850), que describe la bahía de Port Phillip como una vez tierra seca, y el curso del río Yarra que alguna vez fue diferente, siguiendo lo que entonces era el pantano de Carrum Carrum.
- el mito de la costa de la Gran Barrera de Coral (contado a Dixon) en Yarrabah , justo al sur de Cairns , que habla de una línea costera pasada (desde que se inundó) que se encontraba en el borde de la Gran Barrera de Coral actual, y que nombra lugares ahora completamente sumergidos después de los tipos de bosques y árboles que alguna vez crecieron allí.
- los mitos del lago Eyre (registrados por JW Gregory en 1906), que relatan que los desiertos de Australia central alguna vez fueron llanuras fértiles y bien regadas, y que los desiertos alrededor del actual lago Eyre fueron un jardín continuo. Esta historia oral coincide con la comprensión de los geólogos de que hubo una fase húmeda en el Holoceno temprano cuando el lago habría tenido agua permanente.
Otras erupciones volcánicas en Australia también se pueden registrar en los mitos aborígenes, incluido el Monte Gambier en Australia del Sur, [6] y Kinrara en el norte de Queensland. [7]
Mitología aborigen: toda Australia
Las historias consagradas en la mitología aborigen "cuentan verdades importantes dentro del paisaje local de cada grupo aborigen . En efecto, superponen toda la topografía del continente australiano con matices culturales y un significado más profundo, y empoderan a determinadas audiencias con la sabiduría y el conocimiento acumulados de los antepasados aborígenes australianos. hasta tiempos inmemoriales ". [8]
La Enciclopedia de Australia aborigen de David Horton contiene un artículo sobre la mitología aborigen que observa: [9]
Un mapa mítico de Australia mostraría miles de personajes, de diferente importancia, pero todos de alguna manera conectados con la tierra. Algunos emergieron en sus sitios específicos y permanecieron espiritualmente en esa vecindad. Otros vinieron de otra parte y se fueron a otra parte. Muchos cambiaron de forma, se transformaron de seres humanos o especies naturales o en rasgos naturales como rocas, pero todos dejaron algo de su esencia espiritual en los lugares anotados en sus historias.
Las mitologías aborígenes australianas se han caracterizado como "al mismo tiempo fragmentos de un catecismo , un manual litúrgico , una historia de la civilización , un libro de texto de geografía y, en mucho menor medida, un manual de cosmografía ". [10]
Diversidad en un continente
Hay 900 grupos aborígenes distintos en Australia, [11] cada uno de los cuales se distingue por nombres únicos que generalmente identifican idiomas , dialectos o gestos distintivos del habla en particular . [12] Cada idioma se utilizó para los mitos originales, de los cuales derivan las palabras distintivas y los nombres de los mitos individuales.
Con tantos grupos, idiomas, creencias y prácticas aborígenes distintos, los académicos no pueden intentar caracterizar, bajo un solo título, la gama completa y la diversidad de todos los mitos contados, desarrollados, elaborados, representados y experimentados de manera diversa y continua por los miembros del grupo en todo el mundo. todo el continente. Los intentos de representar las diferentes agrupaciones en mapas han variado ampliamente. [13] [14]
La Encyclopaedia of Aboriginal Australia, sin embargo, observa: "Una característica intrigante [de la mitología aborigen australiana] es la mezcla de diversidad y similitud en los mitos de todo el continente". [9]
Educación pública sobre las perspectivas aborígenes
El folleto del Council for Aboriginal Reconciliation , Understanding Country , busca formalmente presentar a los australianos no indígenas las perspectivas aborígenes sobre el medio ambiente. Hace la siguiente generalización sobre los mitos y la mitología aborígenes: [15]
... generalmente describen los viajes de seres ancestrales, a menudo animales gigantes o personas, sobre lo que comenzó como un dominio sin rasgos distintivos. Las montañas, los ríos, los pozos de agua, las especies de animales y plantas y otros recursos naturales y culturales surgieron como resultado de los eventos que tuvieron lugar durante estos viajes de Dreamtime. Su existencia en los paisajes actuales es vista por muchos pueblos indígenas como una confirmación de sus creencias de creación ...
Las rutas tomadas por los Seres Creadores en sus viajes de Dreamtime a través de la tierra y el mar ... unen muchos sitios sagrados en una red de pistas de Dreamtime que atraviesan el país. Las pistas de ensueño pueden recorrer cientos, incluso miles de kilómetros, desde el desierto hasta la costa [y] pueden ser compartidas por los pueblos de los países por donde pasan las pistas ...
Una generalización antropológica
Los antropólogos australianos dispuestos a generalizar sugieren que los mitos aborígenes que los pueblos aborígenes siguen representando en Australia cumplen una función social importante entre sus destinatarios: justificar el orden recibido de sus vidas diarias; [16] ayudar a dar forma a las ideas de las personas; y ayudar a influir en el comportamiento de los demás. [17] Además, tal actuación a menudo incorpora y "mitologiza" continuamente los eventos históricos al servicio de estos propósitos sociales en un mundo moderno que, por lo demás, cambia rápidamente .
Siempre es integral y común ... que la Ley (Ley aborigen ) es algo derivado de pueblos ancestrales o Sueños y se transmite de generación en generación en línea continua. Si bien ... los derechos de determinados seres humanos pueden aparecer y desaparecer, las relaciones subyacentes entre los Sueños fundamentales y ciertos paisajes son teóricamente eternas ... los derechos de las personas a los lugares generalmente se consideran más fuertes cuando esas personas disfrutan de una relación de identidad con uno o más Sueños de ese lugar. Ésta es una identidad de espíritu, una consustancialidad , más que una cuestión de mera creencia ...: el Sueño preexiste y persiste, mientras que sus encarnaciones humanas son temporales. [18]
Una generalización aborigen
Los especialistas aborígenes dispuestos a generalizar creen que todos los mitos aborígenes de Australia, en combinación, representan una especie de biblioteca no escrita ( oral ) dentro de la cual los pueblos aborígenes aprenden sobre el mundo y perciben una `` realidad '' peculiarmente aborigen dictada por conceptos y valores muy diferentes de los de sociedades occidentales : [19]
Los aborígenes aprendieron de sus historias que una sociedad no debe estar centrada en el ser humano sino en la tierra, de lo contrario se olvidan de su origen y propósito ... los humanos son propensos a comportamientos de explotación si no se les recuerda constantemente que están interconectados con el resto de la creación, que ellos, como individuos, son sólo temporales en el tiempo, y las generaciones pasadas y futuras deben incluirse en su percepción de su propósito en la vida. [19]
La gente va y viene, pero la Tierra y las historias sobre la Tierra se quedan. Esta es una sabiduría que lleva vidas enteras escuchando, observando y experimentando ... Hay una comprensión profunda de la naturaleza humana y el medio ambiente ... los sitios contienen 'sentimientos' que no se pueden describir en términos físicos ... sentimientos sutiles que resuenan a través de los cuerpos de estas personas ... Es sólo cuando se habla y se está con estas personas que estos 'sentimientos' pueden ser realmente apreciados. Esta es ... la realidad intangible de estas personas ... [19]
Sitios sagrados
Los aborígenes consideran algunos lugares como sagrados, debido a su lugar central en la mitología de la población local. [20]
Mitología pan-australiana
Serpiente arcoiris
En 1926, un antropólogo británico especializado en etnología y etnografía aborigen australiana , el profesor Alfred Radcliffe-Brown , notó que muchos grupos aborígenes ampliamente distribuidos por todo el continente australiano parecían compartir variaciones de un solo mito (común) que habla de un inusualmente poderoso, a menudo creativo, serpientes a menudo peligrosas o serpientes de tamaño a veces enorme estrechamente asociadas con el arco iris, la lluvia, los ríos y los pozos de agua profundos. [21]
Radcliffe-Brown acuñó el término 'Serpiente arcoíris' para describir lo que identificó como un mito común y recurrente. Trabajando sobre el terreno en varios lugares del continente australiano, notó que el personaje clave de este mito (la 'Serpiente arcoíris') recibe diversos nombres: [21] Kanmare ( Boulia, Queensland ); Tulloun : ( Monte Isa ); Andrenjinyi ( río Pennefather , Queensland), Takkan ( Maryborough, Queensland ); Targan ( Brisbane , Queensland); Kurreah ( Broken Hill, Nueva Gales del Sur ); Wawi ( Riverina , Nueva Gales del Sur), Neitee & Yeutta ( Wilcannia, Nueva Gales del Sur ), Myndie ( Melbourne , Victoria); Bunyip ( Victoria occidental ); Arkaroo (Flinders Ranges, Australia del Sur); Wogal ( Perth , Australia Occidental); Wanamangura ( Laverton, Australia Occidental ); Kajura ( Carnarvon, Australia Occidental ); Numereji ( Kakadu, Territorio del Norte ).
Esta 'Serpiente Arcoiris' es identificada general y diversamente por aquellos que cuentan los mitos de la 'Serpiente Arcoíris', como una serpiente de un tamaño enorme que a menudo vive dentro de los pozos de agua más profundos de muchas de las vías fluviales de Australia; descendiente de ese ser más grande visible como una veta oscura en la Vía Láctea , se revela a las personas en este mundo como un arco iris que se mueve a través del agua y la lluvia, dando forma a paisajes, nombrando y cantando lugares, tragando y a veces ahogando personas; fortalecer a los conocedores con poderes curativos y de producir lluvia; arruinando a otros con llagas, debilidad, enfermedad y muerte. [21]
Incluso el ' Bunyip ' de Australia fue identificado como un mito de la 'Serpiente arcoíris' del tipo anterior. [22] El término acuñado por Radcliffe-Brown ahora se usa comúnmente y es familiar para un público australiano e internacional más amplio, ya que es utilizado cada vez más por agencias gubernamentales, museos, galerías de arte, organizaciones aborígenes y los medios de comunicación para referirse a los aborígenes pan-australianos. mito específicamente, y como una alusión taquigráfica a la mitología aborigen australiana en general. [B]
Capitán Cook
Varios lingüistas, antropólogos y otros han documentado formalmente otro mito aborigen común que ocurre en Australia. Los predecesores de los narradores de mitos se encuentran con un personaje mítico y exótico (la mayoría de las veces inglés) que llega del mar, trayendo el colonialismo occidental , ya sea ofreciendo regalos a los predecesores del artista o causando un gran daño a los predecesores del artista. [23]
Este personaje mítico clave se llama más a menudo "Capitán Cook", siendo este un personaje mítico compartido con la comunidad australiana en general, que también atribuye a James Cook el papel clave en la colonización de Australia. [24] Se atribuye al capitán aborigen Cook el haber traído el dominio británico a Australia, [25] pero no se celebra su llegada. Más a menudo dentro de la narración aborigen, demuestra ser un villano . [24]
Las muchas versiones aborígenes de este Capitán Cook rara vez son recuerdos orales de encuentros con el teniente James Cook, quien navegó por primera vez y trazó un mapa de la costa este de Australia en HM Bark Endeavour en 1770. Los predecesores de Guugu Yimidhirr , a lo largo del río Endeavour , se encontraron con James Cook durante un 7 -período de una semana varado en el sitio de la actual ciudad de Cooktown mientras se reparaba el Endeavour . [26] A partir de este momento, el Guugu Yimidhirr recibió nombres actuales para lugares que ocurren en su paisaje local; y el Guugu Yimmidhir puede recordar este encuentro.
El mito pan-australiano del Capitán Cook, sin embargo, habla de un personaje británico genérico, en gran parte simbólico, que llega del otro lado de los océanos en algún momento después de que se formara el mundo aborigen y se fundara el orden social original. Este Capitán Cook es un presagio de transformaciones dramáticas en el orden social, que traen cambios y un orden social diferente, en el que han nacido las audiencias de hoy. [24] (ver más arriba sobre esta función social desempeñada por los mitos aborígenes)
En 1988, el antropólogo australiano Kenneth Maddock reunió varias versiones de este mito del Capitán Cook según lo registrado por varios grupos aborígenes de Australia. [27] Incluidos en su ensamblaje están:
- Batemans Bay, Nueva Gales del Sur : Percy Mumbulla contó que el Capitán Cook llegó en un gran barco que ancló en Snapper Island , de donde desembarcó para darles ropa (para usar) a los predecesores del narrador de mitos y galletas duras (para comer). Luego regresó a su barco y zarpó. Mumbulla contó cómo sus predecesores rechazaron los regalos del Capitán Cook, arrojándolos al mar. [28]
- Cardwell, Queensland : Chloe Grant y Rosie Runaway contaron cómo el Capitán Cook y su grupo parecían emerger del mar con la piel blanca de espíritus ancestrales, regresando con sus descendientes. El Capitán Cook llegó primero ofreciendo una pipa y tabaco para fumar (que fue descartado como una 'cosa ardiente ... atascada en su boca'), luego hirviendo un billy de té (que fue descartado como'agua sucia hirviendo '), luego horneado harina sobre las brasas (que fue rechazada porque olía 'rancia' y desechada sin probar), finalmente hervir la carne (que olía bien y sabía bien, una vez que se limpió la piel salada). El Capitán Cook y el grupo luego se fueron, navegando hacia el norte, dejando a los predecesores de Chloe Grant y Rosie Runaway golpeando el suelo con sus puños, lamentando terriblemente ver a los espíritus de sus ancestros partir de esta manera. [2]
- Lado sureste del Golfo de Carpentaria , Queensland : Rolly Gilbert contó cómo el Capitán Cook y otros navegaron los océanos en un bote y decidieron venir a ver Australia. Allí se encontró con un par de predecesores de Rolly a quienes primero tenía la intención de disparar, pero en cambio los engañó para que revelaran la principal zona de acampada de la población local, después de lo cual: [29]
montaron la gente [industria ganadera] para ir por el campo y disparar a la gente, como si fueran animales, los dejaron tirados ahí para los halcones y cuervos ... Así que muchos ancianos y jóvenes fueron golpeados en la cabeza con el final de una pistola y se fue de allí. Querían aniquilar a la gente porque los europeos de Queensland tenían que administrar su ganado: caballos y ganado.
- Río Victoria : se cuenta en una saga del Capitán Cook que el Capitán Cook zarpó de Londres a Sydney para adquirir tierras. Admirando el país, aterrizó bueyes y hombres con armas de fuego , después de lo cual los pueblos aborígenes locales en el área de Sydney fueron masacrados . El Capitán Cook se dirigió a Darwin , donde envió jinetes armados para cazar a los aborígenes en la región del río Victoria, fundando la ciudad de Darwin y dando órdenes a la policía y a los gerentes de las estaciones de ganado sobre cómo tratar a los aborígenes. [30]
- Kimberley : Numerosos narradores de mitos aborígenes dicen que el Capitán Cook es un héroe cultural europeo que aterrizó en Australia. Usando pólvora, sentó un precedente para el tratamiento de los pueblos aborígenes en toda Australia, incluido Kimberley. Al regresar a su hogar, afirmó que no había visto ningún pueblo aborigen y advirtió que el país era una tierra vasta y vacía que los colonos podían reclamar para sí mismos. En este mito, el Capitán Cook introdujo la "Ley de Cook", de la que dependen los colonos. Los aborígenes señalan, sin embargo, que se trata de una ley reciente, injusta y falsa en comparación con la ley aborigen. [31]
Opiniones sobre la muerte
La respuesta a la muerte en la religión aborigen puede parecer similar en algunos aspectos a la que se encuentra en las tradiciones europeas, en particular en lo que respecta a la celebración de una ceremonia para marcar la muerte de un individuo y la observancia de un período de duelo por ese individuo. Sin embargo, tal similitud es, en el mejor de los casos, solo superficial (siendo la ceremonia y el duelo de algún tipo común a la mayoría, si no a todas, las culturas humanas). En la muerte, como en la vida, la espiritualidad aborigen da preeminencia a la tierra y ve al difunto como vinculado indisolublemente, por una red de conexiones sutiles, a ese todo mayor: "Para los aborígenes, cuando una persona muere, alguna forma del espíritu de la persona y también sus huesos se remontan al país en el que nacieron ". [32] "Los aborígenes [sic] creen que comparten su ser con su país y todo lo que hay dentro de él". "Entonces, cuando una persona muere, su país sufre, los árboles mueren y quedan marcados porque se cree que nació a causa de la persona fallecida". [32]
Cuando una persona aborigen muere, las familias tienen ceremonias de muerte llamadas "Lo siento". Durante este tiempo toda la comunidad y la familia lamenta la pérdida de la persona durante días ”. "Se espera que lloren juntos y compartan el dolor como comunidad". Si alguien debe estar fuera de la ciudad y llegar después de que la comunidad haya celebrado la ceremonia por el difunto, entonces toda la comunidad deja de hacer lo que estaba haciendo, va a darle la noticia al recién llegado y luego se lamenta con ellos. "La familia del difunto se queda en una habitación y llora a su ser querido". [33]
"En la religión aborigen no se permite nombrar a una persona después de su muerte". "Decir el nombre de alguien después de morir sería perturbar su espíritu". [33] No se permiten fotografías de los fallecidos por temor a perturbar el espíritu también. Muchas familias aborígenes no tendrán fotografías de sus seres queridos después de su muerte. " También se lleva a cabo una ceremonia de fumar cuando alguien muere". “La comunidad usa humo en las pertenencias y también en la residencia del difunto para ayudar a liberar el espíritu”. "La identificación de la causa de la muerte la determinan los ancianos que tienen la autoridad cultural para hacerlo, y las causas en cuestión suelen ser de naturaleza espiritual". "Las ceremonias se asemejan a una autopsia de la práctica occidental".
Las ceremonias y los períodos de duelo duran días, semanas e incluso a veces meses, dependiendo del estatus social de la persona fallecida. Es culturalmente inapropiado que una persona no aborigen se ponga en contacto e informe a los familiares más cercanos del fallecimiento de una persona. [33] Cuando alguien fallece, la familia del fallecido se muda de su casa y luego otra familia se muda. Algunas familias se mudarán a "campamentos lamentables" que generalmente están más lejos. [33] El duelo incluye el recital de cánticos simbólicos, el canto de canciones, danza, pintura corporal y cortes en el cuerpo de los dolientes. El cuerpo se coloca sobre una plataforma elevada durante varios meses, cubierto de plantas nativas. A veces se usa una cueva o un árbol en su lugar. "Cuando no quedan más que huesos, familiares y amigos los esparcen de diversas formas. A veces envuelven los huesos en una tela tejida a mano y los colocan en una cueva para su eventual desintegración o los colocan en un tronco naturalmente ahuecado" . [33]
Muchos aborígenes creen en un lugar llamado "Tierra de los Muertos". Este lugar también se conocía comúnmente como el "mundo del cielo", que en realidad es solo el cielo. Siempre que se lleven a cabo ciertos rituales durante su vida y en el momento de su muerte, el difunto puede ingresar a la Tierra de los Muertos en el "Mundo del Cielo". El espíritu de los muertos también es parte de diferentes tierras y sitios y luego esas áreas se convierten en sitios sagrados . Esto explica por qué los aborígenes protegen mucho los sitios que llaman sagrados.
Los rituales que se realizan permiten que una persona aborigen regrese al útero de todos los tiempos, que es "Dreamtime". Permite que el espíritu se conecte una vez más con toda la naturaleza, con todos sus antepasados y con su propio significado personal y lugar dentro del esquema de las cosas. "The Dreamtime es un regreso a la existencia real para los aborígenes". "La vida en el tiempo es simplemente una fase pasajera, un espacio en la eternidad". Tiene un comienzo y tiene un final. "La experiencia de Dreamtime, ya sea a través del ritual o de los sueños, fluyó a través de la vida en el tiempo de manera práctica". "El individuo que entra en el Dreamtime no siente separación entre ellos y sus antepasados". "Las fuerzas y los recursos de lo intemporal entran en lo que se necesita en la vida del presente". "El futuro es menos incierto porque el individuo siente su vida como un continuo que une el pasado y el futuro en una conexión ininterrumpida". A través de Dreamtime se superan las limitaciones de tiempo y espacio. [34] Para los aborígenes, los parientes muertos son una parte muy importante de la continuación de la vida. Se cree que en los sueños los parientes muertos comunican su presencia: "A veces pueden traer curación si el soñador está sufriendo". "La muerte se considera parte de un ciclo de vida en el que uno emerge del tiempo de los sueños hasta el nacimiento, y finalmente regresa a lo intemporal, solo para emerger nuevamente. También es una creencia común que una persona abandona su cuerpo durante el sueño y entra temporalmente el Dreamtime ". [34]
Enlace a la astronomía
Hay muchas líneas de canciones que incluyen referencias a las estrellas, los planetas y nuestra luna, aunque los complejos sistemas que componen la astronomía aborigen australiana también tienen fines prácticos, como la navegación.
Mitología específica de grupo
Yolngu
Pueblo Murrinh-Patha
País del pueblo Murrinh-Patha [35] |
El pueblo Murrinh-Patha (cuyo país es el país de agua salada inmediatamente tierra adentro desde la ciudad de Wadeye [35] ) describe en sus mitos un Tiempo de ensueño que los antropólogos creen que es una creencia religiosa equivalente, aunque totalmente diferente, a la mayoría de los otros países importantes del mundo. creencias religiosas. [36]
En particular, los eruditos sugieren que los Murrinh-Patha tienen una unidad de pensamiento, creencia y expresión sin igual dentro del cristianismo , ya que ven todos los aspectos de sus vidas, pensamientos y cultura como bajo la influencia continua de sus sueños. [36] Dentro de esta religión aborigen, no se hace distinción entre lo espiritual / ideal / mental y lo material; ni se hace ninguna distinción entre lo sagrado y lo profano: más bien, toda la vida es "sagrada", toda conducta tiene implicaciones "morales", y todo el significado de la vida surge de este Sueño eterno y omnipresente . [36]
De hecho, el ajuste isomórfico entre lo natural y lo sobrenatural significa que toda la naturaleza está codificada y cargada por lo sagrado , mientras que lo sagrado está en todas partes dentro del paisaje físico. Los mitos y las huellas míticas se cruzan ... miles de millas, y cada forma y característica particular del terreno tiene una "historia" bien desarrollada detrás. [37]
Animar y sostener esta mitología Murrinh-patha es una filosofía de vida subyacente que Stanner ha caracterizado como la creencia de que la vida es "... una cosa alegre con gusanos en su centro". [36] La vida es buena y benevolente, pero a lo largo del camino de la vida, existen numerosos sufrimientos dolorosos que cada individuo debe llegar a comprender y soportar a medida que crece. Este es el mensaje subyacente que se dice repetidamente dentro de los mitos Murrinh-patha. Es esta filosofía la que le da a la gente Murrinh-patha motivo y significado en la vida. [36]
El siguiente mito de Murrinh-patha, por ejemplo, se realiza en las ceremonias de Murrinh-patha para iniciar a los jóvenes en la edad adulta.
"Una mujer, Mutjinga (la 'Vieja'), estaba a cargo de los niños pequeños, pero en lugar de cuidarlos durante la ausencia de sus padres, se los tragó y trató de escapar como una serpiente gigante. La gente la siguió, pinchándola y sacando del cuerpo a los niños no digeridos ". [38]
Dentro del mito y en su representación, los niños pequeños y sin adornos deben ser primero tragados por un ser ancestral (que se transforma en una serpiente gigante ), luego regurgitados antes de ser aceptados como adultos jóvenes con todos los derechos y privilegios de los adultos jóvenes. [39]
Pueblo Pintupi
País del pueblo pintupi |
Los eruditos de los pueblos Pintupi (dentro de la región del desierto de Gibson en Australia ) creen que tienen una forma de conciencia predominantemente "mítica" , [40] dentro de la cual los eventos ocurren y son explicados por las estructuras sociales predeterminadas y los órdenes contados, cantados y ejecutados. dentro de su mitología sobrehumana, más que por referencia a las posibles acciones políticas acumuladas, decisiones e influencias de los individuos locales (es decir, esta comprensión "borra" la historia de manera efectiva). [41]
El Sueño ... proporciona una autoridad moral que se encuentra fuera de la voluntad individual y fuera de la creación humana ... aunque el Sueño como ordenamiento del cosmos es presumiblemente un producto de acontecimientos históricos, se niega tal origen.
Estas creaciones humanas son objetivadas - lanzadas hacia afuera - en principios o precedentes para el mundo inmediato. En consecuencia, la acción actual no se entiende como el resultado de alianzas, creaciones y elecciones humanas, sino que se ve como impuesta por un orden cósmico abarcador.
Dentro de esta cosmovisión de Pintupi , dominan tres largas pistas geográficas de lugares nombrados, que son cadenas interrelacionadas de lugares significativos nombrados y creados por personajes míticos en sus rutas a través de la región desértica de Pintupi durante el Sueño. Es una mitología compleja de narraciones, canciones y ceremonias conocida por los Pintupi como Tingarri . Los pueblos Pintupi lo cuentan y realizan de manera más completa en reuniones más grandes dentro del país Pintupi. [42]
Nuevos sistemas de creencias
En principio, la información del censo podría identificar el alcance de las creencias aborígenes tradicionales en comparación con otros sistemas de creencias como el cristianismo ; sin embargo, el censo oficial en Australia no incluye las creencias aborígenes tradicionales como religión, e incluye a los isleños del Estrecho de Torres , un grupo separado de australianos indígenas , en la mayoría de los recuentos. [43]
En el censo de 1991, casi el 74 por ciento de los aborígenes encuestados se identificaron con el cristianismo, frente al 67 por ciento en el censo de 1986. La redacción de la pregunta cambió para el censo de 1991; como la pregunta de religión es opcional, el número de encuestados se redujo. [44] El censo de 1996 informó que casi el 72 por ciento de los aborígenes practicaban alguna forma de cristianismo y que el 16 por ciento no mencionaba ninguna religión. El censo de 2001 no contenía datos actualizados comparables. [45]
La población aborigen también incluye un pequeño número de seguidores de otras religiones dominantes. [46] [47]
Ver también
- Cultura aborigen australiana
- Medicina Bush
- Paisaje cultural
- Australianos indígenas § Sistemas de creencias
- Literatura indígena australiana
Notas
- ↑ Véase Lake Euramoo para un extracto del mito original, traducido.
- ^ Ver Rainbow Serpent # Enlaces externos .
Citas
- ^ Dixon 1972 , p. 29.
- ↑ a b c d Dixon, 1996 .
- ^ NASO .
- ^ AHD105689 .
- ^ Pannell , 2006 , p. 11.
- ^ Nunn 2017 .
- ^ Cohen y col. 2017 , págs. 79–91.
- ^ Morris 1995 .
- ↑ a b Berndt, 1994 .
- ^ Van Gennep 1906 .
- ^ Horton, David (1994) Enciclopedia de los aborígenes de Australia
- ^ Donaldson 1994 .
- ^ Mapa de Indymedia .
- ^ Mapa de Tindale .
- ^ Smyth 1994 , págs.3, 6.
- ^ Beckett 1994 , págs. 97-115.
- ^ Watson 1994 .
- ^ Sutton 2003 , págs.113, 117.
- ↑ a b c Morris , 1995 , p. 71.
- ^ Autoridad de protección de áreas aborígenes .
- ↑ a b c Radcliffe-Brown , 1926 , págs. 19-25.
- ↑ Radcliffe-Brown , 1926 , p. 22.
- ^ Maddock 1988 , p. 20.
- ↑ a b c Maddock , 1988 , p. 27.
- ^ Dixon 1996 , págs. 1-3.
- ^ Hough 1994 , págs. 150-155.
- ^ Maddock 1988 , págs. 13-19.
- ^ Robinson 1970 , págs. 29-30.
- ^ Maddock 1988 , p. 17.
- ^ Rose 1984 , págs. 24-39.
- ^ Kolig 1980 , págs. 23-27.
- ↑ a b Bird Rose , 2003 , págs. 163-168.
- ^ a b c d e Korff 2019 .
- ^ a b Creencias oníricas .
- ↑ a b de Brabander, 1994 .
- ^ a b c d e Yengoyan, 1979 .
- ^ Yengoyan , 1979 , p. 406.
- ^ Stanner 1966 , págs. 40-43, resumido y citado por Koepping 1981 , pág. 378
- ^ Koepping , 1981 , págs. 377–378.
- ^ Rumsey 1994 , págs. 116-128.
- ^ Myers 1986 .
- ^ De Brabander 1984 .
- ^ Formulario de censo de Houshold 2001 .
- ^ ABoS 4102.0 1994 .
- ^ ABoS 2901.0 1996 .
- ^ Mercer 2003 .
- ^ Marcas de 2003 .
Bibliografía
- "Censo de población y vivienda de 2001 - formulario de hogares del censo de 2001" (PDF) . Oficina de Estadísticas de Australia . 2001.
- "2901.0 - Diccionario del censo" . Oficina de Estadísticas de Australia . 1996.
- "Pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres" . 4102.0 - Tendencias sociales australianas, 1994 . Oficina de Estadísticas de Australia . 27 de mayo de 1994 . Consultado el 2 de noviembre de 2006 .
- Beckett, J. (1994). "Historias aborígenes, mitos aborígenes: una introducción". Oceanía . 65 (2): 97-115. doi : 10.1002 / j.1834-4461.1994.tb02493.x . JSTOR 40331425 .
- Berndt, C. (1994). "Mitología". En Horton, David (ed.). Enciclopedia de los aborígenes de Australia . Canberra: Prensa de estudios aborígenes. ISBN 0-85575-234-3.
- Berndt, RM; Berndt, C. H (1989). La tierra hablante: mito e historia en la Australia aborigen . Melbourne: pingüino. ISBN 978-0892815180.
- Bird Rose, Deborah (2003). Experiencias de lugar (religiones del mundo) . Prensa de la Universidad de Harvard. págs. 163-168. ISBN 978-0945454380.
- de Brabander, Dallas (1994). "Murrinh-patha". En Horton, David (ed.). Enciclopedia de los aborígenes de Australia . Canberra: Prensa de estudios aborígenes. ISBN 0-85575-234-3.
- Cohen, Benjamin E .; Mark, Darren F .; Fallon, Stewart J .; Stephenson, P. Jon (1 de abril de 2017). "Vulcanismo Holoceno-Neógeno en el noreste de Australia: cronología e historia de erupciones" (PDF) . Geocronología cuaternaria . 39 : 79–91. doi : 10.1016 / j.quageo.2017.01.003 . ISSN 1871-1014 .
- Cowan, James (1994). Mitos del ensueño: interpretación de leyendas aborígenes . Roseville, Nueva Gales del Sur: Unity Press. ISBN 978-1853270857.
- Crujiente, Tony. "Creencias de los sueños aborígenes australianos" . dreamhawk.com . Consultado el 4 de mayo de 2017 .
- De Brabander, Dallas (1984). "Pintupi". En Horton, David (ed.). Enciclopedia de los aborígenes de Australia . Canberra: Prensa de estudios aborígenes. ISBN 0-85575-234-3.
- Dixon, RM W (1972). El idioma Dyirbal del norte de Queensland . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 29.
- Dixon, RMW (1996). "Leyendas de origen y relaciones lingüísticas". Oceanía . 67 (2): 127–140. doi : 10.1002 / j.1834-4461.1996.tb02587.x . JSTOR 40331537 .
- Donaldson, TJ (1994). "Nombres tribales". En Horton, David (ed.). Enciclopedia de los aborígenes de Australia . Canberra: Prensa de estudios aborígenes. ISBN 0-85575-234-3.
- Elkin, A. P (1938). "Estudios en el totemismo australiano. Monografía nº 2". Oceanía .
- Haviland, John B .; Hart, Roger (1998). Old Man Fog y los últimos aborígenes de Barrow Point . Bathurst: Publicaciones de Crawford House. ISBN 1-86333-169-7.
- Hiatt, L. (1975). Mitología aborigen australiana: Ensayos en honor a WEH Stanner . Canberra: Instituto Australiano de Estudios Aborígenes.
- Horton, David, ed. (1994). "Historia, sociedad y cultura de los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres". Enciclopedia de los aborígenes de Australia . Canberra: Prensa de estudios aborígenes. ISBN 0-85575-234-3.
- Hough, Richard (1994). Capitán James Cook: una biografía . Londres: Hodder y Stoughton. págs. 150-155. ISBN 0-340-58598-6.
- "Mapa de Indymedia" . indymedia.org . Archivado desde el original el 24 de octubre de 2009.
- Isaacs, J. (1980). Sueños australianos: 40.000 años de historia aborigen . Sydney: Lansdowne Press. ISBN 0-7018-1330-X.
- Koepping, Klaus-Peter (1981). "Religión en Australia aborigen". Religión . Volumen 11. págs. 367–391.
|volume=
tiene texto extra ( ayuda ) - Kolig, Erich (1980). "Capitán Cook en Kimberley's". En Berndt, RM; Berndt, CH (eds.). Aborígenes de Occidente: su pasado y su presente . Santa Lucía: Prensa de la Universidad de Australia Occidental. págs. 23-27.
- Korff, Jens (2 de octubre de 2019). "Luto por una muerte aborigen" . Espíritus creativos . Consultado el 4 de mayo de 2017 .
- Maddock, K. (1988). "Mito, historia y sentido de uno mismo". En Beckett, JR (ed.). Pasado y presente: la construcción de los aborígenes . Canberra: Prensa de estudios aborígenes. págs. 11-30. ISBN 0-85575-190-8.
- Marks, Kathy (28 de febrero de 2003). "Los aborígenes militantes abrazan el Islam para buscar el empoderamiento" . The Independent . Londres. Archivado desde el original el 12 de enero de 2008 . Consultado el 12 de diciembre de 2007 .
- Mercer, Phil (31 de marzo de 2003). "Los aborígenes se vuelven hacia el Islam" . BBC News . Consultado el 12 de diciembre de 2007 .
- Morphy, H (1992). Conexiones ancestrales . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago . ISBN 978-0226538662.
- Morris, C. (1994). "Literatura oral". En Horton, David (ed.). Enciclopedia de los aborígenes de Australia . Canberra: Prensa de estudios aborígenes. ISBN 0-85575-234-3.
- Morris, C. (1995). "Un enfoque para asegurar la continuidad y transmisión de la tradición oral de los pueblos de la selva". En Fourmile, Henrietta; Schnierer, Stephan; Smith, Arthur (eds.). Una identificación de los problemas y el potencial para la supervivencia y la autodeterminación de la cultura aborigen de la selva tropical futura en los trópicos húmedos . Cairns: Centro para la investigación y el desarrollo de la participación de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres, Universidad James Cook, a través de Trove .
- Mountford, C. P (1985). El libro de Dreamtime: mitos aborígenes australianos . Producciones Louis Braille.
- Myers, Fred R. (1986). Pintupi Country, Pintubi Self: Sentiment, Place and Politics between Western Desert Aborigines . Canberra y Washington: Instituto Australiano de Estudios Aborígenes e Institución Smithsonian. ISBN 978-0520074118.
- "Antigüedad Ngadjonjii y organización social" . Archivado desde el original el 2 de febrero de 2008 . Consultado el 25 de diciembre de 2007 .
- Nunn, Patrick D. (22 de agosto de 2017). "Cuando el Bullin chilló: memorias aborígenes de erupciones volcánicas hace miles de años" . La conversación . Consultado el 15 de junio de 2018 .
- Pannell, Sandra (2006). ¿Conciliar naturaleza y cultura en un contexto global? Las lecciones forman la Lista del Patrimonio Mundial . Informe de investigación No. 48. Cairns: Centro de investigación cooperativa para la ecología y el manejo de los bosques tropicales. pag. 11. ISBN 0-86443-766-8. Archivado desde el original el 3 de marzo de 2016.
- Parker, K. Langloh (1896). (1ª ed.). Melbourne: Melville, Mullen y Slade.
- Pohlner, Peter (1986). gangarru . Milton, Queensland: Junta de Misiones Hopevale. ISBN 1-86252-311-8.
- "Bosques tropicales húmedos de Queensland (lugar ID 105689)" . Base de datos del patrimonio australiano . Departamento de Medio Ambiente .
- Radcliffe-Brown, AR (1926). "El mito de la serpiente arcoíris de Australia". La Revista del Real Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda . 56 : 19-25. doi : 10.2307 / 2843596 . JSTOR 2843596 .
- Robinson, Roland (1970). Alteringa y otros poemas aborígenes . Sydney: AH y AW Reed. págs. 29-30.
- Rose, Deborah (1984). "La saga del capitán Cook: moralidad en el derecho aborigen y europeo". Estudios aborígenes australianos . 2 : 24–39.
- Roth, WE (1984) [Publicado por primera vez en 1897]. Los aborígenes de Queensland (edición facsímil). Victoria Park, WA: Hesperian Press. ISBN 0-85905-054-8.
- Rumsey, Allen (1994). "El Dreaming, agencia humana y práctica inscriptiva". Oceanía . 65 (2): 116-128. doi : 10.1002 / j.1834-4461.1994.tb02494.x .
- "Sitios sagrados" . Autoridad de Protección de Áreas Aborígenes . Gobierno del Territorio del Norte . Consultado el 12 de febrero de 2020 .
- Smith, W. Ramsay (2003). Mitos y leyendas de los aborígenes australianos . Mineola, NY: Publicaciones de Dover. ISBN 0-486-42709-9. OCLC 51800252 .
- Smyth, Dermot (1994). Comprensión del país: la importancia de la tierra y el mar en las sociedades aborígenes e isleñas del Estrecho de Torres . Documento temático clave 1. Canberra: Council for Aboriginal Reconciliation. págs. 3, 6.
- Stanner, WEH (1966). Sobre la religión aborigen . Monografía de Oceanía No. 11. Sydney: Publicaciones de Oceanía.
- Sutton, Peter (1988). "Mito como historia, historia como mito". En Keen, I (ed.). Ser negro: culturas aborígenes en Australia 'asentada' . Canberra: Prensa de estudios aborígenes. págs. 251-268. ISBN 978-0855751852.
- Sutton, Peter (2003). Título nativo en Australia: una perspectiva etnográfica . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 113, 117. doi : 10.1017 / CBO9780511481635 . ISBN 0-521-81258-5.
- Tindale, Norman . "Mapa anterior" . Gobierno de Australia del Sur . Archivado desde el original el 16 de marzo de 2008.
- Van Gennep, A (1906). Mythes et Legendes d'Australie (en francés). París.
- Watson, M. (1994). "Storytelling". En Horton, David (ed.). La Enciclopedia de Australia aborigen: Historia, sociedad y cultura de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres . Canberra: Prensa de estudios aborígenes.
- Yengoyan, Aram A. (1979). "Economía, sociedad y mito en Australia aborigen". Revisión anual de antropología . 8 : 393–415. doi : 10.1146 / annurev.an.08.100179.002141 . JSTOR 2155626 .
Otras lecturas
- "Ecos de polvo" . Educación ABC . Corporación Australiana de Radiodifusión. 16 de mayo de 2017.
una serie de doce historias de Dreamtime bellamente animadas de Central Arnhem Land ...
- 12 episodios, cada uno con una guía de estudio: Whirlpool, Mermaid, Brolga, Morning Star, Namorrodor, Curse, Moon Man, Be, Spear, las hermanas Wawalag (o Wagalak), Bat and the Butterfly y Mimis. Mitología Yolngu . - 'Portal' del gobierno australiano sobre 'sueños' aborígenes y mitología asociada
- Ngadjonji Antigüedad y organización social Ngadjonji Historia de la gente de la selva