Los bhumihars , también llamados Babhan , son una casta hindú que se encuentra principalmente en Bihar (incluida la región de Mithila ), [2] la región de Purvanchal de Uttar Pradesh , Jharkhand , la región de Bundelkhand de Madhya Pradesh y Nepal . [3]
Regiones con poblaciones significativas | |
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India Oriental | Se estima que el 6% de la población de Bihari (es decir, más de 7,2 millones) más una población significativa en Uttar Pradesh , Madhya Pradesh , Jharkhand y Bengala Occidental [1] |
Idiomas | |
Hindi , Bhojpuri , Magadhi , Maithili , Angika , Bajjika , Bundeli | |
Religión | |
hinduismo | |
Grupos étnicos relacionados | |
Musulmán Bhumihar |
Los Bhumihars reclaman el estatus de Brahmin y también se les conoce como Bhumihar Brahmin . [4] En Bihar, también se les conoce como Babhan [5] y también se les ha llamado Bhuinhar . [6]
Los Bhumihars fueron un grupo prominente de propietarios de tierras del este de la India hasta el siglo XX, y controlaron algunos pequeños estados principescos y propiedades zamindari en la región. La comunidad de Bhumihar jugó un papel importante en los movimientos campesinos de la India y fue muy influyente en la política de Bihar en el siglo XX.
Etimología
La palabra Bhumihar es de origen relativamente reciente, utilizada por primera vez en los registros de las Provincias Unidas de Agra y Oudh en 1865. Se deriva de la palabra bhoomi ("tierra"), que se refiere al estado de terrateniente de la casta. El término Bhumihar Brahmin fue adoptado por la comunidad a finales del siglo XIX para enfatizar su pretensión de pertenecer a la clase sacerdotal Brahmin . [7] El nombre alternativo "Babhan" se ha descrito como un apabhramsha para "brahmin". [8]
Historia
Como ocurre con muchas castas en la India, existen numerosos mitos sobre los orígenes de la comunidad Bhumihar. Una leyenda afirma que sus antepasados eran brahmines que fueron creados para ocupar el lugar de los Kshatriyas asesinados por Parashurama, pero algunos no bhumihars han dado a entender que son descendientes de razas mixtas de hombres brahmanes y mujeres Kshatriya. [9] Otras leyendas afirman que son descendientes de una unión entre hombres Rajput y mujeres Brahmin, o que derivan de Brahman , budistas que perdieron su alta posición en la sociedad hindú. A los propios Bhumihars no les gustan estas narraciones que implican "hibridación" o "estado caído", y afirman ser brahmanes puros. [7]
En el siglo XVI, los Bhumihars controlaban vastas extensiones de tierra en el este de la India, particularmente en el norte de Bihar. A finales del siglo XVIII, junto con Bihari Rajputs , se habían establecido como los terratenientes más destacados de la región. [10] Las leyendas orales sugieren que, junto con los musulmanes y los rajputs, desplazaron a los nativos Bhar y Chero de la región. [11] El debilitamiento de la soberanía mogol sobre la región dio lugar a varios pequeños estados Bhumihar. Por ejemplo, los contratistas de ingresos de la provincia de Awadh de Mughal se declararon a sí mismos Maharajá de Benarés . Defendieron con éxito su independencia contra los nawab de Awadh en las décadas de 1750 y 1760, antes de convertirse en una dependencia británica. [12] Otros estados principescos y feudos gobernados por Bhumihars incluyen Bettia , Tekari , Hathwa , Tamukhi, Sheohar , Mahishadal , Pakur y Maheshpur . [9]
La identidad de casta distintiva de Bhumihar se creó en gran parte a través del servicio militar. [13] Durante los primeros días de la expansión británica en la India, un gran número de Bhumihars participó en batallas y revueltas contra la Compañía de las Indias Orientales . [14] La Compañía también reclutó cipayos Bhumihar en grandes cantidades. [15]
Estado de Varna
Los bhumihars afirman ser descendientes de brahmanes que poseían concesiones de tierras, una teoría apoyada por Jogendra Nath Bhattacharya . [9] Sin embargo, Bhattacharya también promovió una narrativa más popular según la cual eran un grupo de "casta baja" que fueron promovidos al estado de Brahmin por orden de un Raja que quería la presencia de un gran número de Brahmins para celebrar su religión. festivales. Las otras narrativas populares sobre su origen es que pertenecían a una tribu de casta baja llamada "Bhuyans" que ganaron tierras y se declararon brahmanes cuando enfrentaron un trato desigual por parte de las autoridades sacerdotales. Una clase de Bhumihar también afirma descender de Rati Raut, un gwala ( pastor de vacas ) que gobernó Rati pargana en el norte de Bihar. [16] Otras comunidades tampoco les otorgan el estatus ritual de brahmanes sacerdotales, ya que la mayoría de ellos eran cultivadores durante el Raj británico. [4] Algunos de los primeros censos de la India británica clasificaron a los Bhumihars de Bihar como Shudras , el más bajo de los cuatro varnas . Esto se consideró insultante, especialmente porque varios zamindars (aristócratas terratenientes) eran bhumihars. [17] La designación de Shudra para ellos también es apoyada por Arun Sinha. Sinha describe la revolución cultural de finales del siglo XIX como una causa detrás de la emancipación sociocultural de algunas de las antiguas castas Shudra, que incluían las castas Kayastha y Bhumihars de Bihar, además de muchas comunidades agrícolas y artesanales. [18] Según Sinha:
una poderosa corriente estaba barriendo la sociedad de Bihar en una dirección totalmente imprevista. Era una corriente que había comenzado a construirse hacia fines del siglo XIX con la movilidad cultural de los Shudras para buscar la igualdad con la élite bipolar de Brahmin y Rajputs. De estos Shudras, Kayastha y Bhumihars lograron el reconocimiento como las castas superiores desde el principio por la fuerza de su estatus económico, educación e influencia política. [18]
Como muchas otras castas, los Bhumihars siguieron el proceso de sanscritacion para lograr su fin. Los zamindars de Bhumihar y los gobernantes de los estados principescos establecieron asociaciones basadas en castas ( sabha s) para formar una red comunitaria y promover sus reclamos del estatus de brahmán. El Pradhan Bhumihar Brahman Sabha ("Asamblea principal de Bhumihar Brahmins") se estableció en Patna en 1889. Su objetivo era "mejorar las reformas morales, sociales y educativas de la comunidad y representar las necesidades de la comunidad ante el gobierno". [19] El Bhumihar Brahmin Mahasabha ("gran asamblea") se estableció en 1896. [20] Los Bhumihar Brahmin Sabha locales incluyeron los de Muzaffarpur (1899), Patna (1899), Gaya (1900) y Saran (1908). . [21]
Estas asociaciones hicieron numerosas peticiones para ser clasificados como brahmanes en el informe del censo de 1901 . [ cita requerida ] Edward Albert Gait , el autor del informe del censo, declaró que los Bhumihars no siguieron siendo brahmanes, aunque había pruebas que favorecían su origen brahmán. Escribió que el público hindú en general los consideraba una casta separada, que "en general, pero no siempre, se considera ligeramente superior" a los Rajput Kshatriyas. [22] Herbert Hope Risley , el Comisionado del Censo de la India británica , creía que eran una rama de los Rajput. [9] La presión persistente del Mahasabha, que glorificó la historia de la comunidad, llevó al reconocimiento oficial de los Bhumihars como brahmanes en los censos posteriores del Raj. Según Ashwani Kumar, el reclamo de Bhumihar al estatus de brahmán significa que hoy "a diferencia de otras castas superiores, [ellos] guardan la jerarquía de castas local con más celo porque sienten perpetuamente la presión de ser dislocados y desacreditados en el revuelto mundo de castas. " [7]
Además de hacer campaña por el estatus de brahmán, las asociaciones de castas también desempeñaron un papel importante en el bienestar general de la comunidad. En 1899, el Bhumihar Brahmin Mahasabha, con la ayuda financiera de un zamindar, estableció una universidad en Muzaffarpur. Esto fue acreditado para otorgar títulos en el año siguiente y fue un avance significativo porque la educación en el área estaba mejorando rápidamente, pero los estudiantes que deseaban continuar tenían que viajar a Bhagalpur , Calcuta o Patna. En 1920, el 10 por ciento de los bhumihars en Bihar estaban alfabetizados, lo que los convirtió en una de las pocas castas alfabetizadas; en este logro, sin embargo, estaban muy por detrás de los Kayastha (33 por ciento) y algunos otros grupos. [23] En la primera mitad del siglo XX, los Bhumihars sufrieron crecientes dificultades económicas debido a la constante fragmentación de los derechos sobre la tierra entre los herederos y la caída de los precios agrícolas durante la Gran Depresión . Durante este período, las asociaciones de Bhumihar sirvieron como redes comunitarias que facilitaron el acceso a la educación en inglés y al empleo urbano. [17] Al igual que con los Rajputs, Kayasthas y otras castas altas de Bihar, y a diferencia de los métodos utilizados por la mayoría de las castas inferiores, ni el Mahasabha ni ningún otro organismo formal ejercieron el poder para hacer y hacer cumplir las reglas de castas. [24]
El Bhumihar Brahmin Mahasabha celebró sesiones anuales en diferentes partes de los actuales Uttar Pradesh y Bihar. Entre sus líderes destacados se encontraba Sahajanand Saraswati , líder del Bhumihar Brahmin Sabha de Patna. Durante la sesión de Balia de 1914, Sahajanand defendió el estatus brahmán de los Bhumihars, utilizando citas de las escrituras hindúes para argumentar que las funciones sacerdotales no son las únicas que definen a los brahmanes. En 1916, publicó un libro titulado Bhumihar Brahmin Parichay ("Introducción a Bhumihar Brahmins"), que esbozó estos argumentos. Clasificó a los brahmanes en dos categorías: mendicidad ( yachak ) y no mendicidad ( ayachak ), y afirmó que los Bhumihars se encontraban entre los brahmanes que no mendigaban. Los Bhumihars de Uttar Pradesh intentaron popularizar el término "Bhumihar Brahmin", descartando el término "Babhan". Sin embargo, el término "Babhan" siguió siendo popular en Bihar. [21] Los brahmanes reconocidos no favorecieron los intentos de Bhumihar de reclamar un estatus igual, e incluso dejaron de ir a las casas de Bhumihar para realizar ceremonias. [25]
Influencia política
Siendo propietarios tradicionales y una de las primeras castas alfabetizadas, los Bhumihars han sido influyentes en la política de Bihar desde los días británicos. Los gobernantes estatales principescos de Bhumihar destacados incluyeron a Harendra Kishore Singh (Raja de Bettiah ) y Vibhuti Narayan Singh (Raja de Benarés ).
Los Bhumihars desempeñaron un papel pionero en la organización de los movimientos campesinos , izquierdistas e independentistas desde la década de 1910. [26] En 1914 y 1916, los Bhumihars de Pipra y Turkaulia se rebelaron contra el cultivo del índigo . [27] Cuando Mahatma Gandhi lanzó una satyagraha contra el cultivo del índigo en Motihari en 1917, varios intelectuales de Bhumihar se unieron a la protesta. Estos incluían a Shri Krishna Singh (o Sinha), Ram Dayalu Singh, Ramnandan Mishra, Shilbhadra Yaji, Karyanand Sharma y Sahajanand Saraswati. [28]
Si bien una sección de Bhumihars eran propietarios de tierras, la gran mayoría pertenecía al arrendamiento . A partir de 1914, surgieron dos facciones en Bhumihar Mahasabha: la facción dominada por terratenientes dirigida por Ganesh Dutt , y la facción dominada por arrendatarios dirigida por Sahajanand Saraswati. Sahajanand procedía de una familia de zamindar, que había sido reducida a la condición de inquilino. Atrajo a un gran número de seguidores que, como inquilinos, fueron explotados por los ricos terratenientes. Su apoyo al movimiento de no cooperación también alarmó a los terratenientes, que eran leales a la administración colonial británica. Las crecientes diferencias entre las dos facciones dieron como resultado una división en el Mahasabha, en 1925-26. Sahajanand estableció un ashram en Bihta , que comenzó a atraer también a inquilinos y campesinos de otras castas. Cuando los ricos terratenientes de Bhumihar dejaron de apoyar las actividades de Sahajanand, declaró que las asociaciones de castas eran un medio para continuar su supremacía. [4] Estableció un movimiento campesino independiente de las castas, que más tarde se convirtió en All India Kisan Sabha . En Bihar, Kisan Sabha, así como el Partido Comunista de la India (que se inspiró en gran medida en Kisan Sabha), fueron identificados como organizaciones dominadas por Bhumihar durante años. [17]
Después de que Sahajanand abandonó la política de castas , Ganesh Dutt emergió como el líder de Bhumihar Mahasabha. Más tarde ingresó en el Consejo Legislativo de Bihar y distribuyó el patrocinio a otros miembros de su casta. Este patrocinio se amplió aún más, cuando Shri Krishna Singh se convirtió en el primer ministro y ministro principal de Bihar . [29] Su mandato vio el surgimiento de varios líderes influyentes de Bhumihar, incluidos Mahesh Prasad Sinha, Krishnakant Singh, LP Shahi, Basawan Sinha y Kailashpati Mishra . [30] Singh también trabajó por el bienestar de las castas inferiores. Fue el primer ministro principal de la India en abolir el sistema zamindari. [26] También dirigió la entrada de los dalits en el templo de Baidyanath . [1]
Después de la muerte de Shri Krishna Singh en 1961, la hegemonía política de Bhumihar declinó gradualmente. Un pequeño número de líderes de Bhumihar continuó desempeñando un papel importante en la unidad estatal del Congreso Nacional Indio . Estos incluyeron a Ramashray Prasad Singh, Rajo Singh, Ramjatan Sinha, Shyam Sunder Singh Dhiraj y Maha Chandra Singh. [30] Los parlamentarios del Congreso Ganga Sharan Singh (Sinha) y Shyam Nandan Prasad Mishra también pertenecían a la comunidad Bhumihar. [31] [28]
La influencia de Bhumihar en la política de Bihar disminuyó considerablemente después de la derrota electoral del Congreso en las elecciones de 1990 a la Asamblea Legislativa de Bihar . Las castas atrasadas de la OBC como Yadav , lideradas por Lalu Prasad Yadav , las reemplazaron en los círculos políticos. En las elecciones generales de la India de 1999 , sólo tres bhumihars fueron elegidos: CP Thakur ( BJP ), Kailashpati Mishra (BJP) y Rajo Singh (Congreso). También surgieron algunos líderes de Bhumihar en los partidos políticos dominados por las castas inferiores. Estos incluían a Akhilesh Prasad Singh ( RJD ) y Arun Kumar (Samata Dal; ahora Partido Rashtriya Lok Samata ). [30]
A medida que declinaba su poder en la política electoral, varios Bhumihars se sintieron atraídos por Ranvir Sena , una milicia privada establecida en 1994. [30] El grupo ha llevado a cabo operaciones armadas contra los naxales en la región y ha estado involucrado en atrocidades contra las castas inferiores, como la masacre de Laxmanpur Bathe . [32]
Influencia en otros campos
Siendo uno de los primeros grupos alfabetizados de la India británica, la comunidad Bhumihar produjo varias figuras literarias prominentes. Estos incluyen Ramdhari Singh Dinkar , Rahul Sankrityayan , Rambriksh Benipuri y Gopal Singh Nepali . [28]
Costumbres y tradiciones
Los Bhumihars siguen un subconjunto de los rituales brahmanes y afirman ser brahmanes "tri-karma". [5]
Algunos Bhumihars en Muzaffarpur remontan su linaje a Husseini Brahmins y participan en las procesiones de Muharram . [33] Los Bhumihars fuera de la región de Purvanchal-Bihar pueden seguir las respectivas costumbres y tradiciones locales. Por ejemplo, en la aldea de Chandipur del distrito de Murshidabad ( Bengala Occidental ), una sección de Bhumihars se convirtió en terrateniente tras la muerte de los propietarios británicos de las plantaciones de añil . Ahora son "completamente bengalíes ": adoran a Kali como su deidad principal, y otros en la aldea los consideran brahmanes. [34]
Apellidos comunes
En Bihar, los Bhumihars comenzaron a usar el apellido Sharma y el título Pandit en el siglo XX. [35] Otros apellidos brahmanes tradicionales comunes utilizados por los Bhumihars incluyen Mishra, Dikshit, Tivan, Patak, Pande y Upadhyaya. [36] También es común que los bhumihars coloquen Singh (generalmente identificado con Kshatriyas, especialmente Rajputs) a su nombre. [37] [36]
Referencias
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