La Biographia Literaria es una autobiografía crítica de Samuel Taylor Coleridge , publicada en 1817 en dos volúmenes. Su título provisional era 'Autobiographia Literaria'. Las influencias formativas en la obra fueron la teoría de la poesía de Wordsworth, la visión kantiana de la imaginación como un poder moldeador (para la que Coleridge acuñó más tarde el neologismo "esemplastic"), varios escritores post-kantianos, incluido FWJ von Schelling , y las primeras influencias escuela empirista, incluyendo a David Hartley y la psicología asociacionista .
Autor | Samuel Taylor Coleridge |
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Idioma | inglés |
Publicado | 1817 |
Estructura y tono
El trabajo es largo y aparentemente estructurado de manera suelta, y aunque hay elementos autobiográficos, no es una autobiografía sencilla o lineal. Su subtítulo, 'Bocetos biográficos de mi vida literaria y opiniones', alude a La vida y opiniones de Tristram Shandy, Gentleman de Laurence Sterne, lo que sugiere que las cualidades formales de la Biographia son intencionales. [1] La forma también es meditativa . Como muestra Kathleen Wheeler, la obra es lúdica y muy consciente del papel activo del lector en la lectura. [2]
Reacción crítica
Los críticos han reaccionado fuertemente a la Biographia Literaria . Algunos lectores tempranos pensaron que demostraba el declive de Coleridge impulsado por los opiáceos hacia la mala salud, y poco después de la muerte de Coleridge fue acusado de plagiar a Schelling. [3] Pero a principios del siglo XX se había convertido en una obra importante, aunque desconcertante, de crítica y teoría, con George Saintsbury colocando a Coleridge junto a Aristóteles y Longinus en su influyente Historia de 1902-04. [4] La crítica reciente se ha dividido entre quienes piensan que las pretensiones filosóficas de Biographia eran ilusorias y quienes se toman la filosofía en serio. Si bien los críticos contemporáneos reconocen el grado en que Coleridge tomó prestado de sus fuentes (con pasajes tomados directamente de Schelling), también ven en el trabajo mucha más estructura y planificación de lo que parece a primera vista.
Contenido
La obra fue pensada originalmente como un prefacio a un volumen recopilado de sus poemas, explicando y justificando su propio estilo y práctica en poesía. El trabajo creció hasta convertirse en una autobiografía literaria , que abarca su educación y estudios, y sus primeras aventuras literarias, una crítica extendida de la teoría de la poesía de William Wordsworth como se da en el 'Prefacio' a las baladas líricas (un trabajo en el que coleridge colaboró) , y una declaración de sus puntos de vista filosóficos.
Imaginación
El primer volumen se ocupa principalmente de la evolución de sus puntos de vista filosóficos. Adherido en un principio a la psicología asociacionista del filósofo David Hartley, llegó a descartar este sistema mecánico por la creencia de que la mente no es un agente pasivo sino activo en la aprehensión de la realidad. [5] El autor creía en el "poder autosuficiente del genio absoluto" y distinguía entre genio y talento como entre "un huevo y una cáscara de huevo". El primer volumen culmina en su definición gnómica de la imaginación o "poder esemplastico", la facultad por la cual el alma percibe la unidad espiritual del universo, a diferencia de la fantasía o función meramente asociativa. Coleridge escribe:
La IMAGINACION .. la considero como primaria, o como secundaria. Sostengo que la IMAGINACIÓN primaria es el Poder viviente y el Agente principal de toda la Percepción humana, y como una repetición en la mente finita del acto eterno de la creación en el infinito YO SOY. [6]
La famosa definición de imaginación surge de una discusión de Immanuel Kant , Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling , entre otros. (Al hablar alemán con fluidez, Coleridge fue una de las primeras figuras literarias inglesas importantes en discutir las ideas de Schelling, en particular). La imaginación primaria es la que usamos en nuestra percepción cotidiana de las cosas del mundo.
- Cuando el Dios de Coleridge crea la naturaleza, hace de la naturaleza un reflejo de las cualidades formales del Hijo, la segunda persona de la Trinidad. La imaginación primaria (por la cual percibimos la naturaleza) es así 'una repetición en la mente finita del acto eterno de creación en el infinito YO SOY'.
Wordsworth y la dicción poética
Los últimos capítulos del libro tratan de la naturaleza de la poesía y de la cuestión de la dicción planteada por Wordsworth. Mientras mantiene un acuerdo general con el punto de vista de Wordsworth, Coleridge refuta elaboradamente su principio de que el lenguaje de la poesía debe ser tomado con las debidas excepciones de la boca de los hombres en la vida real, y que no puede haber diferencia esencial entre el lenguaje de la prosa y de composición métrica. [9] Una crítica sobre las cualidades de la poesía de Wordsworth concluye el volumen.
El libro contiene la célebre y molesta distinción de Coleridge entre "imaginación" y "fantasía". El capítulo XIV es el origen del famoso concepto crítico de " suspensión voluntaria de la incredulidad " en la lectura de obras poéticas.
La deducción trascendental faltante
Al comienzo del capítulo 13, Coleridge intenta llevar su argumento filosófico a un punto crítico con la siguiente afirmación:
DES CARTES, hablando como naturalista, e imitando a Arquímedes, dijo, dame materia y movimiento y te construiré el universo…. En el mismo sentido dice el filósofo trascendental; concédeme una naturaleza que tenga dos fuerzas contrarias, una de las cuales tiende a expandirse infinitamente, mientras que la otra se esfuerza por aprehender o encontrarse en este infinito, y haré que el mundo de las inteligencias con todo el sistema de sus representaciones se levante ante usted. [10]
Las dos fuerzas se derivaron de FWJ von Schelling 's Sistema de idealismo trascendental de 1800. En esa obra, Schelling ofertas el primer uso sistemático de la dialéctica (tesis, antítesis y síntesis), aunque no es un término que él utiliza.
La dialéctica solo funciona si el término original (la tesis) ya contiene su opuesto dentro de sí mismo. [11] Schelling derivó esta dualidad original argumentando que:
- El conocimiento requiere una relación entre sujeto y objeto, y
- si hay una relación entre sujeto y objeto, deben tener algo en común: una unión original.
Consulte el artículo de Wikipedia sobre el sistema de idealismo trascendental para obtener más información.
Tenemos así un origen para todas las cosas conocidas en este mundo, un origen que es tanto una unidad como algo caracterizado por la división (en dos fuerzas que presagian la distinción sujeto / objeto). La división suministra las dos fuerzas mencionadas por Coleridge.
Coleridge había esperado claramente modificar el argumento de Schelling (la deducción trascendental) para ponerlo en un contexto trinitario conservador. [12] Sin embargo, con la mitad de la Biografía ya impresa, Coleridge se dio cuenta de que sus modificaciones propuestas no iban a funcionar, una crisis que resolvió inventando una 'carta de un amigo' que le aconsejaba saltarse la deducción y pasar directamente a la conclusión. . [13] [14] Fue una brillante solución retórica, pero también una decisión que lo dejó expuesto a acusaciones de diletantismo filosófico y plagio, temas de mucha controversia. El problema es que la dialéctica de Schelling nunca proporciona una síntesis final en la que las dos fuerzas encuentren el equilibrio (un momento de verdadera auto-instanciación), lo que significa que no pueden dar cuenta de un Dios trinitario que es el origen de todas las cosas.
Reid y Perkins argumentan que en septiembre de 1818 Coleridge resolvió los problemas técnicos que había enfrentado anteriormente en la Biographia , y que proporciona una base más firme para las dos fuerzas de Schelling en el `` Opus Maximum '' , donde ofreció una crítica de la forma de lógica subyacente al sistema de Schelling. [15] [16] En el Opus Máximo las dos fuerzas son la base del reino finito o humano, pero el verdadero origen de todas las cosas está en la Trinidad. Para Coleridge, la Trinidad es la forma en la que la voluntad divina se ejemplifica, de una manera que evita el aplazamiento infinito de una síntesis final en el argumento de Schelling, y que no deriva de las dos fuerzas de Schelling.
Referencias
- Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : James H. Hanford (1920). . En Rines, George Edwin (ed.). Enciclopedia Americana .
Bibliografía
enlaces externos
- ^ Nicholas Reid, Coleridge, Forma y símbolo , Aldershot: Ashgate, 2006, p.123
- ^ Kathleen Wheeler, Fuentes, procesos y métodos en Biographia Literaria de Coleridge , Cambridge: CUP, 1980,
- ^ Véase la introducción de James Engell a Samuel Taylor Coleridge, Biographia Literaria , ed. James Engell y W. Jackson Bate, Princeton: PUP / Bollingen, 1983, Vol I, p.lxv (sobre recepción) y p.cxiv (sobre plagio).
- ^ Véase la introducción de James Engell a Samuel Taylor Coleridge, Biographia Literaria , ed. James Engell y W. Jackson Bate, Princeton: PUP / Bollingen, 1983, Vol I, p.xli.
- ^ Stephen Prickett, Coleridge y Wordsworth: La poesía del crecimiento , Cambridge: CUP, 1970, Capítulo 2.
- ^ Samuel Taylor Coleridge, Biographia Literaria , Princeton: PUP / Bollingen, 1983, capítulo 13, Vol. I, p.304
- ^ Nicholas Reid, "El principio satánico en la teoría de la imaginación de Coleridge posterior", Estudios del romanticismo , 37.2 (verano de 1998), págs. 259-277; reimpreso en Coleridge, Form and Symbol , Aldershot: Ashgate , 2006, capítulo 7.
- ^ Samuel Taylor Coleridge, Biographia Literaria , ed. James Engell y W. Jackson Bate, Princeton: PUP / Bollingen, 1983, Vol I, Capítulo 13, p.304; y Table Talk , ed. Carl Woodring, Princeton: PUP, 1990, Vol. I, p. 492 (28 de junio de 1834.
- ^ Véase la introducción de James Engell a Samuel Taylor Coleridge, Biographia Literaria , ed. James Engell y W. Jackson Bate, Princeton: PUP / Bollingen, 1983, Vol I, p.civ.
- ^ Samuel Taylor Coleridge, Biographia Literaria , ed. James Engell y W. Jackson Bate, Princeton: PUP / Bollingen, 1983, Vol I, Capítulo 13, pp.296-297.
- ^ Joan Steigerwald, 'Naturaleza en la filosofía de Schelling', Estudios en romanticismo 41.4, invierno de 2002, p.527.
- ^ Nicholas Reid, Coleridge, Forma y símbolo , Aldershot: Ashgate , 2006, p.123.
- ^ Samuel Taylor Coleridge, Biographia Literaria , ed. James Engell y W. Jackson Bate, Princeton: PUP / Bollingen, 1983, Vol I, p.lvii y p.300.
- ^ Nicholas Reid, Coleridge, Forma y símbolo , Aldershot: Ashgate , 2006, p.106.
- ^ Mary Anne Perkins, Filosofía de Coleridge , Oxford: OUP, 1994, p.10.
- ^ Nicholas Reid, Coleridge, Forma y símbolo , Aldershot: Ashgate , 2006, pp.116-136.