Música gospel negra


La música gospel negra (a menudo denominada simplemente gospel ) es un género de música cristiana afroamericana . Tiene sus raíces en la conversión de esclavos africanos al cristianismo, tanto durante como después de la trata transatlántica de esclavos , comenzando con canciones de trabajo cantadas en los campos y, más tarde, con canciones religiosas cantadas en varios entornos eclesiásticos, que luego se clasifican como espirituales negros ( que dio forma a gran parte del evangelio negro tradicional ).

La música gospel negra se ha preocupado tradicionalmente por la búsqueda afroamericana de libertad. Ha proporcionado "elevación espiritual y comunitaria", primero en los campos y luego en la Iglesia Negra ; durante la era de la década de 1960 en el sur, se describió como la "banda sonora de la lucha por los derechos civiles", que ayudó a crear unidad y fe para el trabajo. [1]

La iteración moderna del género, el gospel contemporáneo , surgió a fines de la década de 1970 como una fusión del género tradicional con los estilos musicales de la época en la música negra secular, lo que resultó en la popularización de toda una nueva generación de artistas y canciones, expandiendo el alcance del género.

También una forma popular de música comercial , el gospel negro fue revolucionado en la década de 1930 por Thomas Dorsey , el "padre de la música gospel", a quien se le atribuye la composición de más de 1,000 canciones gospel, incluidas " Take My Hand, Precious Lord " y " Peace en el Valle ". Dorsey también creó el primer coro de gospel y vendió millones de copias de sus grabaciones en todo el país. [2] La Iglesia Bautista Pilgrim en Chicago, la iglesia local de Dorsey, se encuentra actualmente en desarrollo como el Museo Nacional de Música Gospel .

La música gospel negra tiene sus raíces en la tradición oral negra: la transmisión de la historia a través de la palabra hablada en lugar de la escritura. En la América colonial, donde a los esclavos africanos se les impidió recibir una educación formal, la comunicación oral y no escrita se convirtió en el método no solo para el patrimonio cultural, sino para prácticamente toda la comunicación.

Parte de esta comunicación (incluidas las canciones de trabajo cantadas en los campos) se utilizó para organizar, incluidos los planes de represalia contra sus amos de esclavos y de escape. Esto eventualmente llevó a la prohibición de los tambores en muchas partes de la América colonial, así como de otros instrumentos relacionados con el patrimonio de África Occidental.